==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་འགྲེལ་པ།
སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་འགྲེལ་པ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲ་ཏི་མོ་ཀྵ་སཱུ་ཏྲ་བྲྀ་ཏྟི། བོད་སྐད་དུ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་འགྲེལ་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་ངོ༌། །འདི་མན་ཅད་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་གཉིས་ནི་ཨུ་པ་ལིའི་སངས་རྒྱས་ལ་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞི་དང་ལྡན་ཏེ། གང་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་དང༌། བདག་གི་དོན་དང༌། འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། ཡི་གེ་གཞུང་དང་ཐད་ཀར་སྦྱར་རོ། །སྙན་པའི་བ་དན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་གྲགས། །རྩ་བ་འདི་ནི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ་སྙན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བསྔགས་པའམ་གྲགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །བ་དན་ནི་དཔེ་སྟེ། མཚོན་ལྟ་བུ་གཞན་ལས་འཕགས་པར་སྣང་ཞིང་མངོན་པ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་འཕགས་པར་སྣང་ཞིང་མངོན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་གྲགས་ཞེས་པ་ནི་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྲགས་པའོ། །དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་པས་བྱ་བ། འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ནི་ལྡན་པས་གྲགས་སུ་ཡང་རུང་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མེད་པས། དེ་ནི་ཇི་ལྟར་གྲགས་པར་རུང་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་དུ་དེ་ནི་སྔོན་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཚེ། སྔོན་ཐོས་པ་དེ་ཡིད་ལ་དྲན་ཞིང་ཤེས་པ་ཡོད་པས་དེ་ཉིད་ལ་གྲགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་རབ་ཏུ་རྫོགས་པས། སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་
དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་གྲགས་པས་ན་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དམ་པའི་ཆོས་སྒྲ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ། །རྩ་བ་འདི་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ་དམ་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆོས་སྒྲ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པ་བཞི་ལ་སོགས་དམ་ཆོས་བསྒྲགས་པ་སྟེ། དེས་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་གཙུག་ལག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དཔེར་ན་རི་དགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་རལ་པ་ཅན་གྱི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས་བྱོལ་སོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་བཞ

【汉语翻译】
《别解脱经》的注释
《别解脱经》的注释
印度语：Prātimokṣa Sūtra Vṛtti。
藏语：《别解脱经》的注释。向一切智者顶礼！这些的意义将在下面阐述。从这里开始，直到两个半偈颂是对邬波离赞颂和顶礼佛陀。也就是，佛陀世尊具有四种圆满的功德。哪四种呢？因圆满，利他圆满，自利圆满，以及果圆满。文字要直接与经文结合。
美誉之幢幡于三界传扬。
此根本与因圆满相结合。其中，美誉是指佛陀的行为和功德圆满，被赞颂或传扬。幢幡是比喻，如同旗帜一样，显得比其他事物更殊胜和明显，同样，佛陀也显得比一切众生更殊胜和明显。于三界传扬是指在欲界、色界和无色界中，佛陀的功德被传扬。对此，怀疑者会问：在欲界和色界中，因为有身体，所以传扬还说得过去，但在无色界中，没有色蕴，那怎么能传扬呢？回答是：那是因为他们先前在欲界和色界出生时，先前听到的，会忆念在心，并且有知觉，因此才说在那里传扬。那这如何是因圆满呢？因为圆满地具备了布施等十波罗蜜多，从“具有大布施”到“具有智慧”之间都被传扬，所以是因圆满。神圣之法音，宣狮子之吼。
此根本与利他圆满相结合。其中，神圣是指神圣之人，即佛陀世尊，已经达到了断除障碍的终点，并且与福德和智慧的积累同在。其中，法音是指佛陀宣说四圣谛等正法，从而压倒外道和世间学说，例如狮子吼压倒一切旁生的声音一样。

【英语翻译】
Commentary on the Prātimokṣa Sūtra
Commentary on the Prātimokṣa Sūtra
In Sanskrit: Prātimokṣa Sūtra Vṛtti. In Tibetan: Commentary on the Prātimokṣa Sūtra. Homage to the All-Knowing! The meaning of these will be explained below. From here onwards, up to two and a half verses are praises and prostrations to the Buddha by Upali. That is, the Buddha, the Bhagavan, possesses four kinds of perfect qualities. Which four? Perfect cause, benefit for others, benefit for oneself, and perfect result. The words should be directly connected with the text.
The banner of fame is proclaimed in the three realms.
This root is connected with the perfection of the cause. Here, fame refers to the Buddha's conduct and perfect qualities, being praised or renowned. The banner is a metaphor, like a flag, appearing more excellent and manifest than others, similarly, the Buddha also appears more excellent and manifest than all beings. "Proclaimed in the three realms" means that the Buddha's qualities are proclaimed in the desire realm, the form realm, and the formless realm. To this, a doubter might ask: In the desire realm and the form realm, it is acceptable to be proclaimed because there is a body, but in the formless realm, since there is no form aggregate, how can it be proclaimed? The answer is: That is because when they were previously born in the desire realm and the form realm, what they had heard before is remembered in their minds, and they have awareness, therefore it is said to be proclaimed there. How is that the perfection of the cause? Because of perfectly completing the ten pāramitās, such as generosity, from "having great generosity" to "having wisdom" is proclaimed, therefore it is the perfection of the cause. The sacred Dharma sound, proclaims the lion's roar.
This root is connected with the perfection of benefiting others. Here, sacred refers to a sacred person, that is, the Buddha, the Bhagavan, who has reached the end of abandoning obscurations and is together with the accumulation of merit and wisdom. Here, the Dharma sound refers to the Buddha proclaiming the sacred Dharma such as the four noble truths, thereby overpowering the doctrines of non-Buddhists and worldly people, just as the roar of a lion, the king of beasts, overpowers the sounds of all animals.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རིན་ཆེན་མཛོད་བརྙེས་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་བདག་གི་དོན་དང་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། བྲམ་ཟེས་གསོལ་པའི་ལན་དུ་བཀའ་སྩལ་པ་ལས། བྲམ་ཟེ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བས་ན། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་མ་ལུས་པར་འདུས་པས་དེ་དག་མཁྱེན་པ་ཡང་བྱའོ། །ཡང་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྟོང་ཞིང་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཅིག་ཏུ་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་ལྟར་མཁྱེན་ཏེ། གང་ཞེ་ན། མ་ལུས་པར་མཁྱེན་པ། མ་འདྲེས་པར་མཁྱེན་པ། ཚད་མེད་པར་མཁྱེན་པ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཁྱེན་པ། དེ་ལ་མ་ལུས་པ་ནི་གང༌། དངོས་པོ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པ་མཁྱེན་པའོ། །མ་འདྲེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་དེ་ཉིད་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་པ་དང་མ་འདྲེས་པར་ཁྱད་དུ་ཞུགས་པའོ། །ཚད་མེད་པ་ནི་ཇི་སྙེད་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཚད་མེད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་འཇིག་རྟེན་པ་ལྟ་བུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོག་ཅིང་ཤེས་པ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། ལམ་གྱི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། བཅིངས་པ་པ་དང་ལོང་བས་གཞན་དགྲོལ་ཞིང་མཚོན་པའི་གནས། བདག་གྲོལ་བས་གཞན་དགྲོལ་བའི་གནས་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་བདག་གི་དོན་ཆེན་པོ་གྲུབ་
པས་ན་གཞན་གྱི་དོན་ཡང་གྲུབ་པར་གྱུར་ཏེ། འདིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རིན་ཆེན་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་རིན་ཆེན་ནི་བསྟན་པའི་ཆོས་ཏེ་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་དང༌། བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཏེ་བདེན་པ་བཞི་དང་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གི་ཆོས་ལ་བྱའོ། །མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དུ་གདགས་ཤེ་ན། བསྟན་པའི་ཆོས་དང་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་དག་ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་འདུན་དེ་དག་གིས་རྫོགས་པར་བསྒྲུབས་པས། རིན་ཆེན་མཛོད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །བརྙེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་ལྟ་བུའི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྙེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སྐལ་པ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་བསྟན་ནས་ཟག་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ད

【汉语翻译】
是也。一切智者获得珍宝藏。（一切智者）与我之义结合。其中，何为“一切”？婆罗门请问时，佛陀回答说：“婆罗门，一切即是十二处。”因此，内外诸法无不包含在十二处之中，故应知晓这些。或者，也应如实知晓远离贪欲、空虚寂静之相。又，总而言之，一切智者即是知晓一切事物者。又以四种方式知晓，何为四种？无余知晓，无杂知晓，无量知晓，不颠倒知晓。其中，何为无余？知晓一切事物，如色等。何为无杂？佛陀的智慧与声闻、缘觉的智慧不相混杂，而是有区别的。何为无量？彻底知晓一切应知之无量事物。何为不颠倒？不像外道和世间人那样颠倒地思维和认识，而是如实地知晓圣谛和道法等，这便是自利圆满，也成为利他的圆满之因。如何呢？如同被束缚者和盲人无法解脱他人和指示目标一样，自己解脱才能解脱他人，自己成就了伟大的利益，才能成就他人的利益。这显示了无量智慧。所谓“珍宝藏”，珍宝指的是教法，即佛陀亲口宣说的经藏，以及行法，即四谛和道支之法。所谓“藏”，指的是圣僧。为何称之为珍宝藏呢？因为无漏的僧众圆满地修持教法和行法，所以成为珍宝藏。所谓“获得”，指的是获得如上等的圆满意义。如何呢？对有缘者宣说善法，成为无漏的阿罗汉，这是利他圆满。

【英语翻译】
Yes. The all-knowing one who has attained the treasure of jewels. The all-knowing is combined with the meaning of self. Among them, what is "all"? When the Brahmin asked, the Buddha replied, "Brahmin, all is the twelve sources." Therefore, all internal and external phenomena are included in the twelve sources, so these should be known. Or, one should also know the characteristics of being free from desire, empty, and solitary as they are. Again, in general, the all-knowing one is the one who knows all things. Also, it is known in four ways, what are the four? Knowing without remainder, knowing without mixing, knowing without measure, knowing without inversion. Among them, what is without remainder? Knowing all things, such as form and so on. What is without mixing? The wisdom of the Buddha is not mixed with the knowledge of the hearers and solitary Buddhas, but is distinct. What is immeasurable? Thoroughly knowing all immeasurable things to be known. What is without inversion? Unlike the heretics and worldly people who think and know in an inverted way, but knowing the noble truths and the Dharma of the path as they are, this is the perfection of self-interest, and also becomes the cause of the perfection of benefiting others. How is it? Just as the bound and the blind cannot liberate others and indicate the goal, one can liberate others by liberating oneself, and one can accomplish the benefit of others by accomplishing great benefit for oneself. This shows immeasurable wisdom. The so-called "treasure of jewels," the jewel refers to the Dharma, that is, the sutras spoken by the Buddha himself, and the practice Dharma, that is, the four truths and the Dharma of the limbs of the path. The so-called "treasure" refers to the noble Sangha. Why is it called the treasure of jewels? Because the unpolluted Sangha perfectly practices the Dharma of teaching and the Dharma of practice, it becomes the treasure of jewels. The so-called "attainment" refers to the attainment of the perfect meaning of the above. How is it? By teaching the virtuous Dharma to those who have the fortune, they become unpolluted Arhats, this is the perfection of benefiting others.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ང་སྦྱར་ཏེ། འདི་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞབས་ལ་ཚངས་དབང་གཙུག་གི་ནོར་བུས་གཏུགས། །རྩ་བ་འདིར་ནི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཚངས་པ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཚངས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་རིས་ཀྱི་ལྷའི་རྒྱལ་པོའོ། །དབང་པོ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །ལྷ་རྣམས་དབང་བྱེད་བས་ན་དབང་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྲགས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཡོད་པས་ཀྱང་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་བས་ན། སངས་རྒྱས་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཞིང་མཆོད་པའི་གནས་སུ་མངོན་ཏེ། དེ་བས་ན་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་མེད་བརྒལ་བ། །རྩ་བ་འདི་ནི་བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་མཆིང་རྣམས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བཞིན་དུ་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལས་བརྒལ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་པས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་མཐའ་མེད་ན་བརྒལ་ཞེས་བྱར་ཀྱང་མི་བཏུབ་ཅེས་པའི་ལན་དུ། དེ་ནི་དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འགྲམ་ན་གནས་པས་མཐའ་ཡོད་པར་མི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་མ་རབས་ཀྱིས་མཐའ་ཡོད་པར་མི་མཐོང་མི་ཤེས་པས་ན་མཐའ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཟད་ཀྱི། འཕགས་པས་ཀྱང་མཐའ་མི་གཟིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། རྩ་བ་འདི་ནི་བདག་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། སངས་
རྒྱས་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། མཆོག་གསུམ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་སྔགས་བྱུང་བ་ཀྲང་གཉིས་དང༌། རྐང་མངས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བའི་ཆོས་ཡིན། མང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་དགེ་འདུན་ཡིན་ཞེས་འབྱུང་བས་ན། འགྲོ་བའི་གཙོ་བོར་དེ་ལྟར་མངོན་ནོ། །སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ནི་ལྷག་པར་དད་ཅིང་གུས་པའི་ཚུལ་ལོ། །འདི་མན་ཆད་རྩ་བ་གཉིས་ནི་གོང་མ་ལྟར་བསྟོད་པར་བྱས་ཟིན་ནས། འདི་ལྟར་དས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་དགྲོལ་ཞིང་རྒྱས་པར་སྟོན་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བསླབ་གཞི་དཀོན་མཆོག་སྣོད། །འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་བར་བྱ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་ལྟག་ཏུ་སྨོས་པ་དང་འདྲ། བསླབ་པ་ནི་གང་མི་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཏེ། སྲོག་མི་གཅད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚིག་ནི་གང་མི་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་དག་མ་བྱེད་ཅིག་པར་བསྟན་པ་སྟེ

【汉语翻译】
我结合，这是慈悲无量。双足以梵天自在顶髻之宝珠触及。此根本与果实圆满结合。梵天是远离欲望贪执的梵天，以及初禅天的天王。自在是三十三天之天王，诸天自在故名自在，此二于世间被称为殊胜，其顶髻有珍宝，亦以之触及双足而顶礼，故佛陀显现为一切众生之主，是佛陀之田，是应供养之处。因此与果实圆满结合。超越苦海无边际。此根本与自利圆满结合。譬如海洋深广，如是超越有海无量痛苦者，即是佛陀薄伽梵。对此，若有人怀疑，若事情如此无边，则不能称之为超越，对此回答是，譬如居住于大海边，不知其有边际，如是下劣众生不见不知其有边际，故称无边而已，并非圣者亦不见其边际。以头顶礼敬众生之主。此根本与自利圆满结合。佛

【英语翻译】
I combine, this is immeasurable compassion. The feet are touched by the jewel of the crown of Brahma and Indra. This root is combined with the perfection of fruit. Brahma is Brahma because he is free from desire and attachment, and the king of the gods of the first dhyana realm. Indra is the king of the thirty-three gods. Because the gods are free, Indra is known as the supreme of the world. Because these two have precious jewels on their crowns, they also touch their feet and prostrate themselves. Therefore, the Buddha appears as the lord of all beings, the field of the Buddha, and the place to be offered. Therefore, it is combined with the perfection of fruit. Crossing the sea of suffering without bottom or end. This root is combined with the perfection of self-interest. For example, just as the ocean is deep and vast, so is the Buddha, the Bhagavan, who has crossed the immeasurable suffering of existence. To this, if someone doubts, if things are so endless, then it cannot be called transcendence. The answer to this is, for example, just as living on the shore of the great ocean, one does not know that it has an end, so inferior beings do not see or know that it has an end, so it is called endless. It is only that the noble ones do not see the end either. Bowing to the lord of beings with the crown of the head. This root is combined with the perfection of self-interest. Buddha

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
། སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཉིད་ལ་བྱའོ། །དཀོན་མཆོག་སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དཀོན་མཆོག་ནི་རིན་ཆེ་ཞིང་དམ་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་སུ་ན་འདུལ་བ་འབུམ་སྡེར་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ། འདུལ་བ་འབུམ་སྡེའི་མདོ་མ་ལུས་པར་སོ་སོར་ཐར་པའི་ནང་དུ་འདུས་ཤིང་གནས་པ་ལ་བྱའོ། །འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་འདུན་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་འདུན་བཞི་ཡན་ཆད་ལ་བྱའོ། །དཔེར་ན་གཙུག་ལག་ཤེས་ཤིང་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་རིན་ཆེ་བར་ཤེས་པའི་མདུན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དབྱེ་བར་བྱ་བ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་རིན་ཆེ་བར་ཤེས་པ་དད་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་གྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མི་དབྱེ་བ་ཡང་འདི་ལས་ཟློག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་འདུལ་བའི་མཚོ། །འདི་མན་ཆད་ནས་གཞོན་ནུའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིགས་བཅད་གསུམ་ནི་མཐོང་བའི་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཉིད་བསྟོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་འདུལ་བའི་མཚོ། །མ་ལུས་གཏིང་དང་ཕ་རོལ་མེད། །གནས་དང་སྙིང་གི་སྙིང་པོ་ནི། །སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་མན་ཆད་ནི་དགོས་པའི་དགོས་དོན་འཆད་དེ། བཤད་པའི་དམིགས་དང༌། དགོས་འབྲེལ་ཡང་ཞར་ལ་འདུ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བཤད་པའི་
དམིགས་ནི་གང་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པའི་དངོས་པོ་ཉིད། དགོས་པ་ནི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་དེ་དགོས་པར་ཤེས་པའོ། །འབྲེལ་བ་ནི་བརྗོད་པའི་ཚིག་གིས་མཚོན་ནས་དོན་ཤེས་པ་ཉིད་དེ། ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་མཆིང་རྣམས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུལ་བ་ཡང་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཟབ་པ་ནི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པའི་རྩིས་མགོ་མང་པོར་གསུངས་པ་རྣམས་ཡིན། རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་འབུམ་སྡེ་ལས་ལྟུང་བ་དང་མི་ལྟུང་བའི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུལ་བ་ཞེས་སྨོད་པ་ནི། མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་འདུལ་བ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པའོ། །དེ་ལྟར་འདུལ་བ་གཏིང་དང་མཐའ་མེད་པའི་མདོ་མ་ལུས་པར་འདུས་ཤིང་གནས་པས་ནས་ཆེན་པོ་དང་འདྲའོ། །སྙིང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དང་འདྲ་བར་སྟོན་པ་ཡིན། སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་ཁུ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་ཁུ་ཡིན་པས་ན་ཕྱིར་རྒོལ་བས་མི་ཕྱེད་པའོ། །དེ་ལ་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཉོན་མོངས་པ་གདུལ་བ་དང༌།

【汉语翻译】
这就是指别解脱。所谓“供养之器”，供养是珍贵而神圣的，实际上是指属于律藏的内容。其中“器”指的是别解脱，因为律藏的所有经典都包含并存在于别解脱之中。在圣者僧团中进行区分，指的是无漏的僧团，以及远离颠倒的四个或四个以上的僧团。例如，就像在懂得学术且知道珍宝本身是珍贵的智者面前区分珍宝之器一样，别解脱被认为是珍贵的，应该在具有信仰和戒律的人们之中进行区分。不进行区分也应该理解为与此相反。佛陀乃是律之海。从这里开始到“年轻人的铁钩”之间，这三句偈颂应该理解为通过见果的方式来赞美别解脱。佛陀乃是律之海。无有穷尽的深广。处所与心之精华乃是这别解脱。从这里开始是阐述必要之必要，也应该理解为顺便包含了讲述的目的和必要关联。其中讲述的目的是指用语言表达的事物本身。必要是指知道用语言表达的事物是必要的。关联是指通过表达的语言来理解意义，是与方法相关的意义。例如，就像大海深邃而广阔一样，佛陀的律藏也深邃而广阔。其中深邃是指讲述了很多堕罪的计算方法。广阔是指在律藏中详细地阐述了堕罪和非堕罪的次第。称之为佛陀的律藏，是为了表明它不是外道等的律藏。这样，律藏包含了所有深不可测的经典，就像巨大的稻田一样。称之为“心之”，是为了表明它就像身体的主要部分一样。称之为“精华”，就像心髓一样，因为它是所有律藏的精华，所以不会被外道所破。其中“律”指的是调伏烦恼，以及

【英语翻译】
This refers to the Pratimoksha itself. As for "vessel of offerings," offerings are precious and sacred, and in reality, they refer to those belonging to the Vinaya Pitaka. The term "vessel" refers to the Pratimoksha itself, because all the sutras of the Vinaya Pitaka are contained and abide within the Pratimoksha. Distinguishing it in the midst of the noble Sangha refers to the undefiled Sangha, and to four or more Sanghas that are far removed from perversion. For example, just as one distinguishes a vessel of jewels in the presence of someone who understands scholarship and knows that jewels themselves are precious, so too, the Pratimoksha, which is known to be precious, should be distinguished among those with faith and discipline. Not distinguishing it should also be understood as the opposite of this. The Buddha is the ocean of the Vinaya. From here until "the hook of youth," these three verses should be understood as praising the Pratimoksha itself through the door of the fruit of seeing. The Buddha is the ocean of the Vinaya. Without depth or shore completely. The essence of the place and the heart is this Pratimoksha. From here onwards, the necessity of the necessary is explained, and it should also be understood that the purpose of the explanation and the necessary connection are included incidentally. Among these, the purpose of the explanation is the very object that is expressed in words. The necessity is knowing that what is expressed in words is necessary. The connection is the very understanding of the meaning through the words of expression; it is the meaning related to the method. For example, just as the oceans are deep and vast, so too, the Vinaya of the Buddha is deep and vast. Among these, deep refers to the many calculations of expiating downfalls that are taught. Vast refers to the detailed explanation of the order of downfalls and non-downfalls in the Vinaya Pitaka. Calling it the Vinaya of the Buddha is to show that it is not the Vinaya of the heretics and so on. Thus, the Vinaya contains and abides in all the immeasurable sutras, like a great field of grain. Calling it "of the heart" is to show that it is like the main part of the body. Calling it "essence" is like the heart essence, because it is the essence of all the Vinaya, and therefore cannot be refuted by opponents. Among these, "Vinaya" refers to taming the afflictions, and

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
 དགེ་སྦྱོང་གི་སློབ་མ་འདུལ་བ་སྟེ། གང་མི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་ལ་བྱའོ། །དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །དམ་ཆོས་མི་བྲི་བསྡུས་པ་ཡིན། །དམ་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་བྱ། ཡང་ན་དམ་པའི་ཆོས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལྟ་བུ་ལ་སྐྱོན་མེད་པའི་ཆོས་ལ་བྱ་སྟེ། ཆོས་དེ་ལྟ་བུའི་འབྱུང་ཁུང་ངམ་མདའ་མཛད་པ་ན་ཆོས་ཀྱི་རྗེར་གྱུར་པ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཆོས་ལ་བྱའི་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པའོ། །དེ་ལ་དམ་ཆོས་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལྟ་བུ་མི་བྲི་བ་ནི་འདུལ་བ་ཉི་ཚེ་དུས་དང་པོ་བཟང་པོའི་ཚེ་མི་བྲི་གཟུང་བར་བསྟན་པའོ། །བསྡུས་པ་ནི་འདུལ་བའི་མདོ་སོ་སོར་ཐར་པའི་ནང་དུ་བསྡུས་པ་ལ་བྱའོ། །འདི་ནི་དགེ་སློང་ཚོང་པ་ཡི། །བསླབ་ཟོང་ཚོང་དུས་ཆེན་པོའོ། །དཔེར་ན་ནོར་ཆུང་དུ་ལ་སྤེལ་ཞིང་བསྐྱེད་པར་སྤོགས་བྱས་ན། ཟོང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་བཀྲམ་ན་ནོར་མང་པོར་འདུ་བའི་གཞིར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་གིས་དགེ་བའི་སྤོགས་བྱ་ཞིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་ངུ་ལས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཟོང་དམ་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་ཟོང་ལྟ་བུར་བསྡུས་པར་བསྟན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པས་ཟིན་པ་ཡི། །གདུག་པ་སེལ་བའི་སྨན་འདི་ཡིན། །དཔེར་ན་སྦྲུལ་གདུག་པས་ནི་བདག་དང་གཞན་གཉི་ག་
མ་རུང་བར་བྱེད་དེ། དེའི་གདུག་པས་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་གཡོས་པའི་སེམས་ཀྱིས་རང་སྡུག་བསྔལ་བ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལོག་པ་ཅན་སྲོག་གཅོད་པ་དང་ལྡན་པས། ཕ་རོལ་པོ་ཡང་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་ཅིང༌། དེའི་ཉེས་པས་བདག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བས་ན་བདག་གཞན་མ་རུང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྨད་དམ་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཡིན་པར་སྟོན་པའོ། །འདི་ནི་ལང་ཚོ་འཁྲུལ་བ་ཡི། །གླང་པོ་གཞོན་ནུའི་ལྕགས་ཀྱུའོ། །དཔེར་ན་གླང་པོ་གཞོན་ནུ་ལམ་མ་ཡིན་པར་བརྟེན་བ་ནི། ལྕགས་ཀྱུས་ལམ་དྲང་བོར་འཛུད་པ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་མ་དུལ་མ་ཞི་བར་ལོག་པར་སྤྱོད་པའང༌། སོ་སོར་ཐར་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་འདིས་འདུལ་ཞིང་ལམ་དྲང་པོར་འཛུད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ལང་ཚོ་ནི་གཞོན་ནུ་མཐུ་སྟོབས་རྫོགས་པ་སྟེ། ལང་དང་ཤེད་ཀྱིས་འཚོ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་གནས་མ་ཡིན་པར་མི་གཏོང་བ་སྟོན་ཏེ། འདི་ཡན་ཆད་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་འདུལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་ཐོབ་པ་ན། མཐོང་བའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །ངན་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མན་ཆད་ནས་གཞི་དང་འདྲ་བར་གནས་ཞེས་པ

【汉语翻译】
比丘的学规就是调伏，即对于不应做的事不做。尊胜法王，将殊胜的佛法略摄不书写。尊胜是指殊胜的人，也指佛陀薄伽梵。或者殊胜的法，如三藏，指没有过失的法。像这样的法的来源或根本，成为法的君主，所以称为国王。所谓“以”，是指他的法，表示不是其他人的。其中，殊胜的法，如三藏，不书写，是指在调伏的初期，美好的时代，不书写而受持。略摄是指将调伏的经文略摄于别解脱中。这是比丘商人的，学戒是盛大的交易时节。譬如将少量的财物进行增殖和扩大，如果将珍贵的货物陈列出来，就会成为聚集大量财富的基础。同样，比丘应行善积资，从微小的善根中增长和扩大，这个殊胜的货物就是别解脱，这表明它像货物一样被略摄。为恶劣的戒律所束缚的，这是消除毒害的良药。譬如毒蛇的毒害，会使自己和他人都不适，它的毒害会伤害他人，嗔恨激荡的心会使自己痛苦。同样，具有邪恶戒律的人，具有杀生等行为，也会使他人失去生命，而且由于这种罪过，自己也会感到痛苦，因此会使自己和他人都不适。因此，像这样的殊胜的良药就是别解脱，这表明了这一点。这是迷乱的青春的，幼象的铁钩。譬如幼象依赖非正道，用铁钩使其进入正道一样，未调伏未寂静而邪恶行持的青年比丘，也用别解脱的铁钩来调伏，使其进入正道。其中，青春是指年轻力壮，以活力和力量为生。这表明不会放任于不应之处，这以上是现前获得别解脱的调伏，称为见之果。所谓恶趣，是指从以下开始与基础相似地安住

【英语翻译】
The discipline of a monk's training is to subdue, that is, not to do what should not be done. The noble Dharma King has briefly summarized the excellent Dharma without writing it down. "Noble" refers to a noble person, also referring to the Buddha, the Bhagavan. Or the noble Dharma, such as the Three Baskets, refers to the Dharma without faults. The source or root of such Dharma becomes the lord of the Dharma, hence called the King. "By" means his Dharma, indicating that it is not someone else's. Among them, the noble Dharma, such as the Three Baskets, not writing it down means that in the early days of discipline, in the good times, it was taught to be memorized without writing. "Summarized" refers to summarizing the Sutras of Discipline into the Pratimoksha. This is for the monk merchant, the precepts are the great trading season. For example, if a small amount of wealth is multiplied and expanded, if precious goods are displayed, it will become the basis for accumulating a large amount of wealth. Similarly, a monk should accumulate merit and increase and expand from small roots of virtue. This excellent commodity is the Pratimoksha, which shows that it is summarized like a commodity. For those bound by bad morality, this is the good medicine to eliminate poison. For example, the poison of a poisonous snake can make oneself and others uncomfortable. Its poison can harm others, and the mind agitated by hatred can make oneself suffer. Similarly, a person with evil precepts, with actions such as killing, will also cause others to lose their lives, and because of this sin, oneself will also feel pain, thus making oneself and others uncomfortable. Therefore, such excellent medicine is the Pratimoksha, which shows this. This is the iron hook for the confused youth, the young elephant. For example, if a young elephant relies on the wrong path, the iron hook is used to make it enter the right path. Similarly, the young monk who is untamed, unpacified, and acts evilly is also tamed with the iron hook of the Pratimoksha, making him enter the right path. Among them, youth refers to being young and strong, living on vitality and strength. This shows that it will not be allowed to go to inappropriate places. Above this is the visible fruit, which is the discipline of obtaining the Pratimoksha directly. The so-called evil realms refer to dwelling from below in a way similar to the foundation.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
འི་བར་དུ་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ནི་མཐོ་བའི་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་བསྟོད་པ་ཡིན་ནོ། །ངན་འགྲོར་འཁོར་བར་ཟབ་མོ་ལས། སྒྲོལ་བའི་གཟིངས་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ངན་འགྲོ་ནི་འཁོར་བའི་སྤྱིར་ཡང་སྙེགས། གཅིག་ཏུ་ན་ངན་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་ཟབ་མོ་ལ་ཡང་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་འཁོར་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་ཟབ་པ་ལས་སྒྲོལ་བའི་གཟིངས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་གནས་བཅས་ནས། བདེན་པ་དང་མཉམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲུབས་པས། འཁོར་བའི་སྐྱོན་ལས་རྒལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་བཟང་འགྲོར་འགྲོ་བར་བྱ། །སྟེགས་དང་ཟམ་པར་ངེས་པའོ། །དཔེར་ན་ཆུ་བརྒལ་བའི་རྐང་ཟམ་གྱི་སྟེགས་དང་ཟམ་པ་བཞིན་དུ་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བའི་སྟེགས་དང་ཟམ་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ལ་བྱའོ། །འདི་ནི་ཉོན་མོངས་འཕམ་བྱེད་ལམ། །རྒྱལ་བོ་ཡི་ནི་འདྲེན་པ་མཆོག །དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟའི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་དགྲ་ལ་རྒོལ་བའི་ཚེ་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པའི་ཁ་ལོ་བ་དང་འདྲ་བར་འཕགས་པའི་ཁ་ལོ་ཡིས་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཁ་ལོ་ལྟ་བུའང་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཐར་པའི་གྲོང་འཇུག་པའི། །ཐེམ་སྐས་གཞི་དང་འདྲ་བར་གནས། །དཔེར་ན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་
རིམ་ཁང་ཆེན་པོ་མཁར་གྱི་རིམ་པས་བསྐོར་བའི་ཡང་ཏོག་ལྟ་བུ་འགྲོ་ན་སྐས་ཀྱི་ཐེམ་པ་ཐ་མ་ལ་མ་བརྟེན་པར། ཐེམ་པ་གཞན་ལ་འཛེག་ཏུ་མི་རུང་བར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་རིམ་ཁང་དུ་འཇུག་པར་འདོད་པའང་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཐེམ་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་བདེན་པ་བཞིའི་སྐས་ལ་འཛེག་མི་ནུས་པས། སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ནི་སྐས་ཀྱི་ཐེམ་གཞི་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ཡན་ཆད་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མ་ཐོབ་ཀྱང་མ་འོངས་པ་ཐོབ་པ་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་མ་མཐོང་བའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །ང་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་གྱུར། །ཞེས་པ་འདི་མན་ཆད་ནས། མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་བསྟོད་ཅེས་པའི་བར་དུ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ནི་སྟོན་པ་ཉིད་དང་འདྲ་བའི་བསྟོད་པ་ཡིན་ནོ། །ང་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་ན། །འདི་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་སྟོན་ཞེས་ཀྱང༌། །རང་བྱུང་ཉིད་ཀྱིས་ནན་ཏན་དུ། །དགེ་སློང་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་བསྟོད། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་ཡང༌། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་རབ་ཏུ་དཀོན། །ཚོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དཀོན་པ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་རྙེད་པ་དང༌། ཚོགས་ལམ་རྙེད་ནས་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པའོ། །འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ

【汉语翻译】
之间的两句偈颂是通过高果的方式赞美别解脱。从恶趣轮回的深渊中，这是救度的船只。其中，恶趣也指向轮回的总体，特别是指向恶道的深渊。因此，轮回如烦恼之海般深邃，而救度的船只就是这别解脱。如何理解呢？安住于别解脱，修持与真谛相应的禅定，就能超越轮回的过患。这能引导走向善趣，无疑是阶梯和桥梁。例如，如同过河的独木桥的阶梯和桥梁一样，通往天界的阶梯和桥梁就是这别解脱。这是战胜烦恼的道路，是国王的最佳引导者。例如，国王乘坐战车与敌人作战时，如同战车的驾驶员一样，圣者的驾驶员，如同调伏烦恼之敌的驾驶员一样，也是这别解脱。这是进入解脱之城的，如同阶梯的基础般存在。例如，如果想进入城市中被城墙环绕的高大建筑，不依赖梯子的最后一个台阶，就无法攀登其他台阶。同样，如果想进入涅槃的大城市的高楼大厦，不依赖别解脱的阶梯，就无法攀登四谛的阶梯。因此，这别解脱就像梯子的基础一样。以上这些虽然没有现证，但因为是未来获得证悟的因，所以被称为未见之果。“我已获得涅槃”，从这句开始，到“现证赞叹”之间的一句偈颂，是如同导师一般的赞颂。我已获得涅槃，这也由您来宣说，自生者也殷勤地，对僧侣现证赞叹。被称为佛陀的声音，在世间也极为稀有。具有果实的积聚道也有三种：积聚道稀有，积聚道获得，以及获得积聚道后殷勤修持。从这以下的两句偈颂是积聚道的果实

【英语翻译】
The two verses in between praise individual liberation through the means of high fruition. From the depths of bad rebirths in samsara, this is the ship of salvation. Here, "bad rebirths" also refers to samsara in general, but specifically to the deep abyss of bad destinies. Thus, samsara is as deep as an ocean of afflictions, and this individual liberation is the very ship of salvation. How so? By abiding in individual liberation and cultivating meditation that accords with the truth, one will transcend the faults of samsara. This leads to good rebirths, and is undoubtedly a ladder and a bridge. For example, just as the steps and bridge of a footbridge across a river, this individual liberation is the steps and bridge to go to higher realms. This is the path that defeats afflictions, the supreme guide for a king. For example, when a king enters a chariot to fight enemies, just like the driver of the chariot, the driver of the noble ones, like the driver who subdues the enemy of afflictions, is also this individual liberation. This is the entrance to the city of liberation, abiding like the foundation of a staircase. For example, if one wants to enter a great building in a city surrounded by layers of walls, one cannot climb other steps without relying on the last step of the ladder. Similarly, if one wants to enter the high mansion of the great city of Nirvana, one cannot climb the ladder of the four truths without relying on the step of individual liberation. Therefore, this individual liberation is like the foundation of a ladder. Up to this point, although not directly attained, it is called the unseen fruit because it becomes the cause for future attainment. "I have attained Nirvana," from this point onwards, up to "praise of direct experience," one verse is a praise like that of the teacher himself. I have attained Nirvana, this too you proclaim, the self-born one also diligently, praises the monks' direct experience. The sound called Buddha, is also extremely rare in the world. The path of accumulation with its fruits is also threefold: the path of accumulation is rare, the path of accumulation is found, and having found the path of accumulation, one practices diligently. From here onwards, two verses are the fruit of the path of accumulation.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་དང་བཅས་པ་བཤད། གཞན་གྱི་སྦྱོར་བ་དཀོན་བ་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དཀོན་པ་དང༌། ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། ཆོས་བསྟན་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། ཆོས་བསྟན་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། གཞན་གྱི་ཕྱིར་སྙིང་བརྩེ་བའོ། །ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་ཐོབ་པའི་གཞི་བཅུ་གསུམ་སྟེ། གཞན་གྱི་འབྱོར་བ་དང༌། བདག་གི་འབྱོར་བ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒོ་སྡོམ་པ་དང༌། དབང་པོ་སྡོམ་པ་དང༌། ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་དང༌། ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། གཏོང་བ་སྤེལ་བ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་རྒྱན་ནོ། །མི་ཉིད་རྙེད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །བདག་གི་འབྱོར་བ་བསྟན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔའོ། །མིར་གྱུར་པ། ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས་པ། དབང་པོ་ཚང་བ། གནས་ལ་དད་པ། ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལོག་པའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་བརྟེན། །དེ་བཞིན་རབ་ཏུ་འབྱུང་
རྣམས་ཀྱིས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང༌། དབང་པོ་སྡོམ་པ་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དྲུག་སྟེ། དབྱེ་བ་དང༌། བསྡུ་བ་དང༌། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རྣམ་གྲངས་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཕན་ཡོན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དཀོན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་གྱུར་ཀྱང༌། །གྲོགས་བཟང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བརྟེན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་ཅིང་སེམས་པ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། གཏོང་བ་སྤེལ་བ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང༌། །འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་རྙེད་པར་བཤད། མི་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། །གྲོགས་བཟང་རྙེད་དཀའ་རྙེད་གྱུར་ནས། །མཁས་པ་དག་ལ་ལེགས་འདོད་ཅིང༌། །འདི་མན་ཆད་ཆ་གཅིག་གིས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་རྙེད་ནས་ནན་ཏན་བྱ་བ་བཤད། མཁས་པའི་རྟགས་དང་ལྡན་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ལས་ལེགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། དག་གི་ལས་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་ལེགས་པར་སེམས་པའོ། །དེ་དག་འབྲས་ཆས་བྱེད་འདོད་པ། །ཚོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་ལམ་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་མོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པ་ཆ་བཞིའོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་ནི་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་ཅེས་བྱའོ།

【汉语翻译】
以及其他。 阐述了其他难以获得的修行。 佛陀出世稀有，佛法开示稀有，安住于佛法开示稀有，随顺佛法开示稀有，为他人慈悲稀有。 所谓的资粮道，是获得加行道和清净道的基础，共有十三种： 他人的富裕，自己的富裕，对善法的渴望，守护戒律之门，守护根门，知量而食，夜晚的上半夜和下半夜不睡眠而修行，正知而行，依止善知识，听闻正法，没有障碍，布施增长，以及苦行的庄严。 获得人身极其困难，出家极其稀有。 所阐述的自己的富裕也有五种： 成为人，生于中心地区，根肢齐全，对处所具信，未造颠倒之业。 依靠对善法的渴望，同样对于出家者们，阐述了守护戒律和守护根门的四种方式。 戒律的守护有六种： 分类，总摄，圆满，名相，清净，以及利益。 戒律圆满稀有，即使戒律完全清净，善友也极难获得。 依止善知识，听闻并思维正法，没有障碍，布施增长，以及所谓的苦行庄严。 世间佛陀出世等，从这以下用一个偈颂阐述了获得资粮道。 人和出家，以及戒律圆满，善友难以获得，获得之后，对于智者们善加爱乐。 从这以下用一部分阐述了获得资粮道后应当精进。 具有智者的特征，即身体的业善妙，语的业善妙宣说，意的业善妙思维。 那些想要成就果位的人，资粮道是具有果位的，即加行道和清净道。 加行道是决择分四部分。 清净道是指见道和修道究竟。

【英语翻译】
and others. It explains the rarity of other practices. It is rare for a Buddha to appear, rare to teach the Dharma, rare to abide in the teaching of the Dharma, rare to follow the teaching of the Dharma, and rare to have compassion for others. The so-called path of accumulation is the thirteen foundations for attaining the path of application and the path of purification: the prosperity of others, one's own prosperity, the desire for virtuous Dharma, guarding the gate of discipline, guarding the senses, knowing the measure of food, practicing without sleeping in the upper and lower parts of the night, acting with mindfulness, relying on virtuous spiritual friends, listening to the holy Dharma, being without obstacles, increasing generosity, and the adornment of asceticism. It is extremely difficult to obtain a human body, and it is extremely rare to renounce. The explanation of one's own prosperity also has five aspects: becoming a human, being born in a central region, having complete faculties, having faith in the place, and not having committed inverted actions. Relying on the desire for virtuous Dharma, similarly for those who have renounced, it explains the four ways of guarding discipline and guarding the senses. There are six aspects to guarding discipline: classification, summarization, perfection, nomenclature, purification, and benefits. Perfection of discipline is rare, and even if discipline is completely pure, good friends are extremely difficult to obtain. Relying on virtuous spiritual friends, listening to and contemplating the holy Dharma, being without obstacles, increasing generosity, and the so-called adornment of asceticism. The appearance of a Buddha in the world, etc., from here onwards, it explains the attainment of the path of accumulation with one verse. Humans and renunciates, as well as perfection of discipline, good friends are difficult to obtain, and having obtained them, one should cherish them well for the wise. From here onwards, it explains that after attaining the path of accumulation, one should be diligent. Having the characteristics of the wise, that is, the actions of the body are virtuous, the actions of speech are virtuous, and the actions of the mind are virtuous. Those who wish to accomplish the fruit, the path of accumulation is with the fruit, that is, the path of application and the path of purification. The path of application is the four parts of the decisive division. The path of purification refers to the path of seeing and the ultimate path of cultivation.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
 །སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་ཐར། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །མཉན་པའི་ཕྱིར་ན་འབད་པར་བྱ། །ཐོས་པ་དང་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ་གཤེགས་པའི་ཁར་དགེ་སློང་དག་གིས་གསོལ་པ། སངས་རྒྱས་བཞུགས་པའི་ཚེ་ན་ནི་མགོན་དང་སྐྱབས་ལགས་ཀྱང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ་གཤེགས་པའི་འོག་ཏུ་ནི་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་དང་མགོན་སྐྱབས་མེད་དོ་ཞེས་གསོལ་བ་དང༌། ལན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ། ང་དང་འདྲ་བར་སྟོན་ཅིང་འདོམས་པ་ནི། །སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཡིན་གྱིས། །དེའི་གཞུང་བཞིན་དུ་སྒྲུབས་ཤིག་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་རང་བྱུང་ནི་གཞན་གྱི་ལུང་ཕོག་པ་མེད་པར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་རང་བྱུང་བ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་པས་བྱ་བ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་གཞན་གྱི་ལུང་ཕོག་པ་མེད་པས། རང་བྱུང་བ་ཡིན་
ན་སྐབས་འདིར་ཡང་རང་སངས་རྒྱས་བྱ་བ་ལ་མིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་དུ། རང་སངས་རྒྱས་ནི་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ཆོས་མི་སྟོན་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཙམ་གྱིས་སྟོན་པར་ཟད་པ་ན། སོ་སོར་ཐར་བ་སྒྲོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟོད་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། གཞན་ལ་བསྟོད་དུ་བཅོལ་བ་མ་ཡིན་གྱི་རང་བྱུང་ཉིད་ཀྱིས་བསྟོད་པ་སྦྱར་རོ། །ནན་ཏན་ནི་གཞན་གྱིས་བཅོལ་བ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ངན་དོན་བསྟོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ནན་ཏན་ཆེན་པོས་དགེ་སློང་མང་པོའི་ནང་དུ་སོ་སོར་ཐར་པ་ནི་ང་དང་འདྲའོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བསྟོད་པའོ། །དགེ་སློང་དབང་འདུལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནས་རྟག་ཏུ་སྲུངས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་གུས་པར་བསྐྱེད་པར་བསྟན་པའོ། །དགེ་སློང་དབང་དུལ་ཀུན་དབང་པོ། །དབང་དུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དབང་པོ་མི་ག་ཡེང་བར། དབང་པོ་དུལ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་ཞི་བའི་ཚུལ་དུ་སྟོན་པའོ།། ཀུན་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་ལྟར་དབང་པོ་དུལ་བ་ནི་དུས་འགའ་ཙམ་དུ་མ་ཡིན་གྱི་དུས་ཀུན་ནམ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དབང་བོ་རྣམས་དུལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་ཀུན་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ལ་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྡིག་པ་དང་བཅས་པའི་ཉེས་བྱས་ཡན་ཆད་སྡིག་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་མི་སྤྱོད་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་མི་འགྱུར་རབ་འབྱུང་བ། །ངེས་པར་ཐར་པ་འདོད་རྣམས་ཀྱིས། །སོ་སོར་ཐར་པ་རྟག་ཏུ་སྲུངས། །འདིར་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པར་དཀའ་བ་དང༌། ཁོམ་པ་དང་ལྡན་པར་དཀའ་བ་གཉིས་སྟོན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་མི་ཁོམ་པ་ཕུ

【汉语翻译】
持戒精进者的别解脱，是出家众的。为了听闻应当努力，对于听闻和受持，忆持和修持应当努力。佛陀涅槃逝世之际，众比丘请示：佛陀住世之时，是我们的怙主和救护，涅槃逝世之后，我们没有导师和怙主救护了。佛陀回答说：我涅槃之后，如我一般教导和训诫的，就是这别解脱。应当按照它的宗义去修持。其中，自生是指没有受到其他人的授记，佛陀自己就是自生的。对此，疑惑者会问：自生佛也没有受到其他人的授记，是自生的，那么这里也可以说是自生佛吗？回答是：自生佛不从语言上说法，只是以神变来教导，所以宣说别解脱的就是如来。所谓“亲自”，是与赞颂连用，不是委托他人赞颂，而是自生者亲自赞颂。所谓“殷勤”，不是因为他人委托才赞颂不好的意义，而是以极大的殷勤，在众多比丘中，佛陀显而易见地赞颂说：别解脱与我无异。从“比丘调伏”到“恒常守护”之间的这一颂，是说要对别解脱生起恭敬心。比丘调伏诸根者，所谓“调伏”，是指诸根不散乱于色等对境，诸根调柔，行为寂静。所谓“一切诸根”，是指如上调伏诸根不是一时，而是时时或一切时都调伏诸根。或者说，“一切诸根”是指智慧，要知道自性罪和包括微小的恶行都是罪，从而不去行持。佛陀不变出家者，渴望解脱者们，恒常守护别解脱。这里显示了难以遇到善知识，难以获得闲暇圆满二者，因为世间不闲暇。

【英语翻译】
The Pratimoksha of those who strive in discipline, is for the ordained. One should strive to listen, and one should strive to hear, hold, retain, and practice. When the Buddha was about to pass away into Nirvana, the monks asked: When the Buddha was alive, he was our protector and refuge, but after he passed away into Nirvana, we have no teacher, protector, or refuge. In response, the Buddha said: After my Nirvana, that which teaches and instructs like me is this Pratimoksha. You should practice according to its tenets. Among these, "self-arisen" refers to the Buddha himself arising without receiving predictions from others. Doubters may ask: The self-arisen Buddha also did not receive predictions from others, so is he self-arisen. Then, in this case, can we also say it refers to the self-arisen Buddha? The answer is: The self-arisen Buddha does not teach the Dharma through words, but only through miracles. Therefore, it is evident that the one who proclaims the Pratimoksha is the Tathagata. The term "himself" is used in conjunction with praise, not entrusting praise to others, but the self-arisen one praises himself. "Diligence" does not mean praising bad meanings merely because others have entrusted it, but with great diligence, the Buddha manifestly praised among many monks, saying: The Pratimoksha is no different from me. From "monk subdued" to "always protect," this verse shows that one should generate respect for the Pratimoksha. Monk, subdue your senses, "subdue" means that the senses are not distracted by forms and so on, the senses are tamed, and the behavior is peaceful. "All senses" means that subduing the senses as above is not just for a moment, but the senses are always or at all times subdued. Alternatively, "all senses" refers to wisdom, knowing that naturally sinful actions and even minor misdeeds are sins, and therefore not engaging in them. Buddha, unchanging ordained one, those who desire definite liberation, always protect the Pratimoksha. Here, it shows the difficulty of encountering virtuous friends and the difficulty of obtaining leisure and endowment, because the world is not at leisure.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་མོད་ལ་ཁོམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། བཤེས་གཉེན་དང་ལྡན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དཀོན་ཏེ། མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་མོད་པ་གང་ཞེ་ན། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་གནས་དང༌། ལྷ་ཚེ་རིང་བོར་སྐྱེས་པ་དང༌། ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་སྐྱེས་པ་དང༌། དབང་པོ་མ་ཚང་བར་སྐྱེས་པ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བར་གྱུར་པ་དང༌། གོང་མ་རྣམས་ལས་ཐར་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་མི་འབྱུང་བ་དང༌། བརྒྱད་དེ། གནས་དེ་བརྒྱད་དུ་སྐྱེས་ན་སོ་སོའི་ལྟ་བ་ཉོན་མོངས་པས་གཡེངས་པས། དགེ་བའི་ཆོས་དང་ཕྲད་པ་དཀོན་པ་ལའོ། །དེ་ལྟར་མི་ཁམ་པ་བརྒྱད་ལས་ཐར་ཏེ། མིའི་ལུས་སུ་སྐྱེ་བར་དཀོན་པ་ནི། མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་རྒྱ་མཚོ་
ཆེན་པོའི་ནང་དུ་གཉའ་ཤིང་བུ་ག་ཅན་པོར་བ། ལྷོ་བྱང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རླུང་གིས་ཕྱོགས་བཞིར་གཡེངས་ཏེ། མལ་གཅིག་ན་འདུག་མི་ཁོམ་པའི་བུ་གར་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ན་རུས་སྦལ་གཅིག་འདུག་པ་དེ་ལོ་བརྒྱ་ཞིང་ལན་ཅིག་ཆུའི་སྟེང་དུ་ལུས་འབྱིན་པའི་མགྲིན་པ་ཆུད་པར་གྱུར་པ་ནི་སྲིད་ཀྱི། མིའི་ལུས་སུ་སྐྱེས་པ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་དཀོན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁོམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ཡང་ལྡན་པར་གྱུར། དེ་བས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་དཀོན་པར་འབྱུང་བ་ལས་ཀྱང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བསྒྲགས་པས་བཤེས་གཉེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱིས། དེ་བས་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་གུས་པ་སྐྱེད་ལ་སྒྲུབས་ཤིག་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་མི་འགྱུར་རབ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཁྱེད་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི། དེ་བས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐར་པར་འདོད་ན། སོ་སོར་ཐར་པ་རྟག་ཏུ་སྲུངས་ཤིག་པའོ། །དེ་ལ་ངེས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་མྱོང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཁེ་དང་བཀུར་སྟི་འདོད་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཐར་པ་བསྲུང་བ་མ་ཡིན་གྱི། ངེས་པ་དང་གདོན་མི་ཟ་བར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བསྲུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་འོག་ནས་འཆད་དོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་གླེང་གཞི་གཅིག་ལ། དོན་བརྒྱད་འཆད་པའི་སྔོན་ལོགས་སུ་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་གོང་མ་ལྟར་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སྐྱོ་བར་བྱ་བ་དང་མཐུན་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཞེས་བ་འདི་མན་ཆད་ནས་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཞེས་པའི་བར་དུ། ཚིགས་བཅད་གཅིག་ནི་ལུང་ལས་ཐོབ་

【汉语翻译】
暇满难得，暇满具足和具足善知识是稀有的。什么是八无暇呢？三恶趣的生处，生于长寿天，生于边地，生于诸根不具足，变成邪见者，从上述之处解脱，然佛陀不降临世间，这八者。生于这八处，各自的见解被烦恼所扰乱，很难遇到善法。如是脱离八无暇，转生为人身是稀有的。出自《总集经》中，犹如大海中有一轭木，其上有孔，被东南西北的风吹向四方，难以停留在一个地方，大海中有一只乌龟，百年才将头伸出水面一次，乌龟的头颈伸入轭木孔中的几率是有的，但转生为人身比这更稀有。如是已得暇满具足。比佛陀降临世间更为稀有的是，听闻别解脱经，具足善知识，因此，应当对别解脱生起恭敬心并修持。所谓“佛不变出家”，是为了不改变佛陀本身或佛陀的教言，所以比丘你才出家的。因此，如果想不被魔所食而得解脱，就应当时常守护别解脱。所谓“必定”，不是为了生于天界，享受世间受用，为了利养和恭敬而守护别解脱，而是为了必定且不被魔所食而从轮回中解脱才守护别解脱。其中，所谓别解脱的意义将在下文阐述。别解脱的开端，在宣讲八义之前，以偈颂宣说如上，是为了与厌离三有轮回之行相应。从“俱胝劫”到“极难得”之间，一颂出自教典。

【英语翻译】
It is rare to have leisure and endowments, and it is rare to have perfect leisure and endowments and to be endowed with a spiritual friend. What are the eight unfavorable conditions? The birthplaces of the three lower realms, being born as a long-lived god, being born in a borderland, being born with incomplete faculties, becoming a wrongdoer, and even if one is liberated from the above, the Buddha does not appear in the world, these eight. If one is born in these eight places, one's own views are disturbed by afflictions, and it is rare to encounter virtuous Dharma. Thus, it is rare to be liberated from the eight unfavorable conditions and to be born as a human being. It is from the Sutra Collection, like a yoke with a hole in the great ocean, blown in four directions by the winds of the north, south, east, and west, it is difficult to stay in one place, there is a turtle in the ocean, which raises its head above the water once every hundred years, it is possible for the turtle's neck to enter the hole in the yoke, but being born as a human being is even rarer than that. Thus, one has obtained perfect leisure and endowments. It is even rarer than the rare appearance of the Buddha in the world, because by proclaiming the Sutra of Individual Liberation, one is endowed with a perfect spiritual friend. Therefore, one should generate respect for individual liberation and practice it. The so-called "unchanging Buddha ordination" is because you, monks, have renounced the world in order not to change the Buddha himself or the Buddha's teachings. Therefore, if you want to be liberated without being eaten by demons, you should always protect individual liberation. The so-called "definitely" is not for the sake of being born in the heavens, enjoying worldly pleasures, or protecting individual liberation for the sake of profit and respect, but for the sake of definitely and without being eaten by demons, one protects individual liberation in order to be liberated from samsara. Among them, the meaning of the so-called individual liberation will be explained below. At the beginning of individual liberation, before explaining the eight meanings, the verses are proclaimed as above, in order to be in accordance with the meaning of being disgusted with the actions of the three realms of existence. From "kotikalpa" to "extremely difficult to obtain", one verse is from the scriptures.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
པར་དཀོན་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པར་དཀོན་པ་གཉིས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྐལ་བ་བྱེ་བ་རྣམས་སུ་ཡང༌། །སོ་སོར་ཐར་པ་ཐོས་པ་དང༌། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྙེད་དཀའ་སྟེ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། ལས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཚེའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། དངོས་པོ་ལས་སོ་སོར་ཐར་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གཅིག་ཏུ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཆེ་འབྲིང་དགུར་བསྲེས་པའི་ཕྲ་མོ་ཅན་ཡན་ཆད་ལས་ཐར་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱེད་པས་ན། སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དྲིས་པ། ཉོན་མོངས་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་
ལས། །གང་གིས་སོ་སོར་ཐར་པར་བྱེད། །ལན་དུ་དེ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་སོ་སོར་ཐར་པར་བྱེད་དོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པ་ཉམས་པ་ཅན་དང༌། སོ་སོར་ཐར་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཅན་ལྟ་བུ་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱོད་པས་ངན་སོང་གསུམ་ལས་ཐར་ཏེ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་རིས་སུ་སྐྱེ་མོད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ལམ་མ་བསྒོམས་པས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ཕྱིར་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཐར་པ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་པ་མེད་པའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་ལམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་བསྒྲུབས་པས་གདོན་མི་ཟ་བར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཉམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཐེ་ཚོམ་པས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་ལམ་སོ་སོར་ཐར་པ་བྱེད་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ལམ་དེ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་མིང་གདགས། ལན་དུ་དེ་ནི་འབྲས་བུའི་མིང་རྒྱུ་ལས་བཏགས་པས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དཔེར་ན་འདམ་རྫབ་ཀྱི་ཆུ་ནི་རྐང་པའི་ནད། བུད་མེད་ནི་ཚངས་པའི་སྐྱོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་གཅིག་ཏུ་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་ནི་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་གནས་ནས་སོ་སོར་ཐར་ཅིང་བཟང་འགྲོར་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐོས་པ་ནི་རྣ་བའི་དབང་པོས་ངེས་པར་ཐོས་པའོ། །གཟུང་བའི་སྒྲ་དོན་དང་བཅས་པར་ཡིད་ཀྱིས་ཟིན་པའོ། །འཛིན་པ་ནི་དུས་འགའ་ཙམ་དུ་མ་ཡིན་གྱི་དུས་ཐམས་ཅད་དུའང་དེ་བཞིན་འཛིན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ། དོན་ཇི་བཞིན་ཉམས་སུ་སྤྱད་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་ཁུགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སོ་སོར་ཐར་པ་བསྐལ་པ་བྱེ་བར་ཡང་ཐོས་པར་དཀའ་བས་ན། གཟུངས་སུ་འཛིན་ཅིང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འང་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ཐོས་པ་དང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གསུམ་ནི་ལུང་ལས་ཐོབ་པར་དཀོན་པའི་ནང་དུ་བསྡུ། སྒྲུབ་པ་ན

【汉语翻译】
是为开示难以值遇和难以证悟二者。纵然于百千劫中，听闻别解脱，受持与忆持亦甚难得，而能修持者，尤为稀有。何谓“别解脱”之义？谓能从业之烦恼、生之烦恼、烦恼之随烦恼及事物中个别解脱之故。又，于一义中，谓能从混合大小九品烦恼之微细者以上解脱，故名“别解脱”。问：从微细烦恼以上，以何而得别解脱？答：乃以圣道而得别解脱。别解脱有二种：有退失之别解脱与无退失之别解脱。如外道之辈，行持十善，虽能从三恶道解脱，而得生于色界与无色界，然因未修习真正之道，故仍将堕回三恶道，是名有退失之别解脱。如是，无退失之别解脱，乃依此别解脱，修习圣谛与道之诸法，必能证得涅槃，故名无退失。若彼犹豫，如是圣道能作别解脱，何故于彼道本身，施设“别解脱”之名？答：此乃以果之名施于因，故无过失。譬如说，泥泞之水是足病，妇女是梵行的过失等。又，于一义中，别解脱亦谓从三恶道之境地个别解脱，而得生于善趣。其中，听闻谓以耳根如实听闻。受持谓以意忆持包含声音与意义。忆持谓非仅一时，而于一切时中亦如是忆持之义。其中，修持谓如实修习，以身语意皆投入，如是，别解脱纵于百千劫中亦难听闻，故当知受持及修持亦甚为稀有。其中，听闻、受持及忆持三者，摄于从教法中获得甚难之中。修持则

【英语翻译】
It teaches the two: the difficulty of encountering and the difficulty of realizing. Even in hundreds of thousands of eons, hearing the Pratimoksha, retaining and remembering it are very difficult to obtain, and those who can practice it are even rarer. What is the meaning of "Pratimoksha"? It means that it can individually liberate from the afflictions of karma, the afflictions of life, the secondary afflictions of afflictions, and things. Also, in one meaning, it is called "Pratimoksha" because it can liberate from even the subtle ones that mix the large, medium, and nine grades of afflictions. Question: From subtle afflictions and above, by what is one individually liberated? Answer: It is by the noble path that one is individually liberated. There are two types of Pratimoksha: Pratimoksha that can be lost and Pratimoksha that cannot be lost. For example, those of other faiths, by practicing the ten virtues, can be liberated from the three lower realms and be born in the realms of form and formlessness, but because they have not cultivated the true path, they will still fall back into the three lower realms, which is called Pratimoksha that can be lost. Thus, the Pratimoksha that cannot be lost is based on this Pratimoksha, cultivating the noble truths and the dharmas of the path, and one will surely attain Nirvana, hence it is called not lost. If one doubts, if the noble path can make Pratimoksha, why is the name "Pratimoksha" given to the path itself? Answer: This is because the name of the result is given to the cause, so there is no fault. For example, muddy water is a disease of the feet, and women are a fault of Brahma. Also, in one meaning, Pratimoksha also means individually liberating from the state of the three lower realms and being born in the good realms. Among them, hearing means truly hearing with the ear consciousness. Retaining means mentally remembering with sound and meaning. Remembering means not only for a moment, but also remembering in the same way at all times. Among them, practicing means truly practicing, putting body, speech, and mind into it. Thus, Pratimoksha is difficult to hear even in hundreds of thousands of eons, so it should be known that retaining and practicing are also very rare. Among them, hearing, retaining, and remembering are included in what is very difficult to obtain from the teachings. Practicing then

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དཀོན་པའི་ནང་དུ་བསྡུའོ། །འདི་མན་ཆད་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འབྱུང་བ་བདེ་བའི་རྒྱུར་བསྟན་པ་དང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་བདེ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ་བུདྡྷ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ནི། སངས་པ་དང་རྒྱས་པའོ། །དེ་ལ་མི་གཉིད་ལོག་པ་ལས་སངས་པ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པའི་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལས་སངས་པས་སངས་
པའོ། །རྒྱས་པ་ནི། པདྨོའི་ཁ་བྱེ་བ་འབར་ཞིང་རྒྱས་པ་བཞིན་དུ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་འབྱུང་བ་ནི་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་ནས་བལྟམས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་པས་བྱ་བ། འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་བདེ་ཞེས་བྱ་དེའི་ལན་དུ། དཔེར་ན་མེ་ནི་བདེ་བའི་རྒྱུ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། གོང་མ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་ན་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་དྲིས་པ་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་ནས་བལྟམས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཞེས་གདགས། ལན་དུ་དེ་ནི་འབྲས་བུའི་མིང་རྒྱུ་ལ་བཏགས་ཏེ། དཔེར་ན་དྲུ་བུ་ལས་སྣམ་བུར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སྐྱེས་པ་ལས་གདོན་མི་ཟ་བར་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བས་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལ་བདེ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་བདེ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཀའ་བ་སྤྱད་ནས་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ་བརྙེས་པས་ན་བདག་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་ཞིང་ཐོས་པ་དང༌། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འཐོབ་སྟེ། ལོང་བ་དང་འོན་པ་ཡང་དབང་པོ་བྱེ་ཞིང་དབང་པོ་རྨོངས་ཏེ་མ་སྨིན་པ་རྣམས་ཀྱང་གསལ་བར་འགྱུར་བས་གཞན་བདེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་བདེ་བའི་རྒྱུ། །ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་བདེ་བའོ། །གསུང་རབ་བཅུ་གཉིས་བསྟན་པ་ཡང་དགེ་སྡིག་གི་ངོ་མི་ཤེས་ནས། མི་དགེ་བ་སྤོང་ཞིང་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་འཆད་པ་དང་འདྲི་ཀློག་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འཐོབ་པས་ན་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་འདུན་མཐུན་པ་བདེ་བ་ཡིན། །དགེ་འདུན་ནི་རྒོལ་བས་མི་ཕྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་སུ་ན་གང་ཟག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་སོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་མཐུན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པ་དང་འཚོ་བ་དང་བཞི་མཐ

【汉语翻译】
被包含在稀少的现观之中。这以下是讲说三宝生起是安乐之因。诸佛生起是安乐。所谓“佛”的意义是：在印度语中称为“布达”（梵文天城体：बुद्ध，梵文罗马拟音：Buddha，汉语字面意思：佛陀），有两种意义，即醒觉和增长。其中，就像人从睡眠中醒来一样，从无明的睡眠中醒来而醒觉。增长是，就像莲花开放般，福德和智慧的积聚增长之义。其中，生起是从母亲的子宫中诞生的意思。对此，疑惑者会问，生起是出生的意思。出生是痛苦的，那为何说是安乐呢？对此的回答是，例如火是安乐之因。结合这句话，虽然像上面所说的是痛苦的蕴聚，但它本身变成了解脱安乐之因，因此没有矛盾。对此又问，从母亲的子宫中诞生的是菩萨，那为何称之为佛呢？回答说，这是将果的名字加在因上，例如从棉花变成布一样，从菩提心生起后必定会成佛，因此没有矛盾。其中，安乐是自他安乐，菩萨行持苦行后现证菩提，获得了完全解脱之身，因此是自安乐。同样，见到和听到如来，以及供养和赞叹的人们也能获得巨大的福德，盲人和聋人也能恢复感官，感官迟钝和未成熟的人们也能变得清晰，因此是利他安乐。因此说，诸佛生起是安乐之因。宣说佛法也是安乐。宣说十二部经，从不知善恶之别，从而舍弃不善而行善，以及讲解经典和问答阅读等，做了这些就能获得巨大的福德，因此说是安乐之因。僧众和合是安乐。僧众是不可被辩驳的，实际上是指八大士夫等圣僧。其中，和合是指戒律、见解、行为和生活四者和合。

【英语翻译】
It is included among the rare realizations. From here on, it explains that the arising of the Three Jewels is the cause of happiness. The arising of the Buddhas is happiness. The meaning of "Buddha" is: In the Indian language, it is called "Buddha" (梵文天城体：बुद्ध，梵文罗马拟音：Buddha，汉语字面意思：Buddha), which has two meanings, namely awakening and increasing. Among them, just as a person awakens from sleep, awakening from the sleep of ignorance is awakening. Increasing is, like a lotus flower blooming, the meaning of the accumulation of merit and wisdom increasing. Among them, arising is the meaning of being born from the mother's womb. To this, a doubter asks, arising is the meaning of birth. Birth is suffering, so why is it said to be happiness? The answer to this is, for example, fire is the cause of happiness. Combining this sentence, although it is said to be a heap of suffering as mentioned above, it itself becomes the cause of liberation and happiness, so there is no contradiction. To this, it is asked again, the one born from the mother's womb is a Bodhisattva, so why is it called a Buddha? The answer is that this is applying the name of the result to the cause, just as cotton becomes cloth, from the arising of Bodhicitta, one will surely become a Buddha, so there is no contradiction. Among them, happiness is the happiness of self and others, Bodhisattvas practice austerities and then realize Bodhi, obtaining the body of complete liberation, so it is self-happiness. Similarly, seeing and hearing the Tathagata, and those who make offerings and praises also obtain great merit, the blind and deaf can also restore their senses, and those with dull senses and those who are immature can also become clear, so it is the happiness of others. Therefore, it is said that the arising of the Buddhas is the cause of happiness. Teaching the Dharma is also happiness. Teaching the twelve scriptures, from not knowing the difference between good and evil, thereby abandoning the non-virtuous and engaging in the virtuous, and explaining the scriptures and asking questions and reading, etc., doing these will obtain great merit, so it is said to be the cause of happiness. The harmony of the Sangha is happiness. The Sangha is unassailable, and in reality refers to the noble Sangha such as the eight great persons. Among them, harmony refers to the harmony of the four: discipline, view, conduct, and livelihood.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ུན་པའོ། །དེ་ལ་བདེ་བ་ནི་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་མཐོང་ཞིང་ཐོས་པ་དང༌། མཆོད་ཅིང་བསྔགས་པ་བྱས་པས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པས་ན། བདེ་བའི་རྒྱུར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་བདེ། །དེ་ལ་དཀའ་ཐུབ་ནི་གང་བསྒྲུབ་ཅིང་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་ལུས་གཙེ་བར་བྱས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་མི་ནུས་པ་དེ་
ལྟར་ནི་མ་ཡིན་གྱི། དགེ་སྦྱོང་གི་དཀའ་ཐུབ་ནི་བསླབ་པ་གསུམ་སྟེ། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ་དེ་གསུམ་བསྒྲུབ་པའི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པས་གཙེས་ཤིང་སྤོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་འདུལ་བ་བསྡུས། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་མདོ་སྡེ་ལྟ་བུ་བསྡུས། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་མ་མོ་ལྟ་བུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདེ་བ་ནི་གོང་མ་ལྟར་འཕགས་པའི་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་མོས་པ་སྐྱེ་ཞིང་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བས། བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པས་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་པའི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནས། བདེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པས་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྤངས་པས་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་བ་བདེ། །དམ་པ་དག་དང་འགྲོགས་པ་བདེ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་མ་མཐོང་ན། །རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར། །འཕགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་སྟེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གནས་ཡིན་པས། དེ་མཐོང་ན་འཕྲལ་ཏུའང་སེམས་དང་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་འང་བསོད་ནམས་འཐོབ་པས་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དམ་པ་ནི་ཤད་གཉེན་དམ་པ་སྟེ། སླུ་བ་མེད་ཅིང་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་དང་བསྟན་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཟིན་ཅིང་བསོད་ནམས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པས་ན་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་བྱིས་པ་ནི་མི་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་མ་མཐོང་ན་མི་བསྟེན་པས་འཁྲུགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྩ་བ་དང་པོ་གཉིས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པས་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་བསྟན། འོག་མ་གཉིས་ནི་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྤངས་པས་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བ་མན་ཆད་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་མཐོ

【汉语翻译】
彼中安乐者，谓见闻圣者僧众，供养赞叹，获大福德，故说为安乐之因。和合者之苦行安乐。彼中苦行者，谓所应成办及修行者。然外道之苦行，虽令身受苦楚，然不能断除烦恼，非如是也。沙门之苦行者，谓三学，即增上戒学、增上心学、增上慧学，以成办彼三之苦行，能令烦恼所苦，且能断除。彼中增上戒学者，谓摄律仪。增上心学者，谓如经藏之类。增上慧学者，谓如母藏之类。彼中安乐者，如前，谓于圣者之苦行生起信乐，且修行之，故获大福德，是故名为安乐之因。圣者等，乃至变为安乐之句，此一偈颂，谓依止善知识，变为安乐之因，及舍弃非善知识，变为安乐之因，是故宣说。见圣者安乐，与贤善者同住安乐，若不见愚童，则恒常变为安乐。圣者者，谓已断除烦恼者，即阿罗汉也。安乐者，谓如是功德之所依，是故见之，即便能令心喜悦，且长时能获福德，故名为安乐之因。彼中贤善者，谓贤善知识，即无欺诳且离过失者。与彼同住，谓为善知识所摄持，且作福德之事，故名为安乐之因。彼中愚童者，谓作不应作之事者，即作不善十业等也。如是者，若不见之，谓不依止，故无争端，是故变为安乐。彼中最初二句，谓依止善知识，故变为安乐之因，是故宣说。后二句，谓舍弃非善知识，故变为安乐之因，是故宣说。具戒者等，乃至阿罗汉高。

【英语翻译】
Among them, happiness is said to be the cause of happiness because seeing and hearing the noble Sangha, making offerings and praises, one obtains great merit. The asceticism of those in harmony is happiness. Among them, the ascetic is what should be accomplished and practiced. However, the asceticism of the heretics, although causing the body to suffer, cannot eliminate afflictions, it is not like that. The asceticism of the renunciates is the three trainings, namely, higher discipline, higher mind, and higher wisdom. By accomplishing the asceticism of these three, one can be afflicted by afflictions and eliminate them. Among them, higher discipline is the collection of discipline. Higher mind is like the Sutra Pitaka. Higher wisdom is like the Mother Tantras. Among them, happiness is, as before, generating faith and practicing the asceticism of the noble ones, therefore obtaining great merit, hence it is called the cause of happiness. From "noble ones" onwards, until "becomes happiness," this one verse means that relying on a virtuous friend becomes the cause of happiness, and abandoning a non-virtuous friend becomes the cause of happiness, therefore it is taught. Seeing the noble ones is happiness, dwelling with the virtuous is happiness, if one does not see the foolish children, then it always becomes happiness. The noble ones are those who have completely abandoned afflictions, that is, the Arhats. Happiness is the basis of such qualities, therefore seeing them immediately gladdens the mind and one obtains merit for a long time, hence it is called the cause of happiness. Among them, the virtuous ones are the virtuous friends, that is, those who are not deceptive and are free from faults. Dwelling with them means being held by virtuous friends and doing meritorious deeds, hence it is called the cause of happiness. Among them, the foolish children are those who do what should not be done, that is, doing the ten non-virtuous actions and so on. If one does not see such ones, that is, does not rely on them, therefore there is no strife, hence it becomes happiness. Among them, the first two lines mean that relying on a virtuous friend becomes the cause of happiness, therefore it is taught. The latter two lines mean that abandoning a non-virtuous friend becomes the cause of happiness, therefore it is taught. Those endowed with discipline, and so on, until the Arhat is high.

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ང་བ་བདེ་ཞེས་པའི་བར་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་མཐོང་བ་བདེ། །མང་དུ་ཐོས་པ་མཐོང་བ་བདེ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །
གང་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་འཕགས་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་འཕགས་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་འཕགས་པ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ནི་གང་ལུས་དང་ངག་གི་སྤྱོད་པ་བདུན་སྤངས་པ་དང༌། རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཉེས་བྱས་ཡན་ཅད་མི་སྤྱོད་པའོ། །བདེ་བ་ནི་གོང་མ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དེ་གནོད་པ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་གྱུར་པས་ན། འགྲོ་བ་མང་པོ་བག་ཕེབས་པས་དེ་དང་བསྟེན་ཅིང་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བས། བདེ་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གནོད་པ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལ་བྱོལ་སོང་ཀུན་ཀྱང་བག་ཕེབས་པར་བསྟན་པས་ན། རྔོན་པ་ལྟ་བུ་འང་དགེ་སློང་གི་ལྟ་བུར་འཇུག་ཅིང་བོལ་སོང་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དི་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་མང་དུ་ཐོས་པ་ནི་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་ལས་འབྱུང་བ་མང་དུ་ཐོས་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རང་དང་སྤྱི་དང་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། མདོར་ན་གཟུགས་ལ་ཆགས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་ཐོས་པ་ལ་བྱའོ། །བདེ་བ་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་དེས་གཞན་གྱི་ལྟ་བ་དང་འགྱོད་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་སེལ་པར་བྱེད་པས་ན་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚུལ་དང་ལྡན་པས་ཞི་གནས་གྱི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པ་དང་ལྡན་པ་བསྟན། མང་དུ་ཐོས་པས་ལྷག་མཐོང་གི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་མན་ཆད་རྩ་བ་གཉིས་ནི་དོན་དམ་པའི་འཕགས་པའི་ཡིན་པར་སྟོན་པའོ། །ཡང་སྲེད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡི། །དགྲ་བཅོམ་པ་དག་མཐོང་བ་བདེ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་ར་ཧན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་འདྲེན་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་མཆོད་པར་འོས་པ་ཞེས་བྱ་མོད་ཀྱི། འདིའི་སྐབས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པས་ཡང་སྲིད་པ་ལས་གྲོ་ལྦ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །ཡང་ན་དགྲ་བཅོམ་པའི་མཆོག་གི་བས་པ་རྙེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ན་རྗེས་སུ་མོས་ཤིང་སེམས་དང་བ་དང་བསྟན་རྗེས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བས་ན་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ་།།འབབ་སྟེགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནས། ང་རྒྱལ་ཟད་པ་བདེ་ཞེས་

【汉语翻译】
“见为乐”之间的偈颂之一是善知识的详细分类的展示。持戒者，见为乐。多闻者，见为乐。善知识是圣者，而且有两种。

哪两种呢？世俗的圣者和胜义的圣者。世俗的圣者是指安住于止观支分的瑜伽士。其中，持戒者是指断除了身语七种行为，以及不实行自性和俱生的罪业者。乐是指如前一样，持戒者成为无害的状态，因此，许多众生感到安心，依靠他并进入善法，因此被称为乐之因。因为显示了比丘成为无害的状态时，甚至旁生也感到安心，所以像猎人一样的人也会像比丘一样行事，并且伤害旁生。这与止的支分相关联。其中，多闻是指从《具戒经》中出现的多闻，即是对蕴、界、处、自共相、处非处等，简而言之，是对远离对色贪执的贪欲，以及对具有烦恼的应厌恶之法进行精通听闻。乐是指多闻者能够消除他人的邪见、后悔和怀疑，因此被称为乐之因。这样，通过持戒展示了安住于止的支分，通过多闻展示了安住于观的支分。此下两个根本是展示胜义圣者。

又，贪欲解脱者，阿罗汉等见为乐。阿罗汉在印度语中称为“阿拉汉”，具有两种含义：降伏烦恼者和应供养者。但在此处，是指通过降伏贪欲等烦恼之敌而从轮回中解脱者。或者，也是指获得阿罗汉之最胜果位者。见到这样的人，会随喜、心生欢喜并依教奉行，因此被称为乐之因。从“降临处”开始到“我慢灭尽乐”之间。

【英语翻译】
One of the verses between "Seeing is happiness" is a presentation of the detailed classification of virtuous friends. Seeing those who possess discipline is happiness. Seeing those who are learned is happiness. Virtuous friends are noble ones, and there are two types.

Which two? Conventional noble ones and ultimate noble ones. Conventional noble ones refer to yogis who abide in the limbs of tranquility and insight. Among them, those who possess discipline are those who have abandoned the seven actions of body and speech, and who do not engage in faults that are self-natured and co-emergent. Happiness means that, as before, the disciplined one becomes a state of harmlessness, so many beings feel at ease, rely on him and enter into virtue, therefore it is called the cause of happiness. Because it shows that when a monk becomes a state of harmlessness, even animals feel at ease, so people like hunters also act like monks, and harm animals. This is related to the limb of tranquility. Among them, being learned refers to being learned as it appears in the Sutra of Possessing Discipline, that is, to the aggregates, elements, sense bases, self and common characteristics, places and non-places, etc. In short, it refers to thoroughly hearing the teachings that should be renounced, which are free from attachment to form and possess defilements. Happiness means that the learned one can eliminate the wrong views, regrets, and doubts of others, therefore it is called the cause of happiness. In this way, by possessing discipline, it shows abiding in the limb of tranquility, and by being learned, it shows abiding in the limb of insight. From here on, the two roots are to show the ultimate noble ones.

Also, seeing those who are liberated from desire, such as Arhats, is happiness. Arhat in Indian language is called "Arahan," which has two meanings: the one who has conquered the enemy and the one who is worthy of offering. But in this case, it refers to the one who is liberated from samsara by conquering the enemies of afflictions such as desire. Or, it also refers to the one who has attained the supreme state of Arhat. Seeing such a person, one will rejoice, be delighted, and act according to the teachings, therefore it is called the cause of happiness. From "the place of descent" to "the exhaustion of pride is happiness."

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བའི་བར་དུ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ནི་འཐོབ་པར་བྱ་བ་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བདེ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འབབ་སྟེགས་
བདེ་བའི་ཆུ་ཀླུང་བདེ། །འབབ་སྟེགས་ནི་ཆུ་བོའི་འགྲམ་ལྟ་བུ་བདེན། བཀྲུ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཆུ་དོན་སྒྲུབ་རྣམས་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་ན། ཆུ་འགྲམ་འབབ་སྟེགས་མི་བདེ་བ་དང་འདྲ་བར་རྟག་ཆད་དུ་ལྟ་བ་གཉིས་སྤངས་ནས། འབབ་སྟེགས་བདེ་བ་དང་འདྲ་བའི་དབུ་མའི་ལམ་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་ཏེ་བྱུང་བའི་དོན་ཤེས་པས་ཆུ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྩ་བ་འདིས་ནི་འཐོབ་པར་བྱ་བ་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་སྐྱེ་བོ་བདེ། །ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་བདེ། །ངའོ་ང་རྒྱལ་ཟད་པ་བདེ། །ཆོས་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་ནི་གོང་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འཐོབ་པར་འདོད་པས་ལམ་དང་གཉེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྦྱངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་ལ་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཐོབ་པ་ནི་ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐོབ་པའི་དོན་ཏོ། །ང་རྒྱལ་ཟད་པ་ནི་གོང་མ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་འཐོབ་པའི་རལ་གྲིས་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གཅོད་པས་ན་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །ངེས་པར་བྱ་བའི་མན་ཆད་ནས་ཡལ་བ་རྣམས་ཀྱང་བདེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ནི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་བདེ་བའི་རྒྱུར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་བྱས་ནས་དབང་པོ་ཐུལ་བ་དང༌། །མང་དུ་ཐོས་པ་དགོན་པ་ཞི་རྣམས་སུ། །གནས་པར་གྱུར་དང་ནགས་སུ་གདགས་པ་དང༌། །དར་ལ་བབ་པ་ཡོལ་བ་རྣམས་ཀྱང་བདེ། །ངེས་པར་བྱས་པ་ནི་ཡི་དམ་བླངས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དུས་འགའ་ཙམ་དུ་བསྲུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ནམ་འཚོའི་བར་དུ་བསྲུང་བ་དང༌། གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་འཇོག་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཡི་དམ་བླངས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་ཡི་དམ་བཅས་པ་དང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་ཏོ། །དབང་པོ་དུ་ལ་བ་ནི་དགོན་པ་ན་གནས་པའི་ཚེ། ལུས་དབེན་པར་མ་ཟད་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལྡ་གཡེང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒོ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ལ་དབང་པོ་མི་འཇུག་པར་བསྲུང་བའོ། །འདིས་ནི་དགོན་པ་ལ་གནས་པ་དང་དབང་པོ་དུལ་བ་བསྟན་པའོ། །མང་དུ་ཐོས་པ་ནི་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཉེས་བྱས་དང༌། བྱ་བ་དང་མི་བྱ་བ་དང༌། སྤང་བ་དང་སྒྲུབ་པ་དང་གཉེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མཁས་པ་སྟེ། འདིས་

【汉语翻译】
在行为之间，有一段经文是关于获得安乐的因，以及成就安乐的因的阐述。河岸
安乐的河流是安乐的。河岸就像是河边一样真实。沐浴和饮用等等，所有成就水之利益都是获得安乐。同样，如果想要获得解脱的智慧，就要像不适的河岸一样，舍弃常断二见。像安乐的河岸一样，以中观之道，缘起聚合而生的道理，知晓如水一般的解脱，就能获得。这个根本就阐述了获得安乐的因。以法获胜之人是安乐的。获得殊胜智慧是安乐的。我与我所的骄傲灭尽是安乐的。以法获胜之人，是指像上述一样，想要获得解脱，因此修习了与道和对治法不相顺的瑜伽士。获得智慧，是指获得通达诸法差别的智慧的体性。我慢灭尽，是指像上述一样，以获得智慧的利剑，斩断执着于我与我所的我慢之旗，因此被称为安乐之因。从“决定”以下到“也安乐”之间的一段经文，阐述了因为具有修习的功德而成为安乐之因。
决定之后调伏诸根，
多闻寂静处，
安住于林中，
以及老年时的遮蔽也安乐。
决定，是指受持本尊。这也不是只守护一段时间。而是直到生命终结都守护，也不是只为了依赖他人，而是为了不被鬼神吞噬，为了舍弃烦恼而受持本尊的意义。这阐述了最初所立誓的本尊是完全清净的。调伏诸根，是指在寂静处安住之时，不仅身体隐蔽，而且心等五根也不散乱，守护着不让诸根进入五境的功德之中。这阐述了安住在寂静处和调伏诸根。多闻，是指对于自性所具有的过失，以及应作和不应作，应舍弃和应修习，对治法等等都非常精通。这

【英语翻译】
In between actions, there is a verse that explains the cause of attaining happiness and the cause of accomplishing happiness. Riverbank
The river of happiness is happiness. The riverbank is as true as the riverbank. Bathing and drinking, etc., all accomplishments of the benefit of water are the attainment of happiness. Similarly, if one wants to attain the wisdom of liberation, one must abandon the two views of permanence and annihilation, like an uncomfortable riverbank. Like a happy riverbank, by understanding the meaning of dependent origination and aggregation through the Middle Way, one can attain liberation like water. This root explains that it is the cause of attaining happiness. The person who conquers with Dharma is happy. Attaining excellent wisdom is happy. The exhaustion of pride in self and what belongs to self is happy. The person who conquers with Dharma refers to a yogi who, like the above, desires to attain liberation and therefore practices the aspects that are not in harmony with the path and the antidote. Attaining wisdom refers to attaining the nature of wisdom that thoroughly distinguishes phenomena. The exhaustion of pride refers to, like the above, cutting off the banner of pride that clings to self and what belongs to self with the sword of attaining wisdom, therefore it is called the cause of happiness. From "deciding" below to "also happy," a verse explains that it is the cause of happiness because it possesses the qualities of practice.
After deciding, subdue the senses,
Much learning in quiet places,
Dwelling in the forest,
And the covering in old age is also happy.
Deciding refers to taking a chosen deity. This is not just guarding for a period of time. Rather, it is guarding until the end of life, and not just for the sake of relying on others, but for the meaning of taking a chosen deity in order not to be devoured by demons and to abandon afflictions. This explains that the chosen deity initially vowed is completely pure. Subduing the senses refers to when dwelling in a quiet place, not only is the body secluded, but the five senses such as the mind are not distracted, guarding against the senses entering the merits of the five objects. This explains dwelling in a quiet place and subduing the senses. Much learning refers to being very skilled in the faults inherent in nature, as well as what should and should not be done, what should be abandoned and what should be practiced, antidotes, etc. This

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ནི་དགོན་པ་ན་གནས་པ་འབྲས་བུ་དོན་
དང་བཅས་པར་སྟོན་པའོ། །དགོན་པ་ཞི་རྣམས་སོ། །བྱ་བ་ནི་དགོན་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཞི་བ་ནི་འདུ་འཛི་མེད་པའི་གནས་ལ་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་ཞི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྟན་ཏོ། །གནས་པར་གྱུར་ཞེས་པ་རྟག་ཏུ་དགོན་པ་ཞེས་སྨོས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །རྒས་པ་ནི་འཆི་བའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་དགོན་པར་གནས་པའི་དོན་ཏོ། །དར་ལ་བབ་པ་ཡལ་ཞེས་པ་ནི་རྒས་ནས་དགོན་པར་གནས་བཅས་པ་མ་ཡིན་གྱི་གཞོན་ནུ་ནས་དགོན་པར་གནས་ཏེ། རྒས་ཤིང་འཆི་བའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་གནས་པ་ལ་བྱའོ། །བདེ་བ་ནི་དེས་པ་ནས་མང་དུ་ཐོས་པའི་བར་དུ་སྨོས་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཁད་ཀྱིས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་བདེ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་འདི་མན་ཆད་ནས་གླེང་གཞི་བཤད་ཟིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གླེང་གཞི་ལ་བསྡུས་པའི་དོན་བརྒྱད་འབྱུང་བ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། མི་ཉན་པའི་ཉེས་པ་དང༌། མ་འདུས་པ་བསྡུས་པ་དང༌། མཆོད་པའི་ཆོ་ག་དང༌། སྒྲུབ་པར་དམ་འཆར་གཞུག་པ་དང༌། དེའི་ཡོན་ཏན་དང༌། ལོག་པར་བསྒྲུབས་པའི་ཉེས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དང༌། འཁོར་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་མན་ཆད་ནས་བག་ཡོད་པས་འཐོབ་ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་མི་ཉན་པའི་ཉེས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དཔྱིད་རྣམས་ལས་ཅི་ཙམ་ལས་འདས་པ་དང་ལྷག་མ་ལུས་པ་དག་གོ ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཀློག་པས་འཁོར་འདུས་པ་ལ་སྙན་པར་བོད་པ་སྟེ། དོན་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་བར་དུ་ཚེས་གཟུང་བ་ལ་བྱའོ། །དཔྱིད་པ་ནི་དུས་གཅིག་ངེས་པ་མེད་དེ། གསོ་སྦྱིན་གྱི་ཁ་ཏོན་ཀློག་པའི་ཚེ་དུས་གང་ཡིན་པའི་ཟླ་བ་འདི་སྙེད་ཅིག་འདས་འདི་སྙེད་ཅིག་ལུས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་དག་ཀྱང་མངོན་པར་འོང་ཞིང༌། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཡང་ཁད་ཀྱིས་འཇིག་གི །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བག་ཡོད་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལས་འདིར་རྒ་ཤི་འབའ་ཞིག་སྨོས་ཤེ་ན། དེ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། གནས་དང་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་ལ་བྱ་སྟེ། གནས་ནི་ལུས་ལ་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་མཆེད་ནི་གསུང་རབ་ཀྱི་མདོ་སྡེ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་གཉིས་གཅིག་མེད་ནའང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྒ་ཤི་ཡང་མངོན་བར་འོངས། བསྟན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་ཁད་ཀྱིས་འཇིག་གི་བག་དང་ནན་ཏན་བྱོས་ཤིག་པར་སྟོན་པའོ། །དེ་ལ་སྟོན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་
པར་སྟོན་

【汉语翻译】
是住在寂静处，显示具有果实意义的。寂静处是寂静的处所。行为是寂静处的异名。寂静是指没有喧嚣的地方，这显示了圆满的寂止。所谓“住”是与常说“寂静处”相连的。衰老是指直到死亡的尽头都住在寂静处的意思。所谓“正当壮年消失”不是指衰老后才住在寂静处，而是指从年轻时就住在寂静处，直到衰老死亡的尽头。安乐是指从“知足”到“多闻”所说的一切都具备，因此是由于稍微舍弃了烦恼而安乐。从“具寿”到“说完开端”之间，显示了包含在开端中的八种意义，哪八种呢？不听从的过患，未聚集的聚集，供养的仪轨，立誓修行，它的功德，邪修的过患，如实地显示，眷属完全清净。从“具寿”到“以谨慎获得”之间，显示了不听从的过患。具寿们，从春季中过去了多少，还剩下多少呢？具寿是指诵读者为了聚集僧众而悦耳地呼唤，意思是直到生命结束都接受誓言。春季是不确定的时候，在诵读布萨时，应该说现在是什么时候的月份，已经过去了多少，还剩下多少。具寿们，衰老和死亡也会显现，教主的教法也会逐渐衰败。具寿们，要以谨慎来修行瑜伽。为什么在十二缘起中只说了衰老和死亡呢？这是为了显示它是梵行的因，什么是因呢？是指处所和生处二者，处所是指身体，生处是指经藏，如果缺少其中之一，就不能成为梵行，因此衰老和死亡也会显现，教法的生处也会逐渐衰败，要谨慎和努力地修行。其中，教主是如实地显示。

【英语翻译】
It shows that living in a secluded place has fruitful meaning. A secluded place is a peaceful place. Action is a synonym for a secluded place. Peace refers to a place without noise, which shows the perfection of tranquility. The so-called "dwelling" is always connected with the saying "secluded place." Aging means dwelling in a secluded place until the end of death. The so-called "prime of life disappears" does not mean settling in a secluded place after aging, but dwelling in a secluded place from youth, until the end of aging and death. Happiness means that everything mentioned from "contentment" to "extensive learning" is possessed, so it is happiness because of slightly abandoning afflictions. From "Venerable" to "the beginning has been explained," it shows the eight meanings contained in the beginning, what are the eight? The fault of not listening, gathering what has not been gathered, the ritual of offering, vowing to practice, its merits, the fault of wrong practice, showing the truth, the retinue is completely pure. From "Venerable" to "obtained through diligence," it shows the fault of not listening. Venerables, how much has passed and how much remains from the springs? Venerable refers to the reader calling out pleasantly to gather the Sangha, meaning to take vows until the end of life. Spring is an uncertain time, when reciting the Posadha, it should be said what month it is now, how much has passed and how much remains. Venerables, aging and death will also appear, and the teacher's teachings will gradually decline. Venerables, practice yoga with diligence. Why are only aging and death mentioned in the twelve links of dependent origination? This is to show that it is the cause of Brahmacharya, what is the cause? It refers to the two places of dwelling and birth, the place of dwelling refers to the body, the place of birth refers to the Sutra Pitaka, if one of them is missing, it cannot become Brahmacharya, therefore aging and death will also appear, and the place of birth of the teachings will gradually decline, be diligent and strive to practice. Among them, the teacher is showing the truth without distortion.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །བསྟན་པ་ནི་གསུང་རབ་ཀྱི་མདོ་སྡེ་ཡིན། མངོན་པའི་ཆོས་ལས་འབྱུང་བ། དམ་པའི་ཆོས་ཇི་སྲིད་གནས་ཞེས་ནས། ཇི་སྲིད་སྨྲ་བ་དང་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་གནས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བས་ན། སྨྲས་པ་ནི་ཀློག་འདི་ལ་སོགས་པ་སྤྱད་སྒྲུབ་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ནི་བག་བྱ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང༌། གཞན་ཡང་གང་དག་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་བའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱང་བག་ཡོད་པས་འཐོབ་བོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྔ་རབས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིན་དུ་གསུངས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཆུད་ཅིང་མཁྱེན་པའོ། །ཡང་ན་ཆོས་ཇི་བཞིན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་དང༌། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྫོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཐོབ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་གོང་མ་ལྟར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཐོབ་པས། དགེ་བའི་ཆོས་མ་ལུས་པ་ཡང་ཞར་ལ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་བ་འམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ལེའུ་འདིས་ནི་བག་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་མན་ཆད་ནས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་མ་འདུས་པ་བསྡུ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ཐོག་མར་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་དོན་ཉུང་བ་བྱ་བ་ཉུང་བའོ། །ཐོག་མར་བྱ་བ་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཟག་གི་གསོ་སྦྱིན་མཐོལ་བ་ལ་སོགས་བྱས་ཟིན་པས་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་འདྲི་བའི་དོན་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་པ་ནི་དུག་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པ་དང༌། བདུད་བཞི་བཅོམ་པའོ། །ལྡན་པ་ནི་དགེ་བའི་སྐལ་བ་དང༌། ཡང་ན་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་དྲུག་དང་ལྡན་པའོ། །ཉན་ཐོས་ནི་བདག་གིས་མཉན་ཏེ། ཐོས་པ་དང་འབྲས་བུ་ཐོབ་སྟེ། གཞན་གྱིས་ཐོས་པར་བརྗོད་པའི་དོན་ཡང་ཡིན་ནོ། །དོན་ཉུང་བ་ནི་གོང་མ་ལྟར་
བཤགས་པར་བྱས་པས་ན་ཉེས་བྱས་ཡན་ཆད་སེམས་ཀྱིས་སྡོམ་ཞིང་དྲན་པར་བྱེད་པའོ། །བྱ་བ་ཉུང་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་གིས་ལས་བྱས་ཟིན་པའི་དོན་

【汉语翻译】
即是，如来也。教法是经藏的经典。从论藏的法中产生。如“正法存在多久”所说，只要有说法和修行二者存在，正法也存在。因此，说法是指阅读等等，修行是指修习对治烦恼的对治法。以上是说明精勤的原因。如来、阿罗汉、正等觉的诸佛的菩提，以及其他所有属于此类的善法，菩提之分，也都是通过精勤而获得的。如来，如同过去世的如来一样宣说。如同过去一样理解和知晓。或者，如实地宣说正法，如同过去一样，没有留下任何剩余而入灭，因此称为如来。阿罗汉是断除烦恼的阿罗汉。正等觉是指完全没有颠倒地圆满。菩提是指获得无漏的智慧，也就是获得断尽的智慧和不生的智慧。菩提之分等等的善法，也如同上述一样，通过证得现前的菩提，所有的善法也随之获得。所谓菩提之分，是指产生菩提或者成为菩提之因。这一品是说明精勤的果报。从“从这以下要讲述”到“之间”，是说明集合未集合的事物。僧团首先要做什么呢？世尊说：声闻僧团是事情少，事务少。首先要做什么，是指某人做完布萨、忏悔等等之后，询问还有什么要做的事情。其中，调伏是指调伏三毒等等的烦恼，以及调伏四魔。具有是指具有善的福分，或者具有根等，即具有六根。声闻是指我听闻，听闻并获得果位，也是指被他人听闻的意思。事情少是指如同上述一样，忏悔之后，对于所犯的罪行，用心守护和忆念。事务少是指身语所作的业已经完成的意思。

【英语翻译】
That is, the Tathagata. The teaching is the sutra of the scriptures. It arises from the Dharma of the Abhidhamma. As it is said, "As long as the true Dharma remains," as long as there are both speech and practice, the true Dharma will also remain. Therefore, speech refers to reading and so on, and practice refers to cultivating the antidotes to afflictions. The above explains the cause of diligence. The Bodhi of the Tathagatas, Arhats, and Samyak-sambuddhas, and all other virtuous Dharmas of that kind, the divisions of Bodhi, are also attained through diligence. The Tathagata is spoken of like the Tathagatas of the past. Understood and known as in the past. Or, truly expounding the Dharma, like the past, without leaving any remainder and passing into Nirvana, therefore it is called Tathagata. Arhat is the Arhat who has cut off afflictions. Samyak-sambuddha means completely and without inversion. Bodhi means attaining the wisdom of exhaustion, that is, attaining the wisdom of exhaustion and the wisdom of non-arising. The virtuous Dharmas such as the divisions of Bodhi are also attained in the same way as above, by attaining the present Bodhi, all virtuous Dharmas are also attained along with it. The so-called divisions of Bodhi refer to the arising of Bodhi or becoming the cause of Bodhi. This chapter explains the result of diligence. From "From this onwards to be spoken" to "in between," it explains the collection of things not yet collected. What should the Sangha do first? The Blessed One said: The Shravaka Sangha has few things to do and few affairs. What should be done first refers to someone asking what needs to be done after having done the Uposatha, confession, etc. Among them, subduing refers to subduing the afflictions such as the three poisons, and subduing the four maras. Having means having the merit of goodness, or having the roots, that is, having the six roots. Shravaka means I have heard, heard and attained the fruit, and also means being heard by others. Few things to do means, as mentioned above, after confessing, guarding and remembering the committed sins with the mind. Few affairs means that the actions done by body and speech have been completed.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ཏོ། །ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་གསོ་སྦྱིན་གྱི་སར་ཕྱག་དར་ཆག་ཆག་དང༌། མཎྜལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པར་བགྱིས་པས་སོ། །ངག་གི་ལས་ནི་ལྟུང་བའི་དངོས་པོ་ནས་བརྗོད་ཅིང་མཐོལ་ཟིན་པའི་དོན་ཏོ། །གསོ་སྦྱིན་གྱི་སར་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་འོག་ཏུ་གསོ་སྦྱིན་ལས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ལས་སུ་བྱ་བ་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་མ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དྲིས་ཤིག །དྲིས་ནས་ཀྱང་སླར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསོ་སྦྱིན་གྱི་གནས་སུ་མི་འདུར་གནང་བ་ནི། ནད་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དད་པ་ཕུལ་བས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ལས་མེད་པར་འགྱུར། ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུལ་བས་ནི་བདག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྣོད་དུ་འགྱུར་བའོ། །སླར་བརྗོད་པ་ནི་དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་གཉིས་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱཀྱ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ནས་ང་ལ་ཉོན་ཅེས་པའི་བར་དུ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ནི་མཆོད་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་དེ་ལ་ནི། །སོར་མོ་བཅུ་ཡི་ཐལ་སྦྱར་ཏེ། །སོ་སོར་ཐར་པ་བཤད་པར་བྱས། །འདུལ་བ་དེ་ནི་ང་ལས་ཉོན། །ཤཱཀྱ་ནི་རིགས་ཤཱཀྱ་ང་ཡིན་ཏེ་གདུང་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །སེང་གེ་ནི་མི་འཇིགས་པ་དང་ལྡན་པས་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། མི་འཇིགས་པ་གང་ཞེ་ན། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་འོག་ཏུ་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཤིག་མ་ཆུད་དོ་ཞེས་གླེངས་ཀྱང་དོགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཟག་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་མ་སྤངས་སོ་ཞེས་གླེངས་ཀྱང་དོགས་པ་དག་མེད་པ་དང༌། མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གླེངས་ཀྱང་དོགས་པ་མེད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་རྣམ་པར་གཞག་པས་འཕགས་པའི་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་བོ་ཞེས་གླེངས་ཀྱང་དོགས་པ་མེད་པའོ། །སོ་སོར་ཐར་བ་བཤད་ཅེས་པ་ནི་མདོ་སྡེ་དང་མ་མོ་འང་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་མོད་ཀྱི། སྐབས་སུ་འདིར་འདུལ་བའི་སོ་སོར་ཐར་པ་བཤད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ང་ལ་ཉོན་ཅིག་པ་ནི་འདུལ་བ་དེ་ངས་བསྒྲགས་པར་བྱས་ཉོན་ཅེས་སྟོན་པའོ། །ཐོས་ནས་དྲང་སྲོང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ནི་དམ་བཅར་གཞུག་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །
དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐོས་པར་དམ་བཅའ་བ་དང༌། ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅའ་བའོ། །དེ་ཐོས་པར་དམ་བཅའ་བ་ནི་རྩ་བ་དང་པོ་གཅིག་དང་སྦྱར། ནན་ཏན་སྙིང་པོར་དམ་བཅའ་བ་ནི་ལྷག་མ་རྩ་བདུན་དང་སྦྱར་རོ། །ཐོས་ནས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཁ་ན་མ་ཐོ་ཕྲ་རྣམས་ལ། །བ

【汉语翻译】
ཏོ། 身体的业是在布萨处擦拭打扫，以及在坛城等处做清洁。语言的业是从堕罪的事物中说出并坦白的意义。在布萨处，僧众集会之下，不做布萨以外的其他事情的意义。请询问那些没有到来的具寿们，是否具有信心和清净。询问之后，也要再次陈述。在布萨的场所不允许不来的人是：病人，以及进入善行行列的两种人。对他们献上信心，就能消除不和谐的行为。献上清净，自己就能成为戒律的容器。再次陈述，是指在僧团中陈述信心和清净。从“释迦”到“听我说”之间的偈颂，是展示应供养的仪轨。对于释迦狮子：合起十指掌。宣说别解脱。此律从我听。释迦是种姓，我是释迦种姓，血统完全清净。狮子是具有无畏，因此智慧完全清净。什么是无畏呢？在现证菩提之后，即使有人说“你没有通达这样的法”，也不会有疑惑；即使有人说“你没有断除这样的烦恼”，也不会有疑惑；即使有人说“你不会被五无间罪等不善法阻碍”，也不会有疑惑；即使有人说“你没有正确地安立圣道，因此不会获得圣果”，也不会有疑惑。所谓宣说别解脱，虽然经藏和母续也称为别解脱，但这里指的是宣说律藏的别解脱的意义。所谓“听我说”，是指我宣说了此律，请听。从“听闻之后仙人”到“别解脱”之间的两句偈颂，是展示进入誓言。也是两种方式：发誓听闻，以及发誓精进实修。发誓听闻，是与第一个根本戒相连。发誓精进实修，是与剩余的七个根本戒相连。听闻之后大仙人，对于细微的罪过。

【英语翻译】
To. The activity of the body is cleaning and sweeping in the Uposatha place, and performing activities in the mandala, etc. The activity of speech is speaking and confessing about the objects of transgression. In the Uposatha place, under the assembly of the Sangha, it means that no other activity other than the Uposatha should be done. Ask those venerable ones who have not arrived whether they have faith and purity. After asking, it should be stated again. Those who are not allowed to be absent from the Uposatha place are: the sick, and those who have entered the stream of virtue. By offering faith to them, disharmonious actions will be eliminated. By offering purity, one becomes a vessel of discipline. Stating again means stating faith and purity in the midst of the Sangha. The verse from "Shakya" to "Listen to me" shows the ritual of offering. To that Shakya Lion: Join the ten fingers together. Explain the Pratimoksha. Listen to that Vinaya from me. Shakya is the lineage, I am of the Shakya lineage, the lineage is completely pure. Lion is endowed with fearlessness, therefore wisdom is completely pure. What is fearlessness? After attaining perfect enlightenment, even if someone says, "You have not understood such a Dharma," there is no doubt; even if someone says, "You have not abandoned such defilements," there is no doubt; even if someone says, "You will not be obstructed by the five heinous crimes and other unwholesome dharmas," there is no doubt; even if someone says, "You have not correctly established the noble path, therefore you will not attain the noble fruit," there is no doubt. Saying that the Pratimoksha is explained, although the Sutra Pitaka and the Mother Tantra are also called Pratimoksha, here it refers to the meaning of explaining the Pratimoksha of the Vinaya Pitaka. "Listen to me" means that I have proclaimed this Vinaya, please listen. The two verses from "After hearing, the great sage" to "Pratimoksha" show entering into vows. There are also two ways: vowing to listen, and vowing to diligently practice. Vowing to listen is connected with the first root vow. Vowing to diligently practice is connected with the remaining seven root vows. After hearing, the great sage, towards subtle transgressions.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
སྒྲིམས་ཏེ་གུས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས། །གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་གྱིས། །ཐོས་ཞེས་པ་ནི་ཁ་ཏོན་ཀློག་པར་ཐོས་པའོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་འང་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་མོད་ཀྱི། དེའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ་རི་ཥི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལས། གཙེ་བ་ཞེས་ཀྱང་འདྲེན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་གཙེས་ཤིང་སྤངས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནི་འབྱུང་ཞིང་བསྙད་དུ་མི་བཟོད་པ་སྟེ། སྡིག་པའི་ཆོས་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལས་བསྒྲིམས་ལ་གུས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ནན་ཏན་ཆེན་པོ་སྒྲུབས་ཤིག་པའི་དོན་ཏོ། །རྟག་པར་ཤིན་དུ་བརྟན་པ་ཡི། །སེམས་རྟ་ཁ་བླ་ན་དཀའ་བ་ལ། །གཟེར་བུ་རྣོན་པོ་བརྒྱ་པ་ཡི། །སྲབ་འདྲ་སོ་སོར་ཐར་པ་འདིའོ། །དཔེར་ན་རྟ་རྒོད་ལས་མ་ཡིན་པར་བརྟེན་པ་ནི་གཟེར་བུ་བརྒྱ་ཟུག་པའི་སྲབ་ཀྱིས་བསྲབས་ན་དུལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟ་རྒོད་དང་འདྲ་བའི་སེམས་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་ཞིང་འཇུག་པ་བླ་ན་པར་དཀའ་བའི་སྲབ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཞེས་སྨོས་པས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་འགགས་སོ། །འདྲ་ཞེས་པའི་ཚིག་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་རིགས་པར་ཡང་འདྲེན་ཏེ། རིགས་པ་གང་ཞེ་ན། མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་མི་ཆགས་པ་དང༌། རང་གི་ཡུལ་ལ་གཙེ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་མུ་སྟེགས་པའི་མཐའོ། །དེ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཡིན་པར་སྟོན་པའོ། །ཆེ་བ་གང་ཞེས་པ་འདི་མན་ཆད་ནས་ཐར་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ནི་དམ་བཅས་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེ་བ་གང་དག་ངག་ཙམ་གྱིས། །ལྡོག་ཅིང་མཚམས་ལས་མི་འདའ་བ། །དེ་དག་མི་རྟ་བཟང་པོ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་གཡུལ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར། །ཆེ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་སྟེ། །དགེ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་ངག་ཙམ་གྱིས་བསྒོ་བས་
ཀྱང་སྡོམ་པའི་མཚམས་ལས་མི་འདའ་བར་དགེ་བ་ལ་འཇུག་སྟེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་བློ་ཅན་རྟ་ཅང་ཤེས་ལ་ཞོན་ན་དགྲའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་བཞིན་དུ། རྟ་ཅང་ཤེས་དང་འདྲ་བའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་དགེ་སློང་གིས་གནས་པར་བྱས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །སུ་ལ་སྲབ་མེད་པ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ནས། འཁྱམ་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ནི་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པའི་ཉེས་པ་སྟོན་ཏོ། །སུ་ལ་སྲབ་འདི་མེད་པ་འམ། 

【汉语翻译】
努力且恭敬地去做吧。如您所说的那样去完成。所谓“听闻”，就是听闻诵读。伟大的仙人，虽然声闻和独觉也称为伟大的仙人，但其中最主要的是佛陀。在印度语中，从“瑞希”一词也引申出“折磨”的意思，即折磨并断除烦恼之意。不容忽视的是，会产生且无法忍受责备的，是指罪恶之法。因此，要努力且恭敬地去做，意思是如佛所说的那样，要非常认真地去修行。\
\
总是非常坚定的，\
难以驾驭的心马啊，\
用百钉尖锐的，\
缰绳般的别解脱来调伏吧。\
\
例如，对于桀骜不驯的烈马，用钉有一百个钉子的缰绳来调伏，它就会变得温顺。同样，对于像烈马一样，心念散乱并沉溺于外境，难以驾驭的心，缰绳就是这别解脱。提到“心”，就遮止了外道的我见等。所谓“相似”，也可以理解为在某种程度上是相同的。哪种相同呢？就是远离两种极端。不执着于欲望的快乐，并且不折磨自己的处境，不产生痛苦。这两种极端是世俗之人和外道之人的极端。远离这两种极端，就表明这是别解脱。从“何者伟大”开始，到“得以解脱”为止，这一颂是宣说誓言的功德。\
\
何者伟大仅以言语，\
就能约束且不越界，\
彼等是良善的人马，\
将从烦恼战场中解脱。\
\
伟大是高尚的人，具有善良的品性。对于这样的人，仅用言语劝诫，也不会超越戒律的界限，而会行持善法。例如，有智慧的人骑上聪明的马，就能战胜敌人的战场一样。如果比丘安住于像聪明马一样的别解脱，就能战胜烦恼的战场。从“谁没有缰绳”开始，到“将漂泊”为止，这一颂是说明邪修的过患。\
\
谁没有这缰绳呢？

【英语翻译】
Strive and be respectful. Accomplish it as you have said. "Hearing" means hearing the recitation. The great sage, although the Hearer and the Solitary Buddha are also called great sages, the main one is shown to be the Buddha. In the Indian language, the word "Rishi" also implies "tormenting," meaning to torment and abandon afflictions. What is intolerable is what arises and cannot bear reproach, referring to sinful dharmas. Therefore, strive and be respectful, meaning to practice with great diligence as the Buddha said.\
\
Always extremely steadfast,\
The mind-horse that is difficult to control,\
With a hundred sharp nails,\
This Pratimoksha, like a rein.\
\
For example, a wild horse that is not tamed can be tamed with a rein with a hundred nails, and it will become docile. Similarly, the rein for the mind, which is like a wild horse, scattering and indulging in objects, and is difficult to control, is this Pratimoksha. Mentioning "mind" prevents the views of self held by non-Buddhists, etc. The word "similar" can also be understood as being the same in some way. What is the similarity? It is being free from two extremes: not being attached to the pleasures of desire, and not tormenting one's own situation, not creating suffering. These two extremes are the extremes of worldly people and non-Buddhists. Being free from these two extremes shows that this is Pratimoksha. From "What is great" to "will be liberated," this verse is to show the merit of the vow.\
\
Those who are great, with mere words,\
Can be restrained and do not transgress the boundaries,\
They are good people and horses,\
Will be liberated from the battlefield of afflictions.\
\
Greatness is a noble person, possessing virtuous qualities. For such a person, even with mere words of admonition, they will not cross the boundaries of discipline, but will engage in virtuous deeds. For example, just as a wise person riding a clever horse can conquer the enemy's battlefield, if a monk abides in Pratimoksha, which is like a clever horse, they will conquer the battlefield of afflictions. From "Who has no rein" to "will wander," this verse is to show the faults of wrong practice.\
\
Who has no rein?

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
།ནམ་དུའང་འདོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཉོན་མོངས་གཡུལ་ལས་འཕམ། །གཟུངས་མེད་རྣམ་པར་འཁྱམ་པར་འགྱུར། །སྲབ་མེད་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ལྟ་བུ་མེད་པར་སྟོན། ནམ་དུའང་མི་འདོད་མི་འདོད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་གཡེངས་པ་སྟེ། འདི་གཉིས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕམ་པར་བྱེད་དོ། །གཟུངས་མེད་རྣམ་པར་འཁྱམ་པ་ནི་ཕྱུགས་རྒོད་པ་དེ་སྒྲོག་རྟོད་ཀྱི་གཟུངས་ལས་ཤོར་ན་འཁྱམས་པ་བཞིན་དུ་མུ་སྟེགས་ཅན་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་གཟུངས་མེད་པས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཁྱམ་པར་འགྱུར་རོ། །གསོན་ཅིག་པ་མན་ཆད་ནས་གསོལ་བའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་གསོན་ཅིག །དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱིན་བཅུ་བཞི་པ་འམ་བཅོ་ལྔ་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། དེང་དགེ་འདུན་གསོ་སྦྱིན་མཛད་དེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཤད་པ་གདོན་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །གསོན་ཅིག་པ་ནི་ཀློག་པས་འཁོར་འདུས་པ་བོད་པའི་ཚིག །གསོ་སྦྱིན་ནི་ལྟུང་བ་གསོ་ཞིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །བཅུ་བཞི་པ་འམ་བཅོ་ལྔ་བ་ཞེས་པ་ནི་དུས་ཀྱི་མགོ་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ལ་ཟུག་པ་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་གསོ་སྦྱིན་བཞི་སྟེ། དང་པོ་གཉིས་དང་ཐ་མ་ནི་བཅོ་ལྔ་ཐ་ལྟག་ནི་བཅུ་བཞིའི་གསོ་སྦྱིན་ཏེ། དེ་ཕྱི་དེ་ལོའི་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུའང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དུས་ལ་བབ་པ་ནི་ལྟག་ཏུ་སྨོས་པའི་དུས་གཉིས་སོ། །བཟོད་པ་ནི་དགེ་འདུན་སྡེར་མ་ཆད་པའི་མ་ལྷག་པ་ལ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅེས་པ་མན་ཆད་ནས། གླེང་གཞི་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་ནི་འཁོར་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་གསོ་སྦྱིན་བྱ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཤད་པ་གདོན་གྱིས།
ཁྱེད་ཅག་སུ་ཡང་གང་ཉེས་པ་ཡོད་པ་དེ་མཐོལ་ཅིག །ཉེས་པ་མེད་ན་ཅང་མ་སྨྲ་ཤིག །མི་སྨྲ་ན་བདག་ཅག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་པར་རིག་པར་བགྱི་སྟེ། ཇི་ལྟར་སོ་སོར་དྲིས་ནས་དགེ་སློང་གིས་ལན་བཏབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་གི་འཁོར་འདི་ལྟ་བུར་ལན་གསུམ་གྱི་བར་བསྒྲགས་པར་བྱའོ། །མཐོལ་བ་ནི་རང་བཞིན་གསལ་ཞིང་མཚན་མ་མཐུན་པ་དང༌། ལྟ་བ་མཐུན་པའི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱའོ། །ཁྱེད་ཅག་སུ་ལ་ཉེས་པ་ཡོད་པ་དེས་མཐོལ་ཞིང་ཉེས་པ་མེད་ན་ཅད་མ་སྨྲ་

【汉语翻译】
也不会有贪欲。那些从烦恼的战场上被打败，无所依恃而四处游荡。没有缰绳，这表明外道没有这样的别解脱。永远不想要，不想要，这是指被世间五种功德所迷惑。这两者是烦恼的失败。无所依恃而四处游荡，就像野兽失去了束缚的缰绳而四处游荡一样，外道和世间人因为没有别解脱的依恃，所以在三恶道中四处游荡。从“请听”开始到“祈请”为止，都是在讲解如何正确地展示。僧团的僧侣们，请听！今天僧团的布萨是十四日或十五日。如果僧团的时间到了，并且可以容忍，那么请僧团允许。今天僧团举行布萨，宣讲别解脱经。这是祈请。 “请听”是诵读者召集僧众的藏语词汇。布萨是恢复堕落并产生善根的意思。 “十四日或十五日”是指时间的开始，从秋季小月的月亏日开始，两个月有四次布萨。前两次和最后一次是十五日的布萨，而中间的是十四日的布萨。直到来年秋季小月的月亏日，也应该这样理解。时间到了是指后面提到的两个时间。容忍是指僧团没有分裂，没有剩余，没有发生任何堕落的僧团。从“诸位具寿”开始到“已经宣讲了开端”为止，都是在展示僧众的完全清净。诸位具寿，我们应当举行布萨，宣讲别解脱经。
你们当中谁有罪过，就应当坦白。如果没有罪过，就不要说话。如果不说话，我们就认为诸位具寿是完全清净的。就像分别询问后比丘回答那样，对于这样的比丘僧团，应当宣说三次。坦白是指在自性光明、相状相同、见解相同的人面前忏悔。你们当中谁有罪过，就应当坦白，如果没有罪过，就什么都不要说。

【英语翻译】
Nor will there ever be desire. Those defeated in the battle of afflictions, wander about without refuge. The absence of reins shows that non-Buddhists do not have such individual liberation. Never wanting, not wanting, refers to being distracted by the five worldly qualities. These two are the defeat of afflictions. Wandering about without refuge is like a wild animal that wanders about when it loses the reins of its tether. Similarly, non-Buddhists and worldly people, lacking the refuge of individual liberation, wander about in the three lower realms. From "Listen" onwards to "request," it explains how to correctly present. Venerable Sangha, listen! Today is the fourteenth or fifteenth day of the Sangha's Uposatha. If the time of the Sangha has come and it is tolerable, then may the Sangha grant permission. Today the Sangha performs the Uposatha, reciting the Sutra of Individual Liberation. This is the request. "Listen" is the Tibetan word for the reader summoning the assembly. Uposatha means restoring what has fallen and generating roots of virtue. "Fourteenth or fifteenth day" refers to the beginning of the time, starting from the waning moon of the autumn minor month, there are four Uposathas in two months. The first two and the last are the fifteenth Uposatha, while the middle one is the fourteenth Uposatha. It should be understood in the same way until the waning moon of the autumn minor month of the following year. The time has come refers to the two times mentioned later. Tolerable refers to the Sangha that has not split, has no remainder, and no transgressions have occurred. From "Venerable ones" onwards to "the introduction has been explained," it shows the complete purity of the assembly. Venerable ones, we should perform the Uposatha, reciting the Sutra of Individual Liberation.
Whoever among you has transgressions, should confess. If there are no transgressions, then do not speak. If you do not speak, then we will consider the venerable ones to be completely pure. Just as after asking individually, the bhikshus answer, for such a bhikshu Sangha, it should be proclaimed three times. Confession means confessing in front of those whose nature is clear, whose signs are the same, and whose views are the same. Whoever among you has transgressions, should confess, and if there are no transgressions, then say nothing.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ཤིག་པའི་ཚིག་ནི་ཁ་ཏོན་ཀློག་པར་བྱས་སུ་མ་ཟིན་གྱི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། ལེའུ་འདིས་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པར་འགྱུར་བས་འཁོར་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་སྟོན་ཏོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་གི་འཁོར་འདི་ལྟ་བུ་ལན་གསུམ་བར་དུ་བསྒྲགས་པ་ལས། ཉེས་པ་ཡོད་ལ་དྲན་བཞིན་དུ་མ་མཐོལ་ནས་དེ་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་སྨྲ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་སོ། །བར་དུ་གཅོད་པ་ནི་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བའི་བར་དུ་གཅོད་པ་སྟེ། སྣང་བ་ནི་མཐོང་བའི་འབྲས་བུ་སྟེ་ཚེ་འདི་དང༌། མི་སྣང་བ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་མི་སྣང་བའི་འབྲས་བུ་སྟེ། ཚེ་ཕྱི་མའོ། །དེ་བས་ན་དགེ་སློང་ཉེས་པ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་པས་ཉེས་པ་ཡོད་ལ་དྲན་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། །བཤགས་ན་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །མ་བཤགས་མ་མཐོལ་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ཀླག་པའི་གླེང་གཞི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཉེས་པ་ཡོད་ལ་དྲན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་གྱི་གླེངས་པའི་ཚེ་ལྟུང་བ་དྲན་པའོ། །མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་མ་གླེངས་ཀྱང་ལྟུང་བ་ཡོད་པར་རང་གིས་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འམ། ཡང་ན་འཕྲལ་དུ་ལྟུང་བ་ལས་བསླངས་ཏེ་ལྟུང་བ་གསོས་པའི་དོན་ཏོ། །བདེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་གོང་མ་ལྟར་བཤགས་པ་བྱས་པ་ན། འགྱོད་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྱུར་བས་བདེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་འདི་ན་ཡོངས་སུ་དག་པར་གནས་སམ་ཞེས་དྲིའོ། །ཅི་འདི་ན་ཡོངས་སུ་དག་པར་གནས་སམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ། །འདི་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དགེ་སློང་གང་ལ་ལྟུང་བ་ཡོད་པ་
དེ་མཐོལ་ཅིག་པར་བསྒྲགས་པ་ལྷག་མའི་སྐབས་སུ་མ་མཐོལ་ན་ཡང་འདིའི་སྐབས་སུ་མཐོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སུའང་བཤགས་པ་བྱེད་པ་མེད་པར་གྱུར་ན། ཀློག་པས་འཁོར་གཙང་མར་རིག་པར་བྱ་བར་སྟོན་པའོ། །མདོར་ན་མདོ་ནི་གདགས་པའི་ཚིག་སྟེ་གླེང་བའི་མདོ་ཙམ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་བཞི་བརྗོད་པས་དེ་མཐའ་གཉིས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕས་ཕམ་པ་བཞི་བས་མང་ཞེ་འམ་བཞི་བས་ཉུང་ཞེས་བསྐྱེད་སྐྱུར་གྱི་མཐའ་སྤང་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་འཁོར་དང་ལྡན་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པས་ལྟུང་བ་བཅས་པ་མེད་དོ། །ལོ་བཅུ་གས

【汉语翻译】
应当宣说直到念诵完毕为止。此章表明由于没有堕落而使僧团完全清净。 此外，如果比丘对比丘僧团这样宣说三次，如果有人有罪过，明知而不坦白，那就是明知而说谎。 诸位有寿命者，世尊说，明知而说谎是阻碍之法。 阻碍是阻碍显现和不显现之间。 显现是可见的果报，即今生；不显现是今生不可见的果报，即来世。 因此，想要清净罪过的比丘，应当坦白承认自己明知的罪过。 坦白则安乐，不坦白则不然。 诸位有寿命者，我已经讲完了读诵别解脱经的开场白。 所谓“有罪过而忆念”，是指在别人提起时忆起堕落。 所谓“见”，是指即使别人不提起，自己也知道有堕落。 所谓清净，是指从痛苦中解脱，或者立即从堕落中恢复，是弥补堕落之义。 所谓安乐，是指如前坦白之后，没有后悔和疑惑，所以称为安乐。 对此，我将询问诸位有寿命者，这里是否安住于完全清净？ 询问“这里是否安住于完全清净”两次三次。 如果诸位有寿命者在这里完全清净，为何不语，因此视为默认。 任何有堕落的比丘，应当坦白，即使在宣说剩余罪过时没有坦白，也应当在此坦白。 这样，如果没有人忏悔，念诵者应表明僧团是清净的。 总之，经是假立之词，只是说了开场白的经而已。 宣说四部经，那将变成两个极端，应当避免因四种他胜法而产生过多或过少的极端。 佛陀出现于世间，拥有声闻眷属，十二年间，所有人都安住于梵行，没有堕落。 十三年

【英语翻译】
The words should be spoken until the recitation is finished. This chapter shows that the Sangha is completely purified because there is no falling. Furthermore, if a monk proclaims to the Sangha of monks in this way three times, if someone has a fault and knowingly does not confess, then that is knowingly telling a lie. Venerable ones, the Blessed One said that knowingly telling a lie is an obstructing dharma. Obstruction is obstruction between appearance and non-appearance. Appearance is the visible result, that is, this life; non-appearance is the result that is not visible in this life, that is, the next life. Therefore, a monk who wants to purify his faults should confess the faults he knows. If you confess, you will be happy, but if you don't confess, it is not so. Venerable ones, I have finished explaining the introduction to reading the Pratimoksha Sutra. The so-called "having a fault and remembering" means remembering the fall when others mention it. The so-called "seeing" means that even if others do not mention it, you yourself know that there is a fall. The so-called purification means liberation from suffering, or immediate recovery from the fall, which means making up for the fall. The so-called happiness means that after confessing as before, there is no regret or doubt, so it is called happiness. To this, I will ask you venerable ones, is there complete purity here? Ask "Is there complete purity here" two or three times. If you venerable ones are completely pure here, why don't you speak, so it is regarded as default. Any monk who has fallen should confess, and even if he did not confess when proclaiming the remaining sins, he should confess here. In this way, if no one confesses, the reciter should show that the Sangha is pure. In short, the Sutra is a false word, it is just the Sutra of the introduction. Saying the four Sutras will become two extremes, and one should avoid the extreme of having too much or too little due to the four defeats. The Buddha appeared in the world, possessed a Shravaka retinue, and for twelve years, everyone lived in Brahmacharya and there was no fall. Thirteen years

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ུམ་ལ་བབ་པའི་ཚེ་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་བཟང་སྦྱིན་གྱིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ལས་ལྷུང་བ་དང་པོར་བཅས་ཏེ། དེ་ལྟར་ལྟུང་བ་བཅས་པ་ཡང་ཡོན་ཏན་བཅུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་ཤིན་ཏུ་གནས་པ། བདེ་བར་གནས་པ། གདུལ་དཀའ་བ་འདུལ་བ། ཁྲེལ་ཡོད་པར་བདེ་བར་བྱེད་པ། མ་དད་པ་རྣམས་དད་པར་བྱེད་པ། དད་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་འབོགས་པ། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སེལ་བ། མ་འོངས་པའི་ཆོས་མི་མངོན་པ་སེལ་བ། ཚངས་པའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་ནི་མིའི་རིགས་ཚོགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། འཁོར་འཕེལ་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་དད་པ་རྣམས་འདུལ་བ་ལ་གཞུག་པ་དང༌། མ་དད་པ་བསྐྲད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུལ་བ་བཅས་སོ། །ཤིན་ཏུ་གནས་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་མ་ཡིན་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ཤིང་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་རྒྱ་ཆེར་སྤྱོད་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བར་གནས་པ་ནི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་ན་ལྟུང་བ་དང༌། ལྕི་བ་དང་ཡང་བར་ཤེས་ནས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། གཉེན་པོའི་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །གདུལ་དཀའ་བ་ནི་རྒོད་ཅིང་འཕྱར་བ་ལ་སོགས་པ་བཏུལ་ནས་སྤྱོད་ལམ་བཞིས་དགེ་བ་ལ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྲེལ་ཡོད་པར་བདེ་བར་བྱེད་པ་ནི། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་གཞན་ལ་འཛེམ་པ་སྟེ། ཉེས་པ་སྤྱོད་པ་ལེགས་པར་སྡོམ་པའི་ལས་ཅན་དུ་གྱུར་ནས། དེས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་བྱེད་དོ། །མ་དད་པ་རྣམས་དད་པར་བྱེད་པ་ནི། འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་བསླབ་པ་ལ་སྔོན་འདུན་པར་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ལྟུང་བ་བཅས་པས་སྡོམ་པའི་
མཚམས་ལས་མ་འདས་པའི་ཕན་ཡོན་རྗེས་སུ་ཐོས་ནས་ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། དང་བ་དང༌། འདོད་པའི་དད་པ་གསར་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དད་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་འབོགས་པ་ནི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་ནས་སྔོན་གྱི་དད་པ་ལས་སྐྱེད་འབྱུང་ཞིང་འབོགས་པར་འགྱུར་རོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སེལ་བ་ནི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ངོ་ཤེས་ཏེ་མི་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །མ་འོངས་པའི་ཆོས་མི་མངོན་པར་སེལ་བ་ནི་སྔོམ་པ་བཅས་པ་ན་སྡིག་པར་འགྱུར་བའི་འབྲས་བུ་ད་ལྟར་མི་མངོན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེའི་རྒྱུ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །ཚངས་པའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཆོས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱེད་དེ། ཡོན་ཏན་འདི་བཅུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་ན་ཚོགས་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕས་ཕམ་པ་ནི་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡ

【汉语翻译】
在母亲降生之时，商人的儿子善施因为行非梵行而犯了第一个堕罪。这样安立堕罪也有十种功德。哪十种呢？僧团能够很好地安住，安乐地安住，调伏难调伏者，使有惭愧者安乐，使不信者生信，使已信者增长，消除现见之法的烦恼，消除未来之法的不现见，使梵行之法长久住世。其中，僧团的聚集是指从人类群体中出家，使僧团增长。或者，为了使已信者进入调伏，驱逐不信者而安立调伏。很好地安住是指仅仅出家是不够的，因此要受具足戒，并使他们广泛地行持善法。安乐地安住是指如果犯了堕罪，知道堕罪的轻重，就不会有疑惑，从而修习对治之品，舍弃不顺之品。调伏难调伏者是指调伏傲慢放逸等，通过四种威仪使他们行持善法。使有惭愧者安乐是指，因为安立的罪过而对他人有所顾忌，从而成为善于防护罪业者，因此能够安乐地安住。使不信者生信是指，对于圣道之学的教诲，以前没有意乐者，因为安立堕罪而听闻不违越律仪的利益后，生起信心、欢喜和欲乐的新信心。使已信者增长是指，安立堕罪后，从以前的信心产生增长。消除现见之法的烦恼是指，因为安立堕罪而认识到不善法，从而不再行持。消除未来之法的不现见是指，安立罪过时，虽然会导致罪恶果报的现在不现见，但也消除了其因。使梵行之法长久住世是指，使圣道之法长久住世。因为有这十种功德，所以安立堕罪是合理的。波罗夷罪具有五种法。

【英语翻译】
When the mother gave birth, the merchant's son, Good Giving, committed the first downfall by engaging in non-celibate conduct. Establishing such downfalls also has ten merits. What are the ten? The Sangha can abide very well, abide in comfort, tame the difficult to tame, make the ashamed comfortable, make the non-believers believe, make the believers increase, eliminate the afflictions of the visible Dharma, eliminate the non-manifestation of the future Dharma, and make the Dharma of Brahma abide for a long time. Among them, the gathering of the Sangha refers to being ordained from the human community, making the Sangha grow. Or, the discipline is established in order to lead the believers into taming and to expel the non-believers. Abiding very well means that it is not enough to just be ordained, so they must receive full ordination and be made to widely practice virtuous Dharma. Abiding in comfort means that if one commits a downfall, knowing the weight of the downfall, there will be no doubt, thus cultivating the antidote and abandoning the unfavorable aspects. Taming the difficult to tame means taming arrogance and frivolity, etc., and making them practice virtuous Dharma through the four postures. Making the ashamed comfortable means that because of the established transgressions, they are considerate of others, thus becoming good at guarding against sins, and therefore able to abide in comfort. Making the non-believers believe means that those who did not previously desire the teachings of the Noble Path, after hearing the benefits of not transgressing the precepts due to the establishment of downfalls, generate new faith of confidence, joy, and desire. Making the believers increase means that after establishing downfalls, growth arises from the previous faith. Eliminating the afflictions of the visible Dharma means that because of the establishment of downfalls, one recognizes non-virtuous Dharmas and thus no longer practices them. Eliminating the non-manifestation of the future Dharma means that when a transgression is established, although the present non-manifestation of the result that would lead to sinful consequences, it also eliminates its cause. Making the Dharma of Brahma abide for a long time means making the Dharma of the Noble Path abide for a long time. Because there are these ten merits, it is reasonable to establish downfalls. Parajika offenses have five qualities.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ན་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞེ་ན། ཡུལ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། དངོས་པོ་དང༌། སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་ཡུལ་ནི་གང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་གང་ཟག་ནི་བཟང་སྦྱིན་ལྟ་བུ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལངས་པའི་དབང༌། དངོས་པོ་ནི་བུད་མེད། སྤྱོད་པ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའོ། །མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་རྐུ་བ་དང༌། །མི་ལ་གསད་པར་མི་བྱ་དང༌། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་གཏོགས་པར་ནི། །ཆོས་བཞི་རབ་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན། །གླེང་བའི་མདོར་སྨོས་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཕས་ཕམ་པའི་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །དགེ་སློང་གིས་ལྟུང་བ་དྲན་ཞིང་བསླབ་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཤོད་ཅིག་པར་སྟོན་པའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་རྣམས་དག་ལྷན་ཅིག་བསླབ་པ་མཚུངས་པར་འགྱུར་བ་ལས། བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པར། དགེ་སློང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དམ་བཅའི་དགེ་སློང་དང༌། མིང་ཙམ་གྱི་དགེ་སློང་དང༌། སློང་བའི་དགེ་སློང་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་སློང་དང༌། གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་སྟེ། སྐབས་འདིར་ནི་ཐ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །བསླབ་པ་གསོལ་བ་དང༌། ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པ་དང༌། བསླབ་པ་མཚུངས་པའོ། །དེ་ལ་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཕུལ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འབུལ་ཞེས་པའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བསླབ་པ་འབུལ་ཞེ་འམ། མཚམས་མེད་པར་ལྟོས་
ཤིག་ཅེ་འམ། མ་ནིང་དང་མཆན་གྱུར་བར་ལྟོས་ཤིག་ཅེ་འམ། ཁྱིམ་པར་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་རྩིས་མགོ་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འབུལ་བར་བསམ་པ་དང༌། ཁར་བརྗོད་པ་དང༌། མིའི་རྒྱུད་ཀྱིས་དོན་གོ་བའོ། །དེ་ལ་ཉམས་པར་ཆུད་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་རབ་ཏུ་དཀའོ། །དགོན་པ་ན་གཅིག་བུར་གནས་པ་ཡང་རབ་ཏུ་དཀའ་སྟེ། བདག་ནི་ཕ་མ་དང༌། གཉེན་བཤེས་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དྲན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །བསླབ་པ་ཕུལ་བ་དང༌། ཉམས་པ་ལས་བྱེ་བྲག་བཞི་ཡོད་དེ་བསླབ་པ་ཉམས་པར་ཡང་བྱས་ཕུལ་བར་ཡང་གྱུར་བ་དང་ཉམས་པར་ཡང་མ་བྱས་ཕུལ་བར་ཡང་མ་གྱུར་པ་དང༌། ཉམས་པར་བྱས་ཀྱང་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བ་དང༌། བསླབ་པ་ཕུལ་ཀྱང་ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་དང༌། ཉམས་པར་མ་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་དང༌། ཉམས་པར་བྱས་ཤིང་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཕུལ་བར་ཆུད། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མ་ཕུལ་བའི་དོན

【汉语翻译】
会成为堕落之因。哪些呢？即：处所、补特伽罗、烦恼、事物和行为。其中，处所是指行非梵行之处所；补特伽罗是指善施等；烦恼是指欲贪生起之势力；事物是指妇女；行为是指行非梵行。不净行与偷盗，不应杀害他人，以及属于虚妄语者，此为四种善说之法。在《广说经》中已述及。具寿们，这四种他胜法，是每半月诵读的别解脱经中所出现的。为了比丘忆念堕罪并精进于学处，故每半月宣说一次。又，若有比丘与诸比丘一同修学相同之学处，未舍学处，未毁学处，有五种比丘，即：誓愿比丘、名义比丘、乞求比丘、无漏比丘，以及通过祈请和请求之业而产生的比丘。此处应与最后者（通过祈请和请求之业而产生的比丘）相结合。通过祈请和请求之业而产生的比丘，即使年满百岁，也与学处相同。其中，舍学处是指“舍弃三宝，舍弃三宝”之说。或者说“舍弃梵行学处”，或者说“观看不净物”，或者说“观看非男非女或变性者”，或者说“观看在家之人”。舍学处可以通过三种方式完成：舍弃之意念、口头表达以及他人理解其含义。其中，堕落是指具寿，梵行是极其困难的。独自住在寂静处也是极其困难的。若说“我忆念父母、亲友以及世间受用”，则会堕落。舍学处与堕落之间有四种差别：既已堕落又已舍学处，既未堕落也未舍学处，已堕落但未舍学处，已舍学处但未堕落，虽已未堕落但已舍学处，以及既已堕落又已舍学处。前两种属于已舍学处，后两种属于未舍学处之义。

【英语翻译】
It will become a cause of downfall. What are they? Namely: place, person, affliction, object, and conduct. Among them, place refers to the place where non-virtuous conduct is practiced; person refers to someone like Sudinna; affliction refers to the power of arising desire; object refers to women; conduct refers to practicing non-virtuous conduct. Non-virtuous conduct and stealing, one should not kill others, and those who belong to false speech, these are the four well-spoken dharmas. It is mentioned in the Extensive Discourse. Venerable ones, these four parajikas appear in the Pratimoksha Sutra that is recited every half month. It is taught every half month so that the monks may remember their downfalls and diligently engage in the training. Furthermore, if there is a monk who studies the same precepts together with other monks, without abandoning the precepts, without destroying the precepts, there are five types of monks, namely: the vowed monk, the nominal monk, the begging monk, the non-leaking monk, and the monk who arises through the act of requesting and petitioning. Here, it should be combined with the last one (the monk who arises through the act of requesting and petitioning). The monk who arises through the act of requesting and petitioning, even if he is a hundred years old, is the same in precepts. Among them, abandoning the precepts refers to the saying "I abandon the Three Jewels, I abandon the Three Jewels." Or saying "I abandon the precepts of pure conduct," or saying "Look at impure things," or saying "Look at hermaphrodites or transsexuals," or saying "Look at householders." Abandoning the precepts can be accomplished in three ways: the intention to abandon, verbal expression, and others understanding its meaning. Among them, falling refers to the venerable ones, pure conduct is extremely difficult. Living alone in a solitary place is also extremely difficult. If one says, "I remember my parents, relatives, and worldly enjoyments," then one will fall. There are four distinctions between abandoning the precepts and falling: having both fallen and abandoned the precepts, having neither fallen nor abandoned the precepts, having fallen but not abandoned the precepts, having abandoned the precepts but not fallen, although not having fallen, having abandoned the precepts, and having both fallen and abandoned the precepts. The first two belong to having abandoned the precepts, the latter two belong to the meaning of not having abandoned the precepts.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་ཏོ། །དེ་ལ་ཉམས་པར་བྱས་ཏེ། ཕུལ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཕུལ་བ་དང༌། ཉམས་པར་མ་བྱས་པར་ཕུལ་བ་ནི་ཁྲིམས་ཕུལ་བར་ནི་གྱུར་མོད་ཀྱི། རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བྱས་ན་ཐ་ན་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེས་གནས་སུ་སོང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་འང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་འདིས་ཕས་ཕམ་པ་ཡིན་གྱི་གནས་པར་མི་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་འབྲི་ཅིའི་ཀ་ལན་དའི་གྲོང་ཁྱེར་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་བཟང་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ངལ་བསོ་པོའི་ནོར་ལ་འགྲན་པ་ཞིག་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། ཞི་བས་དགོན་པ་ན་ཞི་བའི་ཚེ་མུ་གེ་ཆེན་པོ་བྱུང་ནས། དགེ་སློང་བཟང་སྦྱིན་གྱིས་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གྲོང་ཁྱེར་འདབ་ཏུ་སྤྱིལ་པོ་བཅས་ཏེ། བསོད་སྙོམས་རྒྱུ་བ་ན་སྔོན་གྱི་ཆུང་མ་ཟླ་མཚན་བྱུང་བའི་དུས་སུ་མའི་དག་མཉན་ཏེ་བུའི་ས་བོན་གཞག་པ་ལས་བཅས། རྗེས་སུ་བཅས་པ་ནི་སྨད་འ་ཚོང་མ་བཟང་མོའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་དག་དེད་དཔོན་གྱི་བུ་མཛེས་དགས་མཉན་ནས་ནང་དུ་འདར་ཞིང་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕོ་བ་དང༌། སྤྱི་རོལ་དུ་འདར་ཞིང་ནང་དུ་ཕོ་བ་ལས་བཅས། བྱོལ་སོང་ལས་བཅས་པ་ནི་རྒྱལ་བོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་འདབ་ན་སྤྱིལ་པོ་བཅས་ཏེ་འདུག་པ་དགོན་པའི་སྒྲ་མོ་ཞིག་ཁ་ཟས་ཀྱིས་བྲིད་དེ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ལས་བཅས། ཁར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བཅས་
བ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་ནས་ཤིང་འདུག་པའི་བུ་རྒྱབ་མཉེན་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་ཞུགས་པ་ན། ཕོ་མཚན་བསྒྲེང་སྟེ་ཁར་སྤྱད་པ་ལས་བཅས། རྐུབ་ཏུ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་བཅས་པ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་ལ་བུ་མཚན་རིངས་ཅིག་ཡོད་པ་འདིས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཕོ་མཚན་བསྒྲེང་སྟེ་རང་གི་རྐུབ་ཏུ་བཅུག་པ་ལས་བཅས། ཕམ་གྱིས་དོགས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་ནི་འཛེ་ཏའི་ཚལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་དགེ་སློང་ཞིག་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་ཕོ་མཚན་བསྒྲེང་པ་སྟུ་འཚོང་བ་རྒན་མོ་ཞིག་གིས་མཐོང་ནས་སྟེང་དུ་མཉེན་ཏེ་བསྐྱོད་ཀྱང་དགེ་སློང་དེས་དགའ་བར་མ་ཚོར་བ་ལ་བཅས་པ་དང༌། དགེ་སློང་ཞིག་དགོན་པའི་གནས་ན་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་ཕོ་མཚན་སྲིན་བུས་ཟིན་ཏེ་སྒྲེང་བ། ལྕི་བ་འཐུ་བའི་བུད་མེད་ཀྱིས་མཐོང་ནས་སྟེང་དུ་མཉེན་ཏེ་བསྐྱོད་ཀྱང་དགའ་བར་མ་ཚོར་བ་ལས་བཅས། མི་ཚངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཡིན་པས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ལམ་བགེགས་བྱེད་པའོ། 

【汉语翻译】
多。因此，如果破坏了（戒律）而供养，就是以因缘而供养一切中的一切；如果没有破坏（戒律）而供养，虽然成了供养戒律，但并不是以因缘而供养。如果行了不清净的性行为，即使是与畜生道的众生一起，这位比丘也已经犯了堕罪，不能再住下去。世尊住在毗舍离国的迦兰陀城时，有一个名叫善施的商人之子出家了，他出家是为了与懒惰者的财富竞争。当他在寂静的寺院中安住时，发生了大饥荒。比丘善施在迦兰陀城附近建造了一个茅屋。当他去乞食时，他以前的妻子正值月经期，他接触了她的阴道，并射下了精子。后来，他又接触了一个名叫善妙妓女的妓女，她是车夫的女儿，非常美丽，他接触了她的阴道，导致了内外的颤抖和射精。与畜生发生性行为的例子是，他在王舍城附近的茅屋里居住时，一个寺院的尼姑用食物引诱他，并与他发生了不清净的性行为。在口中发生不清净性行为的例子是，当他在舍卫城时，一个居士的儿子，他有一个柔软的后背，出家了。当他进入禅定时，他的阴茎勃起，并在口中发生了性行为。在肛门中发生不清净性行为的例子是，当他在舍卫城时，一个居士有一个阴茎很长的儿子，他出家后，由于贪欲，他的阴茎勃起，并插入了自己的肛门。对于害怕堕罪而没有犯罪的情况，在逝多林给孤独园，一个比丘睡着了，他的阴茎勃起，一个老妓女看到了，并在上面摩擦，但那个比丘没有感到快乐。还有一个比丘在寺院里睡着了，他的阴茎被虫子咬住而勃起，一个捡拾粪便的妇女看到了，并在上面摩擦，但那个比丘没有感到快乐。不清净被称为罪恶和不善之法，因此会阻碍通往涅槃的道路。

【英语翻译】
To. Therefore, if one offers after violating (the precepts), it is offering everything within everything with causes and conditions; if one offers without violating (the precepts), although it becomes an offering of the precepts, it is not with causes and conditions. If one engages in the act of impure conduct, even with a being of the animal realm, this monk has committed a defeat and should not remain. When the Blessed One was dwelling in the city of Kalanda in the country of Vriji, a merchant's son named Good Giving renounced, he renounced to compete with the wealth of the lazy ones. When he was dwelling in a quiet monastery, a great famine occurred. The monk Good Giving built a hut near the city of Kalanda. When he was going for alms, his former wife was menstruating, he touched her vagina and deposited semen. Later, he touched a prostitute named Good Beauty, who was the daughter of a charioteer and very beautiful, he touched her vagina, causing internal and external trembling and ejaculation. An example of engaging in sexual conduct with an animal is that when he was dwelling in a hut near the city of Rajagriha, a nun from the monastery lured him with food and engaged in impure conduct with him. An example of engaging in impure conduct in the mouth is that when he was in Shravasti, a householder's son, who had a soft back, renounced. When he entered into meditation, his penis erected and he engaged in sexual conduct in the mouth. An example of engaging in impure conduct in the anus is that when he was in Shravasti, a householder had a son with a long penis, he renounced and, due to desire, his penis erected and he inserted it into his own anus. There is no fault for fearing a defeat without committing an offense. In Jeta Grove Monastery, a monk fell asleep and his penis erected, an old prostitute saw it and rubbed on it, but that monk did not feel pleasure. Also, a monk fell asleep in a monastery and his penis was bitten by worms and erected, a woman picking up feces saw it and rubbed on it, but that monk did not feel pleasure. Impurity is called a sinful and unwholesome dharma, therefore it obstructs the path to Nirvana.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
།མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་ཕོའི་སྒོ་གཉིས་མོའི་སྒོ་གསུམ་སྟེ། གང་དུ་བཅུག་ཀྱང་རྩིས་མགོ་བཅུག་རེག་དགའ་བར་ཚོར་བ་གསུམ་དང་ལྡན་ན་ཕམ་མོ། །ཕམ་མོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་ཉོན་མོངས་པས་བདག་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ལ་བྱའོ། །སྒོ་ཉམས་པ་ལ་སྤྱད་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཉམས་པ་ནི་རྨ་བྱུང་སྟེ་རལ་བ་དང༌། འབྲུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བཅུག་ཀྱང་མི་ཕམ་སྟེ། སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་ནི་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འཇིགས་པ་དང༌། ངོ་ཚ་བ་དང༌། ལས་སུ་མི་རུང་བ་དང༌། མ་རེག་པའོ། །དེ་ལ་འཇིགས་པ་ནི་དཔེར་ན་དགེ་སློང་དགོན་པ་ཞིག་ལ། ཀླུ་འབྲུག་བུད་མེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་མི་བསླུས་ནས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྦྲུལ་དུ་གྱུར་ནས་རབ་ཏུ་འཇིགས་པར་གྱུར། དགའ་བར་ཚོར་བ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ངོ་ཚ་ནི་དགེ་སློང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་མཐོང་ན་ཁྱོ་ཐོག་མ་འང་མོ་མཚན་དུ་འཇུག་པར་སྲིད་དམ་ཞེས་སྤྱོད་ནས་དགའ་བར་མ་ཚོར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ནི་སྒོ་གང་ཡང་རུང་བའི་ནང་དུ་ཕོ་མཚན་བཅུག་པ་ལས་ཕོ་མཚན་ཤི་བའོ། །དེ་ལ་མ་རེག་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་མོ་མཚན་གླང་པོ་ཆེའི་མཚན་ལྟར་ཡངས་པའི་ནང་དུ་བཅུག་ན་དགའ་བར་ཚོར་བ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་ནི་མི་རྒྱུ་གསུམ་གསོན་ཡང་རུང་ཤི་བའི་རོ་སྒོ་གསུམ་མ་
ཉམས་པ་ལ་བྱས་ན་ཕམ། དེ་བཞིན་དུ་བྱོལ་སོང་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། ལྷ་དང་མི་མ་ཡིན་པ་གསོན་པོ་ཡང་རུང༌། ཤི་བའི་རོ་ཡང་རུང་སྟེ། སྒོ་མ་ཉམས་པར་སྤྱད་ན་ཕམ། ལྟག་ཏུ་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་གསོན་ཡང་རུང་སྟེ། སྒོ་ཉམས་པར་སྤྱད་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་བསླབ་པ་སྦྱིན་དུ་རུང་བ་ནི། དཔེར་ན་དགེ་སློང་དགའ་བྱེད་བསམ་གཏན་པ་དགོན་པ་ན་གནས་པའི་ཚེ་བདུད་ཀྱི་བུ་མོས་བསླུས་ནས་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་མ་ཐག་ཏུ་ཤི་བ་དང་འདྲ་བར་འགྱོད་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ནས་མོད་ལ་མངོན་པར་མཐོལ་ཏེ། ཚེ་གཅིག་ཏུ་ཆུད་པའི་ལས་བགྱིད་པའི་ཁས་བླངས་ནས་བསླབ་པ་སྦྱིན་པའི་དགེ་སློང་དུ་བཏགས་ནས་གྲལ་དགེ་སློང་དག་གི་སློང་གི་བར་དུ་གཞག་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལས་གནས་པར་མི་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྙེད་སྦོམ་པོའི་ལས་སྤྱད་པ་དང༌། བསླབ་པ་སྦྱིན་པ་རྣམས་གནས་པར་མི་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཕས་ཕམ་བ་བྱུང་བ་ཉི་ཚེ་བའི་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ཀྱི་ནང་དུ་མི་ཆུད་པས་ན་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་མི་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕས་ཕམ་པ་གང་སྤྱད་ཀྱང་རུང་སྟེ། ལྟུང་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦོམ་པོ་དང༌། རྩ་བའི་ཕས་ཕམ་

【汉语翻译】
不净行是指男性的两个门和女性的三个门。无论插入哪个门，只要在插入时感受到令人愉悦的三种感觉，即为堕罪。堕罪这个词的意思是，被烦恼所击败。如果对破损的门进行性行为，则会构成粗罪。破损是指受伤、撕裂或谷物进入等情况。即使插入，也不会构成堕罪。构成粗罪的情况还有四种：恐惧、羞耻、不适宜和未触及。恐惧的例子是，一位比丘在一个寂静的寺院里，被龙或龙女化身的女子引诱，进行不净行时，变成蛇，感到极度恐惧，没有愉悦的感觉。羞耻的例子是，如果一位比丘没有看到不净行，就问：‘即使是第一个丈夫也可能插入女性的生殖器吗？’，然后进行性行为，但没有感到愉悦。不适宜的例子是，在任何一个门中插入男性生殖器后，男性生殖器变得无力。未触及的例子是，如果将男性生殖器插入未触及的女性生殖器中，该生殖器像大象的生殖器一样宽阔，则不会感到愉悦。构成堕罪的情况是，对人类的三种根（指男女和非男女）进行性行为，无论是活着的还是已死的尸体，只要三个门没有损坏，即构成堕罪。同样，对于旁生、饿鬼、天人和非人，无论是活着的还是已死的尸体，只要门没有损坏，进行性行为即构成堕罪。以上所说的情况，无论是活着的，只要门损坏了，就构成粗罪。可以给予戒律的情况是：例如，一位名为喜乐的禅定比丘住在寺院里，被魔女引诱，刚进行不净行就如死人一般，生起极大的后悔，立即坦白，并发誓要做一生忏悔的罪业，然后被指定为给予戒律的比丘，并被安排在僧众的最后位置。不能安住的情况是：无论犯下多少粗罪，以及给予戒律者，都不是不能安住的。只有犯下堕罪，才不能参与僧团的羯磨，因此不能与他们一起安住。无论犯下哪种堕罪，所犯的罪过包括：准备阶段的恶作、准备阶段的粗罪和根本的堕罪。

【英语翻译】
Improper conduct refers to the two orifices of a male and the three orifices of a female. Whichever orifice is penetrated, if one experiences three kinds of pleasurable sensations upon penetration, it constitutes a defeat. The meaning of the word 'defeat' is to be defeated by afflictions. Engaging in sexual activity with a damaged orifice constitutes a gross offense. 'Damaged' refers to being wounded, torn, or having grains entered, and so forth. Even if penetration occurs, it does not constitute a defeat. There are also four types of gross offenses: fear, shame, unsuitability, and non-contact. An example of fear is when a monk is in a secluded monastery and is seduced by a naga or a dragon maiden who transforms into a woman and engages in improper conduct. She then transforms into a snake, causing great fear and no pleasurable sensation. An example of shame is when a monk, without witnessing improper conduct, asks, 'Is it possible for even the first husband to penetrate a woman's genitals?' and then engages in sexual activity without experiencing pleasure. An example of unsuitability is when the male organ becomes impotent after being inserted into any orifice. An example of non-contact is when the male organ is inserted into the untouched female genitals, which are as wide as an elephant's genitals, resulting in no pleasurable sensation. The circumstances under which one is defeated are when sexual activity is engaged in with the three roots (referring to male, female, and non-binary individuals), whether living or with a dead corpse, as long as the three orifices are not damaged, it constitutes a defeat. Similarly, with animals, pretas, gods, and non-humans, whether living or with a dead corpse, if the orifices are not damaged, engaging in sexual activity constitutes a defeat. In the cases mentioned above, whether living or not, if the orifices are damaged, it constitutes a gross offense. What is permissible for bestowing vows is as follows: For example, a monk named Delightful Meditator, while residing in a monastery, is seduced by a demon's daughter and, immediately after engaging in improper conduct, feels great remorse as if he were dead. He immediately confesses and vows to perform actions that atone for the transgression in this lifetime. He is then designated as a monk who bestows vows and is placed at the end of the line of monks. What is not to be dwelt with is not that those who have committed gross offenses or those who bestow vows are not to be dwelt with. It is only when a defeat has occurred that one cannot participate in the sangha's karmic activities, and therefore one is not to be dwelt with. Whatever defeat is committed, the transgressions include: the misdeed of preparation, the gross offense of preparation, and the root defeat.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང༌། སུམ་ཕྲུགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གི་བྲན་ལྟ་བུ་བརྩམས་སམ་རྐང་འགྲོས་ཀྱི་མཚན་སྦྱར་བ་ནི་གཞན་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་དུ་བཅུག་པ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །བུ་སྲིང་ལ་སོགས་པ་བཙོངས་པ་ནི་སྐྲ་ཅན་བཙོངས་པ་ཡིན་པས་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་གཞན་དག་གིས་གྲོང་ན་ཡོད་པའམ་དགོན་པ་ན་ཡོད་ན་ཡོད་པ་མ་བྱིན་པ་རྐུ་བའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་བླངས་ན་ཇི་ཙམ་མ་བྱིན་པར་བླངས་པས་དེ་རྒྱལ་པོའམ་བློན་པོས་བཟུང་ནས་གསོད་དམ་འཆིང་ངམ་སྤྱུགས་ཀྱང་རུང༌། དེ་ལ་ཀྱེ་མི་ཁྱོད་ནི་རྐུན་མའོ། །བྱིས་པའོ། །བླུན་པའོ། །རྐུ་བའོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཀྱང་ཟེར་ན་དགེ་སློང་འདི་ལྟར་མ་བྱིན་པ་ལེན་པ་དེ་ཡང་དགེ་སློང་ཕས་ཕམ་པ་ཡིན་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་འོད་མའི་ཚལ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་རྫ་མཁན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ནོར་ཅན་གྱིས་སྤྱིལ་པོས་བཏང་བ་བྱས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དྲོལ་ཅིག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་སློང་དག་གིས་དྲལ་བའི་འོག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་ཁང་ཤིང་བསྲུང་བའི་དགོན་པའི་གམ་དུ་ནོར་ཅན་སོང་ནས་རྒྱལ་པོས་དགེ་སློང་རྩི་ཤིང་ཇི་བདེར་སྤྱོད་དུ་གནང་གིས་ཤིང་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱས་ཏེ། ཤིང་བླངས་ནས་སྤྱིལ་པོ་བྱས་པའི་འོག་ཏུ། དགེ་སློང་དེ་རྒྱལ་པོས་བཀུག་ནས་སྨྲས་
པ་དང༌། རྒྱལ་པོས་རྒྱལ་ཐབས་ཀྱི་མངའ་བཞེས་པའི་ཚེ་ཡུལ་ཕྱོགས་དགེ་བ་བསྒྲགས་པའི་ཕྱིར་དགེ་སྦྱོང་རྩྭ་ཤིང་ལ་ཅི་བདེར་སྤྱོད་དུ་གནང་བས་ཤིང་བཅད་དོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། རྒྱལ་པོ་དེ་ནི་ངས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པའི་རྩི་ཤིང་ལས་བསམས་ཀྱིས་བདག་པོ་ཡོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཁྱོད་རྐུ་བ་མི་དབང་གི་ཁྱོད་བསད་པའི་རིགས་སོ་ཞེས་སྨྱོས་པ་ལས་བྱས་པས། རྐུ་བའི་ཕས་ཕམ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་འགྱུར་ཏེ། བདག་གིས་བརྐུས་སམ། ཐབས་ཀྱིས་བརྐུས་པ་དང༌། གཞན་ལ་མངོན་སུམ་དུ་རྐུར་བཅོལ་ཏམ། ཐབས་ཀྱིས་རྐུར་བཅོལ་ཏམ། གཞན་ལས་རྐུར་བཅུག་པའམ། ཐབས་ཀྱིས་རྐུར་བཅུག་པའོ། །སྤྱིར་ནི་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་ན་ཕམ་སྟེ། ནོར་བདག་གིས་མ་བྱིན་པར་བླངས་པ་དང༌། རྐུ་སེམས་ཡོད་པ་དང༌། རིན་ཐང་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ཡན་ཆད་དུ་ཚང་བ་དང༌། མིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། མིས་ཡོངས་སུ་འདུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་མི་ནི་རྣམ་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་བཅངས་པའི་ནོར་བརྐུས་ཏེ། ཡན་ལག་སྔ་མ་དང་ལྡན་ན་ཕམ། རྐུ་སེམས་ཡོད་པས་ཡན་ལག་གཞན་གཅིག་དང་མི་ལྡན་ན་སྦོམ། རྐུ་སེམས་མེད་ན་ཡན་ལག་ལ་གཞན་བཞི་དང་ལ

【汉语翻译】
并且，会产生三重后果。如果像奴隶一样对待比丘，或者加上脚印的标记，那就是让别人行不净行，会犯下重罪。如果出卖儿女等，那就是出卖有头发的人，会犯下重罪。再有，如果任何比丘在村庄或寺庙中，拿走不予取之物，属于偷盗之列，无论拿走多少不予取之物，因此国王或大臣抓住后，杀死、捆绑或驱逐都可以。并且对他说：‘喂，你这个人是小偷！是孩子！是愚蠢的人！是盗贼！’如果这样说，那么像这样拿取不予取之物的比丘，也是比丘犯了堕罪，不应居住。世尊住在王舍城的光明园林时，陶匠出家的财物拥有者建造了一间小屋。佛陀命令拆除，比丘们拆除后，财物拥有者到国王阿阇世的房屋树木守护的寺庙附近，说道：‘国王允许比丘随意使用树木，请赐予树木。’于是拿了树木建造小屋之后。国王召见那位比丘说道：

【英语翻译】
And, triple consequences will arise. If a bhikkhu is treated like a slave, or if a mark of a footprint is added, that is allowing others to engage in impure conduct, and a serious offense will be committed. If sons and daughters, etc., are sold, that is selling people with hair, and a serious offense will be committed. Furthermore, if any bhikkhu in a village or monastery takes what is not given, which is considered theft, no matter how much is taken without being given, the king or minister may seize him and kill, bind, or expel him. And say to him, 'Hey, you are a thief! A child! A fool! A robber!' If that is said, then a bhikkhu who takes what is not given in this way is also a bhikkhu who has committed a defeat and should not reside. When the Blessed One was dwelling in the Light Garden of Rajagriha, the wealthy one who had ordained from a potter built a hut. The Buddha ordered it to be torn down, and after the bhikkhus tore it down, the wealthy one went near the monastery guarding the trees of King Ajatashatru's house and said, 'The king allows the bhikkhus to use the trees as they please, please give me trees.' Then he took the trees and built a hut. The king summoned that bhikkhu and said,

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ྡན་ནའང་ཉེས་བྱས། གཞན་རྐུར་བཅུག་སྟེ་རྐུན་ཤས་བླངས་ན་ཕམ། རྐུན་ཤས་མ་བླངས་ན་སྦོམ་པོའོ། །སྔར་རྐུར་བཅུག་པ་ལས་ཕྱིས་མ་རྐུ་ཤིག་ཅེས་བྱས་ན་བརྐུས་ཀྱང་རུང་མ་བརྐུས་ཀྱང་རུང་སྦོམ་པོའོ། །ལྷ་འདྲེ་དང་བྱོལ་སོང་གི་ནོར་བརྐུས་པའང་རིན་ཐང་ཚང་ན་སྦོམ། མ་ཚང་ན་ཉེས་བྱས། མིའི་ནོར་བ་ལང་དང༌། རྟ་ཅང་ཤེས་དང༌། རྨ་བྱ་ལ་སོགས་ཏེ། བྱོལ་སོང་ལ་རྒྱན་ཅི་འདུག་པ་མིའི་ནོར་ཡིན་པར་བསམས་ཏེ་བརྐུས་ན་ཕམ་མོ། །བྱོལ་སོང་གི་ནོར་ཡིན་པར་བསམས་ཏེ་བརྐུས་ན་སྦོམ། ཐོག་མ་ནས་བདག་གིས་མ་བྱས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་དང་ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་ཕྱིར་བརྐུས་ན་སྦོམ། ངས་བརྐུས་ཏེ་འདི་སྦྱིན་ནོ་སྙམ་བསམས་ན། སྦྱིན་བདག་བདག་གིས་བྱས་པས་ཕམ་པར་འགྱུར། །ནོར་བདག་མང་པོ་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ནོར་བདག་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་བགོས་ཏེ། གཅིག་གི་སྒོར་རིན་ཐང་ཚང་བར་ཐོབ་པ་ན་ཕམ། རིན་ཐང་མ་ཆང་ན་ནོར་བདག་རེ་རེ་ཞིང་སྦོམ་པོ་རེ་རེ། མི་གཅིག་གི་ནོར་དགེ་སློང་མང་པོས་བརྐུས་པ་ནི་རྐུན་པོ་གཅིག་གིས་སྒོ་བཤས་རིན་ཐང་ཚང་ན་ཕམ། མ་ཚང་ན་སྦོམ་པོ་རེ་རེ། དཀོན་མཆོག་གི་དཀོར་རྐུ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་དཀོར་བརྐུས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བཟུང་
བ་མེད་པས་མི་ཕམ་སྟེ། སྦོམ་པོ་གྲངས་མེད་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱི་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་མཚམས་མེད་པ་དང་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་གཅིག་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ནོར་བརྐུས་པ་ནི་ལྟག་ཏུ་ནོར་བདག་མང་པོའི་ནོར་བརྐུས་པ་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །མི་ནོར་ཆུད་གསན་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར། ཡི་གེའི་འབྲུ་གཉེར་ལའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་བཅས་པ་ཕྱིན་ཆད་གང་ཕམ་པའི་ལས་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ། །གྲོང་ན་ཡོད་ཅེས་པ་ནི་ར་བའི་ནང༌། དགོན་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་པའོ། །མ་བྱིན་པ་ནི་ནོར་བདག་གིས་མ་བྱིན་པ་བཀྲུ་བའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་ནི་ཡིད་གཅུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ནོར་བླངས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་རྐུ་སེམས་དང་བཅས་པས་བླངས་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ཙམ་མ་བྱིན་པར་བླངས་ཞེས་པ་ནི་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ཡན་ཆད་བླངས་པས་ཏེ། རིན་ཐང་ཚང་པའི་དོན་ཏོ། །རྒྱལ་པོས་བཟུང་ཞེས་པ་ནས་བརྐུ་བའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་རྣམ་པར་སྨད་པའི་དོན་ཏོ། །རྒྱལ་པོའམ་བློན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནོར་བདག་ཆོས་ལ་མ་དད་བས་ནི། གཟུང་བ་ནས་སྤྱུགས་པའི་བར་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར། ནོར་བདག་དད་པས་བརྐུ་བའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིག་གིས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ། གསོད་པ་ནི་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ། 

【汉语翻译】
即使给予也犯堕。使他人偷盗而分得赃物则犯他胜罪。未分得赃物则犯粗罪。先前使他人偷盗，之后说不要偷，偷与不偷都犯粗罪。偷盗神灵和畜生的财物，如果价值足够则犯粗罪，不足则犯堕。人的财物如牛和马，以及孔雀等，如果畜生身上有装饰，认为是人的财物而偷盗则犯他胜罪。认为是畜生的财物而偷盗则犯粗罪。最初没有自己占有，为了供养三宝和父母等而偷盗则犯粗罪。如果心想我偷盗后布施，因为自己做了施主则犯他胜罪。众多财物的主人，共同的财物被众多主人各自瓜分，一人分得价值足够的份额则犯他胜罪。如果价值不足，则每个财物的主人都犯一个粗罪。一个人的财物被众多比丘偷盗，如果一个盗贼分得价值足够的份额则犯他胜罪，不足则每人都犯一个粗罪。偷盗三宝的财物，即偷盗佛、法、僧的财物，因为没有完全占有所以不犯他胜罪，但会犯无数粗罪，其果报接近五无间罪。偷盗同一区域僧团的财物，类似于后面所说的偷盗众多财物主人的财物。如果使人的财物损失则犯粗罪。文字的字句等，是指从最初制定戒律之后，所有犯他胜罪的行为。在村里是指在围墙内，在寺院是指在围墙外。不予取是指财物主人没有给予，属于盗取的范畴，不是指像引诱等方式取得财物，而是指带着盗心而取。未给予而取多少是指取了五摩沙迦以上，是指价值足够。从国王抓住到偷盗之间是指斥责的意思。国王或大臣等财物主人不信佛，会从抓住到驱逐。财物主人信佛，会用言语来惩罚，杀害是指使其失去生命。

【英语翻译】
Even if given, it is a transgression. If one induces another to steal and takes a share of the stolen goods, it is a pārājika offense. If one does not take a share, it is a sthūlātyaya offense. If one previously induced another to steal, but later says not to steal, whether they steal or not, it is a sthūlātyaya offense. Stealing the property of gods, spirits, and animals is a sthūlātyaya offense if the value is sufficient; if not, it is a duṣkṛta offense. If one steals human property such as cattle, horses, or peacocks, thinking that any ornaments on animals belong to humans, it is a pārājika offense. If one steals thinking it is animal property, it is a sthūlātyaya offense. If one does not initially intend to keep it for oneself, but steals for the sake of the Three Jewels, parents, etc., it is a sthūlātyaya offense. If one thinks, "I will steal this and give it as alms," it becomes a pārājika offense because one has made oneself the almsgiver. If there are many owners of property, and the common property is divided among them, it is a pārājika offense if one receives a share of sufficient value. If the value is insufficient, each owner is subject to a sthūlātyaya offense. If many monks steal the property of one person, it is a pārājika offense if one thief receives a share of sufficient value; if not, each is subject to a sthūlātyaya offense. Stealing the property of the Three Jewels, i.e., the property of the Buddha, Dharma, and Sangha, does not result in a pārājika offense because it is not fully possessed, but it incurs countless sthūlātyaya offenses, and its karmic result is close to the five heinous crimes. Stealing the property of a Sangha in one area is similar to what is said later about stealing the property of many owners. Causing loss to human property results in a sthūlātyaya offense. The phrase "even in the case of written characters" refers to all actions that constitute a pārājika offense from the time the initial precepts were established. "In the village" means within the enclosure; "in the monastery" means outside the enclosure. "Not given" means not given by the owner of the property, which falls under the category of stealing. It does not refer to taking property by means of enticement, etc., but rather taking it with the intention to steal. "How much is taken without being given" means taking more than five mashakas, which means the value is sufficient. The section from "seized by the king" to "stealing" refers to the meaning of reproach. If the owner of the property, such as the king or minister, does not believe in the Dharma, they will proceed from seizing to expelling. If the owner of the property believes in the Dharma, they will punish with words. Killing means causing the loss of life.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
འཆིང་བ་ནི་ལྕགས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། ཐག་བྲེང་གིས་བཅིངས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱུགས་པ་ནི་ཡུལ་དང་བྲལ་བར་བྱེད། རྐུན་མ་ནི་རྐུ་བའི་ལས་སྤྱད་པས། བྱིས་པ་མི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཉེས་པ་མི་ཤེས་པ་སྟེ་ད་ལྟའི་ཚེ་ལ་བྱ། བླུན་པ་ནི་མ་འོངས་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཉེས་པ་མི་ཤེས་པའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕས་ཕམ་པ་དང་པོ་འདྲ་བར་འདི་ཡང་གནས་པར་མི་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྐུ་བ་ལ་ལྟུང་བ་སུམ་ཕྲུགས་འབྱུང་སྟེ། སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦོམ་པོ་དང༌། རྩ་བའི་ཕས་ཕམ་པའོ། །ནོར་རྫས་བདག་དབང་བ་ལས་གང་གིས་ཕྲོགས་སམ་ཁྱེར་བ་བརྩམ་དེ་དངོས་བླངས་ན་ཉེས་མེད། གསུགས་བླངས་ན་ཉེས་བྱས། བྱོལ་སོང་ལྟ་བུར་བཟུང་ནས་ཁྱུ་འདབ་རྫིའུ་ལྟར་སྣང་གི་བར་དུ་སྦོམ་པོའོ། །བལྟར་མི་གདའ་ན་ཕམ། ཡང་དགེ་སློང་གང་གིས་མིའམ་མིར་ཆགས་པ་ལ་ཆེད་དུ་བསམས་ནས་ལག་དར་ཏེ། སྲོག་གཅད་དམ་དེ་ལ་མཚོན་བྱིན་ནམ། དེ་ལ་མཚོན་ཐོགས་པ་གཉེར་གཏམ། དེ་ལ་འཆིར་བཅུག་གམ། དེ་ལ་འཆི་བའི་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་སྡིག་པ་དང་མི་གཅང་བ་དང༌། འཚོ་བ་ངན་པ་འདིས་ཅི་
ཞིག་བྱ། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་གསོན་པ་ལས་ཤི་བླའོ་ཞེས་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཀྱང་ཟེར་ལ། སེམས་ཀྱི་གནོད་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བརྟགས་ནས། རྣམ་གྲངས་དུ་མས་དེ་འཆིར་བཅུག་གམ། འཆི་བའི་སྔགས་པ་བརྗོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ཡང་ཐབས་དེས་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ནས་དགེ་སློང་འདི་ཡང་ཕས་ཕམ་པ་ཡིན་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་བྲི་ཇིའི་ལྗོངས་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་ཞིག་མི་གཙང་བའི་བསམ་གཏན་སྒོམ་སྒོམ་ནས་ལུས་མི་གཙང་བས་སྐྱོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དབྱིག་པ་ཅན་ལ་བདག་གསོད་དུ་བཅུག་ནས་དགེ་སློང་དབྱིག་པ་ཅན་གྱིས་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་བསྐྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དེའི་མགོ་བཅད་དེ། རལ་གྲི་ཆུ་བོ་དགའ་སྐྱེད་ཀྱི་འགྲམ་དུ་འཁྲུ་ཞིང་འདུག་པའི་གན་དུ་བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་ཞིག་དེར་འོངས་པས་བསྟོད་དེ། བཙུན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མགོ་བཅད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཏེ། ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དགེ་སློང་དབྱིག་པ་ཅན་གྱིས་ལེགས་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱས་སོ་སྙམ་ནས། དགེ་སློང་གསོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དེས། དགེ་སློང་དྲུག་ཅུ་བསད་པའི་འོག་ཏུ། གསོ་སྦྱིན་གྱི་ཚེ་དགེ་འདུན་མ་ཚང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྨས་པ་ལས་བཅས། མིར་

【汉语翻译】
束缚就是戴上镣铐，用绳索捆绑等等。驱逐就是使之离开家园。盗贼就是使用偷盗的行为。孩童是不知不觉中触犯了看不见的戒律的过失，这是指今生的行为。愚蠢的人是不了解未来世的戒律过失。不予而取，这就像第一个他胜处一样，意味着此人不能安住于此。偷盗会产生三重罪过：加行之恶作、加行之粗罪、根本的他胜处。从属于他人的财物中，如果抢夺或拿取，开始行动时，如果实际拿走了财物，就没有罪过。如果只是触碰，则犯恶作罪。如果像对待牲畜一样，从畜群、鸟群到牧场边界，都属于粗罪。如果完全占为己有，则犯他胜罪。再者，如果任何比丘故意想杀死人或堕胎，或者给予他武器，或者为他保管武器，或者劝他去死，或者赞美死亡，例如说：“唉，你这个人，你做了罪恶和不洁净的事情，这样恶劣的生存有什么意义？唉，你这个人，死了比活着更好。”这样对他说，或者以嗔恨之心反复思量，用各种方法劝他去死，或者赞美死亡，如果那个人因此而死亡，那么这个比丘也犯了他胜罪，不能再住下去了。当佛陀住在弗栗恃（Vrji，梵文）地方时，有一个比丘修习不净观，因为厌恶身体的不净，就让具财富的比丘杀死自己，具财富的比丘为了丢弃他的袈裟和钵，就砍下了那个比丘的头，在喜乐河边清洗刀剑时，一个魔族的鬼神来到他面前赞叹说：“尊者，您为了利益众生，为了他们的安乐和从痛苦中解脱，砍掉比丘的头颅，真是太好了，而且还得到了袈裟和钵。”具财富的比丘心想自己做了非常好的事情，于是就开始杀比丘，杀了六十个比丘之后，在举行布萨时，僧团不完整，于是佛陀制定了这条戒律。人

【英语翻译】
Binding is like putting on shackles, tying with ropes, and so on. Expulsion is to make someone leave their homeland. A thief is someone who engages in the act of stealing. A child is someone who unknowingly commits a fault against unseen precepts, referring to actions in this life. A fool is someone who does not understand the faults of precepts in the future. Taking what is not given, this is like the first parajika, meaning that this person cannot abide here. Stealing results in a threefold transgression: the act of wrong-doing, the act of gross offense, and the root parajika. From the possessions belonging to others, if one attempts to seize or take them, if the property is actually taken, there is no offense. If it is merely touched, it is an act of wrong-doing. If it is treated like livestock, from herds, flocks to the boundary of the pasture, it is a gross offense. If it is completely appropriated, it is a parajika. Furthermore, if any bhikshu intentionally intends to kill a person or a fetus, or gives him a weapon, or keeps a weapon for him, or persuades him to die, or praises death, for example, saying, "Alas, you person, what is the point of this sinful and impure act, this wretched existence? Alas, you person, it is better to die than to live." Saying this to him, or repeatedly contemplating with hatred, using various methods to persuade him to die, or praising death, if that person dies as a result, then this bhikshu also commits a parajika and cannot stay. When the Buddha was staying in the land of Vrji, a bhikshu practiced contemplation on impurity, and because he was disgusted with the impurity of the body, he had a wealthy bhikshu kill him. The wealthy bhikshu, in order to discard his robes and bowl, cut off the head of that bhikshu. While washing the sword on the bank of the Joyful River, a deity of the demon race came to him and praised him, saying, "Venerable one, you have cut off the head of the bhikshu for the benefit of sentient beings, for their happiness and liberation from suffering, which is excellent, and you have also obtained robes and a bowl." The wealthy bhikshu thought that he had done a very good thing, and so he began to kill bhikshus. After killing sixty bhikshus, during the posadha ceremony, the sangha was incomplete, so the Buddha established this precept. Person

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ཆགས་པ་གསད་པ་ནི་ཚོང་དཔོན་སྟོབས་སྡེའི་བུ་སྡེ་པ་དང་ཉེ་སྡེ་སྤུན་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། ཕོ་བོ་སྡེ་པ་ཚོང་ལ་སོང་བ་ལོ་དུ་མའི་བར་དུ་ཕྱིར་མ་འཁོར་ནས། ནུ་བོ་ཉེ་སྡེས་མནའ་མ་གཙེས་ཏེ། སྦྲུམ་པའི་འོག་ཏུ་ནུ་བོ་ཕྱིར་འཁོར་བའི་ཡི་གེ་འོངས་ནས་ཉེ་སྡེ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། འཛེ་ཏའི་ཚལ་ན་འདུག་པའི་གན་དུ་ཉེ་སྡེའི་མཛའ་བོ་སྤོས་འཚོང་བ་འོངས་པས། ངས་སྨན་སྦྱར་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་མནའ་མའི་གན་དུ་བསྐུར་ལ་ཐུང་ངུ་བཅུག་ན་བུ་འཕྱིལ་བར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་ཉེ་སྡེས་དེ་ལྟར་བྱས་ན་ལེགས་པ་སྙམ་དུ་ནི་བསམས་ཁར་ནི་ལན་མ་སྨྲས་པ་ལས། སྤོས་འཚོང་བས་ཉེ་སྡེས་བསྐུར་བ་སྐད་བྱས་ཏེ། བུད་མེད་སྦྲུམ་པ་བུ་རྩི་བླུད་དེ་བུ་འཕྱིལ་བ་ལས་བཅས། རྗེས་སུ་བཅས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་མཉན་ཡོད་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་མི་རྒོད་འཛིན་པའི་དཔོན་པོར་བློན་བོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་བཏང་བས་མི་རྒོད་དྲུག་ཅུ་བཟུང་བའི་རྐང་ལག་རྒྱལ་པོས་བཅད་ནས་དུར་ཁྲོད་དུ་བོར་བ་དགེ་སློང་མ་སྐྱོང་མ་ཞེས་བྱ་བས་མི་རྒོད་སྡུག་བསྔལ་བ་འདི་རྣམས་དུས་ལས་འདའ་བར་བྱས་ན་བསོད་ནམས་ཆེའོ་སྙམ་ནས་རྩ་བས་རྫིའུ་
གང་དང་ཁམ་པོར་དྲུག་ཅུ་ཁྱེར་ཏེ་མི་རྒོད་དྲུག་ཅུ་པོ་རྩ་བ་མོ་ལན་ཚྭས་སྨྱོས་པ་བླུད་ནས། དེ་དག་དུས་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ་ལས་བཅས། མཚོན་ཐོགས་པ་གཉེར་ཏེ་མི་གསོད་པའི་བཅས་པ་ནི་ཁྱིམ་བདག་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་མགོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་འདུག་པའི་གན་དུ་རྔོན་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་མཆུ་ཅན་གྱིས་རང་གི་ཚ་བོ་རྔོན་པ་བཀུག་སྟེ་བཏང་ནས། དགེ་སློང་ནད་པ་དེའི་ངག་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ལས་རྔོན་པ་སྤུན་གཉིས་མགོ་ཅན་ནད་པའི་གན་དུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ནད་པས་བསྒོ་བའི་ངའི་གྲོགས་པོ་མཆུ་ཅན་གྱིས་ཀྱང་ཁྱེད་གཉིས་ངའི་ངག་ཉན་དུ་བཅུག་གིས། ད་ཁྱེད་གཉིས་ཀྱིས་ང་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འདོད་ན། ངའི་མགོ་ཆོད་ཅིག་ཅེས་པ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀྱིས་མགོ་བཅད་དེ་ཕྱིང་ཐུབ་ཀྱི་ནང་དུ་བཅུག་པ། དགེ་སློང་མཆུ་ཅན་ཕྱིར་ལོག་པས་མཐོང་སྟེ་རབ་ཏུ་སྡངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་ལས་བཅས། གསོད་པའི་སྤྱི་ནི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མི་ཡིན་པ་དང༌། བསད་སེམས་ཡོད་པ་དང༌། སྦྱར་བ་དང༌། འཚོ་བའི་དབང་པོ་འགགས་པའོ། །ཡན་ལག་དེ་བཞི་དང་ལྡན་པ་དང༌། མིའི་རྒྱུད་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་སྟེ་བསད་ན་ཕམ་པར་འགྱུར། ཕམ་པ་ལ་ནོར་བས་ཕམ་པ་དང༌། ནོར་པས་མི་ཕམ་པ་ཡོད་དེ། ནོར་པས་

【汉语翻译】
关于堕胎的规定是：商人大力士的儿子有斯德巴和内德巴兄弟二人。哥哥斯德巴去经商，多年未归。弟弟内德巴虐待嫂子，在她怀孕期间，哥哥回来的信到了，内德巴因此出家。他在祇陀林中居住时，内德巴的朋友香料商人来了。他说：“我配制了药物，送给你嫂子，让她服用少量，就能堕胎。”内德巴心想这样做也好，但没有回答。香料商人假称是内德巴送来的，给孕妇喂了堕胎药，导致堕胎，因此制定了规定。后来制定的规定是：佛陀住在舍卫城时，国王胜光派大臣圣生去抓捕野人，抓住了六十个野人，国王砍断了他们的手脚，扔到了墓地。比丘尼守护女心想，如果能让这些受苦的野人早日解脱，功德很大。于是她拿了足够的树根和六十个酸粥，给六十个野人喂了用母盐麻醉的树根，让他们死去，因此制定了规定。关于携带武器杀人的规定是：一位从在家身份出家的名叫头巾的比丘，因病痛苦地住着。一位从猎人身份出家的名叫鸟嘴的比丘，叫来自己的猎人侄子，派他去说：“听听那位生病比丘的话。”猎人兄弟二人来到生病的比丘头巾处。病人嘱咐说：“我的朋友鸟嘴也让你们听我的话。现在你们如果想让我升天，就砍下我的头吧。”二人砍下他的头，装在毡帽里。比丘鸟嘴回来时看到了，非常生气，向世尊禀告，因此制定了规定。杀生的总则有四种要素：是人，有杀心，实行，断绝生命。具备这四种要素，并且杀害了三种人中的任何一种，就会犯波罗夷罪。波罗夷罪有因财物而犯和因财物而不犯两种情况。

【英语翻译】
The rule about abortion is: The merchant Great Strength's sons were the two brothers, Sdepa and Nyedepa. The elder brother, Sdepa, went to trade and did not return for many years. The younger brother, Nyedepa, abused his sister-in-law, and while she was pregnant, a letter arrived that the elder brother was returning, so Nyedepa became a monk. While he was living in Jeta Grove, Nyedepa's friend, a spice merchant, came. He said, "I have prepared medicine, send it to your sister-in-law, and if she takes a small amount, it will cause an abortion." Nyedepa thought it would be good to do so, but did not answer. The spice merchant pretended that it was sent by Nyedepa, and fed the pregnant woman an abortive medicine, causing an abortion, therefore the rule was established. The later rule was established when the Buddha was staying in Shravasti. King Prasenajit sent the minister Holy Born to capture wild people, and he captured sixty wild people. The king cut off their hands and feet and threw them into the cemetery. The nun Kyongma thought, "If I could help these suffering wild people to pass away sooner, it would be great merit." So she took enough roots and sixty sour porridges, and fed the sixty wild people roots that were drugged with mother salt, causing them to die, therefore the rule was established. The rule about carrying weapons and killing people is: A monk named Headscarf, who had ordained from a householder, was suffering from illness and living there. A monk named Beak, who had ordained from a hunter, summoned his hunter nephew and sent him, saying, "Listen to that sick monk's words." The two hunter brothers went to the sick monk Headscarf. The patient instructed, "My friend Beak also told you to listen to my words. Now, if you two want me to be reborn in heaven, cut off my head." The two of them cut off his head and put it in a felt hat. The monk Beak saw it when he returned and was very angry, and reported it to the Blessed One, therefore the rule was established. The general principle of killing has four elements: being a human being, having the intention to kill, carrying it out, and the cessation of the life force. Possessing these four elements, and killing any of the three types of people, will result in a Parajika offense. There are two types of Parajika offenses: those committed because of wealth and those not committed because of wealth.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ཕམ་པ་ནི་བུད་མེད་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པར་བྱས་པ་ལས་ནོར་ཏེ་བྱོལ་སོང་ལ་སྤྱད་པར་གྱུར་ན་ཕམ། ནོར་པས་མི་ཕམ་པ་ནི་བྱོལ་སོང་བསད་པར་བྱས་པ་ལས་ནོར་ཏེ་ཤི་བར་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །མི་མ་ཡིན་པའི་ལྷ་འདྲེ་དང་ཡི་དགས་བསད་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར། ཕྱུགས་དག་ལ་གནོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱུགས་བསད་དམ། རྐང་ལག་གཏུབས་པ་དང༌། མིའི་སྙིང་ལག་སོར་ལྟ་བུ་བཅད་པ་དང༌། སྐྲངས་གློ་ཆེན་པོ་མ་སྨིན་པར་བརྟོལ་བ་དང༌། ནགས་ཚལ་བསྲེགས་པ་རྣམས་ནི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །མི་བླུན་པོ་མ་བརྟགས་པར་ནད་གཡོག་ཏུ་བཅུག་པ་དང་མ་རྟོགས་པར་སྨན་བྱིན་པ་ན་ཉེས་བྱས་ལྕི་བར་འགྱུར། མི་གསད་པར་བྱས་པ་ལས་མ་ཤི་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར། གསད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཆི་བའི་ཕྱོགས་སུ་མི་བཏང་སྟེ་ཤིན་ཕམ་པ། མ་ཤིན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །འབྲུ་གཉེར་ལ་མི་འམ་ཞེས་པ་ནི་མིར་རྒྱུད་གསུམ་གང་ཡང་རུང་སྟེ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་ལྡན་པའོ། །མིར་ཆགས་པ་ནི་དབང་པོ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འཚོ་བའི་དབང་པོ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའོ། །དེ་ལྟར་མི་འམ་མིར་ཆགས་པ་ནི་མི་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་
པའོ། །ཆེད་དུ་བསམས་པ་ནི་བསད་སེམས་དང་ལྡན་པའོ། །ལག་དར་ཏེ་སྲོག་བཅད་དམ་ཞེས་པ་ནས། མཚོན་ཐོགས་པ་གཉེར་ཏམ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་གསོད་པར་སྦྱར་བའོ། །དེ་ལ་འཆིར་བཅུག་ཅེས་པ་ནས། གསོན་པ་བས་ཤི་བ་བླའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ངག་གི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན། འདི་གཉིས་ནི་གསོད་པར་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཤི་བའི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་ནི་བདག་གིས་གསད་དམ་གཞན་ལ་མཚོན་བྱིན་ཏེ་གསོད་དུ་བཅུག་གམ་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་གཉེར་ཏེ་གསོད་དུ་བཅུག་གམ་འཆི་བའི་ཕྱོགས་སུ་བཏང་ན་ཤིའང་རུང་སྟེ་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་ཁྱོད་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་དར་ལས་བཅད་པ་ཙམ་སྟེ། མི་གཙང་བའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་འདུག་པ་བས་ཤི་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་ནི་ཁྱོད་ལྟ་བུ་ཡོན་ཏན་དང་མི་ལྡན་བཞིན་དུ་གསོན་པ་ལ་ཤིན་བདེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། ནད་པ་ལ་ནི་ཁྱོད་ལྟ་བུའི་ནད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བས་ཤི་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །མི་ཁྱོད་སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པའི་དབང་གིས་འདི་འདྲ་བར་ནད་བུ་ཅན་གྱི་ལུས་རྙེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མི་གཙང་བ་ནི་ཕུང་པོ

【汉语翻译】
如果因为与非人净行母发生性行为而犯戒，错与畜生发生性行为则犯堕。如果因为误杀畜生而未犯堕，错杀致死则构成恶作罪。如果杀害非人的天魔和饿鬼，则犯粗罪。为了伤害牲畜而杀害牲畜，或者砍断手脚，或者切除人的心脏、手、脚趾等，或者刺破未成熟的大脓肿，或者焚烧森林，这些都构成粗罪。未经考察就让愚人护理病人，或者不了解就给药，则构成重罪。如果试图杀人但未死，则犯粗罪。为了杀人而将人推向死亡，则犯极重堕罪，未死则犯粗罪。所谓“人”是指任何具有三种血统的人，具备六处。所谓“人胎”是指具备三种功能，即生命功能和意念功能。因此，所谓“人”或“人胎”是指真正的人。蓄意是指具有杀心。从“手持利器断其命根”到“手持武器追杀”都是指通过身体行为进行杀戮。其中，从“使其死亡”到“活着不如死去”是指通过语言行为进行杀戮。这两者被称为杀戮行为。属于死亡范畴的是，自己杀害，或者给他人武器使其杀害，或者手持武器追杀使其杀害，或者将其推向死亡，即使死亡也构成堕罪。赞美死亡也以三种方式进行，对具有功德的人说，像您这样具有功德的人，解脱就像割断丝绸一样容易，与其留在这个不净的世界，不如死去更好；对不具有功德的人说，像您这样不具有功德的人，活着会非常痛苦；对病人说，像您这样被疾病折磨，不如死去更好。所谓“你这罪人”是指因为罪业而得到这样充满疾病的身体。所谓不净是指尸体。

【英语翻译】
If one commits a transgression by engaging in impure conduct with a non-human female, and mistakenly engages in sexual activity with an animal, it constitutes a defeat. If one does not commit a defeat by mistakenly killing an animal, but the animal dies, it becomes a misdeed. Killing non-human deities, demons, or pretas results in a gross offense. Killing livestock with the intention of harming them, or severing limbs, or cutting off human hearts, hands, or toes, or piercing large, unripe abscesses, or burning forests all constitute gross offenses. Entrusting a foolish person with the care of a patient without proper examination, or administering medicine without understanding, results in a serious misdeed. Attempting to kill a person but failing to do so results in a gross offense. Pushing a person towards death with the intention of killing them constitutes a complete defeat; if they do not die, it is a gross offense. The term "person" refers to any being with one of the three lineages, possessing the six sense bases. "Human fetus" refers to that which possesses three faculties: the faculty of life and the faculty of mind. Thus, "person" or "human fetus" indicates a true human being. "Intentionally" means possessing the intention to kill. From "cutting off life with a weapon" to "pursuing with a weapon" refers to killing through physical actions. From "causing to die" to "better to die than to live" refers to the act of killing through speech. These two are called the act of killing. Included in the category of death are: killing oneself, giving a weapon to another to kill, pursuing with a weapon to cause killing, or directing someone towards death, even if death occurs, it constitutes a defeat. Praising death is also done in three ways: to one with qualities, one says, "For someone with qualities like you, liberation is as easy as cutting silk; it is better to die than to remain in this impure world"; to one without qualities, one says, "For someone without qualities like you, living will be very painful"; to a sick person, one says, "For someone tormented by illness like you, it is better to die." The term "you sinner" means that due to sin, one has obtained such a body full of disease. "Impure" refers to a corpse.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
་རྒྱུ་སྨེ་བ་དང༌། སྨེ་བའི་གནས་ནས་སྐྱེས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འཚོ་བ་ངན་པ་ནི་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འཚོ་བའམ་ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་ངུའི་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་ལ་བྱའོ། །སེམས་ཀྱིས་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དེ་ཤི་ན། ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཐོབ་ཏུ་རེ་བའི་ཕྱིར་འཆི་བའི་དོན་བརྗོད་པར་སྦྱར་རོ། །སེམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ནི་གོང་མ་ལྟ་བུ་བསད་པའི་ཐབས་གང་གིས་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། གདོན་མི་ཟ་བར་ཤི་བར་ཤེས་པའོ། །ཤི་བའི་བར་དུ་བྱས་པ་ནི་འཚོ་བའི་དབང་པོ་འགགས་པའོ། །གསོད་པའི་ཕས་ཕམ་པ་ལ་ལྟུང་བ་སུམ་ཕྲུགས་འབྱུང་སྟེ། སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦོམ་པོ་དང༌། རྩ་བའི་ཕས་ཕམ་པའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་མངོན་པར་མི་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ལ་མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མར་གྱུར་བ་དང༌། མཐའ་དང་འཕགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཐོབ་པ་དང༌། ཤེས་པ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། རེག་པར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ལ་མེད་བཞིན་དུ་འདི་ཤེས་སོ། །འདི་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཁས་འཆེ་བ་ལས་དེས་འབྱུང་བ་ཚངས་པར་འདོད་པས། དེ་དུས་
གཞན་ཞིག་ན་དྲིས་ཀྱང་རུང་མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་ནི་མི་ཤེས་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས། མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། གསོབ་གསོག་བརྫུན་དུ་སྨྲས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་ན་ཡང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མ་གཏོགས་ཏེ། དགེ་སློང་འདི་ཡང་ཕས་ཕམ་པ་ཡིན་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་སྤྲིའུ་རྫིང་གི་འོད་མའི་གྲོང་འདབ་ཚལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཉ་པ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆུ་སྲིན་ཉ་བའི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བཤད་པ་ལས་སེམས་གཡོས་ཏེར་བཏུ་བྱུང་བའི་ཚེ་མུ་གེ་ཆེན་པོ་བྱུང་ནས་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་པོས་ཉ་བའི་རིགས་ཀྱི་གྲོང་འདབ་ཏུ་སྤྱིལ་པོ་བཅས་ནས། བདག་ཅག་གཅིག་གིས་གཅིག་ཡོན་ཏན་མ་སྟོན་ན་ཤེས་པ་ནི་གཉེན་བཤེས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་སེལ་མི་ནུས་པས་བསོད་སྙོམས་ཀྱང་མི་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་བསམས་ནས་གྲོང་མི་རྣམས་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་ནི་རྙེད་པ་རབ་ཏུ་རྙེད་དོ། །དེ་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་འདི་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ཁུགས་པ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་འཕགས་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་ཤ་སྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཁྱིམ་པ་དེ་དག་གིས་རང་གི་བུ་ཚ་ལས་ཀྱང་ཕྲོགས་ཏེ། དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་བསོད་སྙོམས་རྟག་ཏུ་ཕུལ་བ་ལས་ཚུལ་ནས་བྱུང་བའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་རྙེད་པའི་གཏམ་བྱས་པ་ལས་བཅས། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བཅ

【汉语翻译】
原因在于污垢，意思是说从污垢之处产生。恶劣的生计是指以各种损害为生，或生于享受微薄之处。所谓心中想要，是指如果那个比丘死了，为了希望得到法衣和钵，而叙说死亡之事。心中完全思量，是指无论用什么方法杀死上者，知道其并非被鬼神所食而死。做到死为止，是指断绝了生命的命根。以杀人而犯他胜罪，会产生三重堕落：行为的恶作、行为的粗罪和根本的他胜罪。再有，如果某个比丘对于自己没有证悟和完全不了解的，却自称已获得超于常人的功德，以及殊胜的解脱和圣者的差别，对于没有知识、没有见解、没有体验的事物，明明没有却谎称自己知道，自己见到，以此认为自己清净。那时，无论过多久，无论是否被询问，都说：‘诸位有寿命者，我明明不知道却说知道，明明没有见到却说见到’，这样虚伪地说谎，除了是增上慢之外，这个比丘也是他胜罪，不应共住。佛陀住在广阔的扬城（Vaisali）的斯普里乌池塘的光辉芒果园时，为五百渔民讲述了水族鱼类的成熟果报，当他们心生厌恶而想要舍弃时，发生了大饥荒，五百比丘在渔民村落附近搭建茅屋，心想：‘如果我们不互相展示功德，那么别人就无法消除对亲友的疑惑，我们也无法获得食物。’于是对比丘说：‘你们获得了极大的利益！’那是怎么样的呢？这些比丘都具有无常的观念，并且都获得了从阿罗汉到八解脱等圣者的殊胜功德。于是那些在家居士甚至从自己的子女口中夺食，总是供养那些比丘。当事情发生时，他们在佛陀面前讲述了获得供养的事情，因此制定了戒律，以增上慢而制定。

【英语翻译】
The reason is defilement, meaning it arises from a place of defilement. A bad livelihood refers to living by various harms or being born in a place of meager enjoyment. What is called 'desiring in the mind' refers to, if that monk dies, speaking of death in order to hope to obtain the Dharma robe and alms bowl. 'Completely contemplating in the mind' refers to, no matter what method is used to kill the superior, knowing that he did not die from being eaten by spirits. 'Done until death' refers to the cessation of the life force of life. By killing a person, a threefold downfall occurs: the misdeed of action, the gross sin of action, and the fundamental defeat. Furthermore, if a certain monk, without having realized or fully understood, claims to have attained superior qualities beyond ordinary people, as well as the distinction of liberation and noble ones, and for things without knowledge, without vision, without experience, falsely claims to know and see what he does not, thereby considering himself pure. At that time, no matter how long it has been, whether asked or not, he says: 'Venerable ones, I say I know what I do not know, and I say I see what I do not see,' thus speaking falsely and deceitfully. Apart from being arrogant, this monk is also defeated and should not dwell with others. When the Buddha was dwelling in the splendorous mango grove of the Spriu Pond in the vast city of Vaisali, he explained the ripening results of aquatic fish to five hundred fishermen. When they became disgusted and wanted to abandon it, a great famine occurred, and five hundred monks built huts near the fishermen's villages, thinking: 'If we do not show each other's merits, then others will not be able to dispel doubts about relatives and friends, and we will not be able to obtain food.' So they said to the villagers: 'You have obtained great benefits!' What are they like? These monks all have the concept of impermanence and have all obtained the superior qualities of noble ones from Arhat to the Eight Liberations. So those householders even snatched food from their own children's mouths and always offered alms to those monks. When the matter arose, they told the Buddha about obtaining offerings, so the precepts were established, established out of arrogance.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ནི་དགེ་སློང་མང་པོ་ཞིག་པས་དགོན་པ་ན་ཞི་བའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་སྤྱད་ནས། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། མངོན་སུམ་དུ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ནས། གཅིག་ལ་གཅིག་གིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་དོ། །ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་ཆོམས་སོ་ཞེས་བརྗོད་ནས་ཕྱིར་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཞུགས་ཏེ། བུད་མེད་དང༌། སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་ལངས་ན་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལས་བཅས། ཡན་ལག་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། བླ་མའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་སྦས་པ་དང༌། ཉིད་ཀྱི་ཁར་སྨྲས་པ་དང༌། ངས་ཐོབ་པོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ལྡན་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་གོ་བའོ། །ཡན་ལག་འདི་ལྡ་དང་ལྡན་པར་བསམ་གཏན་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་བོ་ཞེས་པ་ནས་ལྷ་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་པའི་
བར་དུ་སྨྲས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ནི་ཁར་ནི་མ་སྨྲས་ཀྱི་བདག་བླ་མ་མི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ལྟར་སྣོལ་གྱིས་གོ་བར་བྱས་པ་དང༌། ང་འདི་ལྟར་ལྡན་ནོ་ཞེས་ཡི་གེ་སྤྲིངས་པ་དང༌། གཞན་ལ་བཅོལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་བརྗོད་དུ་བཅུག་པ་དང༌། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བརྫུན་བྱས་པ་འདི་རྣམས་ནི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པའི་རིམ་པ་ཐོབ་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་ལ། བདག་ཉིད་དངོས་སུམ་བྱུང་ཡང་སྦོམ། ཆེ་གེ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་འཕགས་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་བོ་ཞེས་བརྗོད་ན་ཤེས་བཞིན་གྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡི་གེ་འབྲུ་གཉེར་ལ་མངོན་པར་མི་ཤེས་ཤིང༌། ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལམ་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། བརྒྱད་ཀྱི་ལམ་མི་ཤེས་པའོ། །ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་དང༌། བདེན་པ་བཞིའི་དོན་མི་ཤེས་པའོ། །ཡང་ན་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་དེ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་མི་ཤེས་པའོ། །ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་མི་ཤེས་པའོ། །ཡང་ན་མངོན་པར་མི་ཤེས་པའོ། །མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་མི་ཤེས་པ་སྟེ། འདུས་བྱས་མི་རྟག་ཅེས་བསྟན་པའི་དོན་གོ་བའོ། །ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་ནི་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་མི་ཤེས་པ་སྟེ། འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་བཅུས་དེ་བརྗོད་པས་འདུས་

【汉语翻译】
从前，很多比丘住在寺院里，长期修习寂静之法，贪欲等烦恼得以平息，显现于行持中。他们彼此说道：‘我们的生已尽，梵行已立，烦恼之敌已被摧毁。’说完就回到城市，看到妇女和花园等，生起了贪欲之心，如果生起疑惑，就触犯了佛等所立的戒律。具备五种支分就会被判为失败（巴拉基嘎罪）：哪五种呢？即：什么是上师的法，隐藏证悟，亲自宣说，自称已获得，理解他人的意义。具备这五种支分，从自称已获得禅定、神通和四沙门果等，直到说见到天和龙等，都会被判为失败。其中，构成粗罪的情况是：虽然没有亲口说，但暗示自己像上师一样具备人法；写信说自己如何具备功德；委托他人赞扬自己的功德；以及谎称见到尸陀林的食肉鬼，这些都会构成粗罪。如果说已获得圣者果位，即使自己没有真正证得，也构成粗罪。如果说某某人获得了圣者的殊胜功德，就会构成明知故犯的堕罪。关于文字的含义，‘不现见’和‘不遍知’的含义是：‘不现见’是指从色蕴到识蕴，不了解总相的含义。或者指世间道，即不了解四禅和八定的道。‘不遍知’是指出世间道，即不了解圣道和四谛的含义。或者，‘不现见’是指不了解圣道。‘不遍知’是指不了解解脱道。或者，‘不现见’是指不通过共同的方式去了解，即理解了所说的‘有为法是无常的’的含义。‘不遍知’是指不通过共同的方式去了解，即用十个词语说‘有为法是无常的’，因此

【英语翻译】
In the past, many monks lived in monasteries and practiced the Dharma of tranquility for a long time, so that afflictions such as greed were pacified and manifested in their conduct. They said to each other, 'Our birth is exhausted, the Brahmachariya has been established, and the enemy of afflictions has been destroyed.' After saying this, they returned to the city, and upon seeing women and gardens, etc., they developed a mind of greed. If doubts arise, they would violate the precepts established by the Buddhas and others. Having five limbs will result in defeat (Parajika offense): What are the five? Namely: what is the Guru's Dharma, concealing realization, personally declaring it, claiming to have attained it, and understanding the meaning of others. Possessing these five limbs, from claiming to have attained dhyana, supernormal powers, and the four fruits of a recluse, etc., up to saying that one has seen gods and nagas, etc., will result in defeat. Among them, the circumstances that constitute a gross offense are: although not spoken explicitly, implying that one possesses human qualities like a Guru; sending a letter saying how one possesses merits; entrusting others to praise one's merits; and lying about seeing flesh-eating ghosts in the charnel ground, all of these constitute a gross offense. If one says that one has attained the rank of a noble being, even if one has not actually attained it, it constitutes a gross offense. If one says that so-and-so has attained the superior qualities of a noble being, it will constitute a deliberate offense of downfall. Regarding the meaning of the words, the meanings of 'non-manifestation' and 'non-omniscience' are: 'non-manifestation' refers to not understanding the meaning of the general characteristics from the form aggregate to the consciousness aggregate. Or it refers to the worldly path, that is, not understanding the path of the four dhyanas and the eight attainments. 'Non-omniscience' refers to the transcendental path, that is, not understanding the meaning of the noble path and the four truths. Or, 'non-manifestation' refers to not understanding the noble path. 'Non-omniscience' refers to not understanding the path of liberation. Or, 'non-manifestation' refers to not understanding through common means, that is, understanding the meaning of the teaching that 'conditioned phenomena are impermanent.' 'Non-omniscience' refers to not understanding through common means, that is, saying with ten words that 'conditioned phenomena are impermanent,' therefore

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
བྱས་མི་རྟག་པའི་དོན་མི་ཤེས་པའོ། །མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མར་གྱུར་པ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བྱའོ། །ཡང་མི་ཐ་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། མི་ལས་བླ་མར་གྱུར་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཆོས་སོ། །མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །འཕགས་པ་ནི་མི་ལས་བླ་མར་གྱུར་པའོ། །བྱེ་བྲག་ཐོབ་ཅེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་པ་ནི་བདེན་པ་བཞི་དོན་ཅི་བཞིན་པར་ཤེས་པ། ཡང་ན་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བཅུ་ལའང་བྱའོ། །མཐོང་བ་ནི་ལྷ་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའོ། །ཡང་ན་བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བའོ། །རེག་པར་སྤྱོད་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་སྤྱོད་པའི་དོན་ཏོ། །མེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །
ཡང་ན་མངོན་སུམ་མི་སྣང་བའི་དོན་ཡང་ཡིན་ནོ། །མེད་བཞིན་པ་ནི་བདག་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ནང་དུ་ནི་ཤེས་པའི་རྣམ་གྲངས་བསྡུ། འདི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ནང་ན་ནི་མཐོང་བའི་རྣམ་གྲངས་བསྡུའོ། །ཁས་འཆེ་བ་ནི་ཁས་བླངས་པའི་དོན་ཏོ། །ཉེས་པ་བྱུང་བ་ཚངས་པར་འདོད་པ་ནི་བརྫུན་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ཏེ། བདག་གིས་མཐོལ་ཡང་རུང་གཞན་གྱིས་དྲིས་ཏེ་མཐོལ་ཡང་རུང་བར་སྦྱར་རོ། །གསོབ་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་མེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སྣོད་སྟོང་པ་བཞིན་ནོ། །གསོག་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་སྟེ། ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་བཞིན་ནོ། །མངོན་པར་ང་རྒྱལ་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་མི་འགྱུར་བས། དེའི་ཚེ་ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་གིས་དེའི་དོན་སྨྲས་པའོ། །ལྟུང་བ་ནི་སུམ་ཕྲུགས་ཏེ། སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦོམ་པོ་དང༌། རྩ་བའི་ཕམ་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་ཕས་ཕམ་པའི་ཆོས་བཞི་པོ་དག་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དགེ་སློང་གི་ཉེས་པ་དེ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱས་ན། ཐོག་མ་ཇི་ལྟ་བར་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཕས་ཕམ་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་ཤིང་སྤྱོད་དུ་མི་དབང་གིས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །གཞན་ནི་ལྟག་ཏུ་སྨོས་པ་དང་འདྲ། ཐོག་མ་ཇི་ལྟ་བར་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་ཐོག་མར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་ཕམ་པ་བཞིན་དུ། ཐ་མར་བརྫུན་བྱས་པའང་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །གནས་སུ་མི་དབང་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་གནས་སུ་མི་རུང་བའི་དོན་ནོ། །སྤྱོད་དུ་མི་དབང་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་

【汉语翻译】
造作是不知道无常之义。从人的法中成为殊胜，是指人们的法涅槃。又是并非最下等人的行境，从人中成为殊胜是圣者们的行持之法。边际是指到达轮回的边际，也就是涅槃。圣者是从人中成为殊胜者。获得差别是指禅定、神通、无量和沙门四果等等。知是如实了知四谛，或者也可以说是道的十种智慧。见是见到天和龙等等。或者说是见到四谛。触而行是指行持四禅的意义。无有是指上方诸法的无有。 或者是现量不显现之义。无有性是指无我之义。此知晓之语中是包含知晓的种种名称。此见到之语中是包含见到的种种名称。 承诺是承诺之义。发生罪过而希求清净是指做了虚妄之后生起后悔，自己坦白也好，别人询问而坦白也好，都可以。 虚壳是没有言说之义，比如空容器一般。 虚耗是没有精髓，比如水树的树干一般。 唯除显现我慢是指依靠对治的时候烦恼不会转变，那个时候以我慢的力量说了那个意义。 堕落是三重，即行为的恶作，行为的粗罪，和根本的堕罪。 具寿们，我已经讲完了四种他胜法。 比丘如果做了那些罪过中的任何一个，最初如何，后来也同样是他胜，不能和比丘们一起居住和行事，不能被允许居住。 另外类似于背后所说。最初如何，后来也同样是指最初不行梵行如何失败一样，最后做了虚妄也成为他胜。 不允许居住是指不允许在僧团的界限内居住之义。 不允许行事是指法的

【英语翻译】
To create is to not understand the meaning of impermanence. To become superior from the Dharma of humans refers to the Nirvana of the Dharma of humans. Furthermore, it is not the realm of the lowest people; to become superior from humans is the Dharma of the conduct of the noble ones. The term "end" refers to reaching the end of Samsara, which is Nirvana. A noble one is one who has become superior from humans. Obtaining distinction refers to Dhyana, Abhijna, Immeasurables, and the four fruits of a Shramana, etc. Knowing is to know the four truths as they are, or it can also refer to the ten wisdoms of the path. Seeing is seeing gods and nagas, etc. Or it is seeing the four truths. To engage in touching refers to the meaning of practicing the four Dhyanas. "Without" refers to the absence of things of the higher realms. Or it is the meaning of not appearing manifestly. "Without nature" refers to the meaning of selflessness. Within the phrase "this is known" are included the various names of knowing. Within the phrase "this is seen" are included the various names of seeing. To claim is the meaning of promising. To desire purity after an offense has occurred means that after having lied, remorse arises, whether one confesses oneself or confesses after being asked by others, it is acceptable. Hollow means without meaning to speak, like an empty vessel. Depleted means without essence, like the trunk of a water tree. "Except for manifest pride" means that when relying on an antidote, afflictions will not transform, and at that time, due to the power of pride, one speaks of that meaning. Falling is threefold: the misconduct of action, the gross offense of action, and the root defeat. Venerable ones, I have finished explaining the four Parajikas. If a Bhikshu commits any of those offenses, how it is in the beginning, so it is later, he is defeated, he cannot live and act together with the Bhikshus, he is not allowed to reside. The other is similar to what is said behind. "How it is in the beginning, so it is later" means that just as not practicing celibacy in the beginning is a defeat, so in the end, committing falsehood also becomes a defeat. Not being allowed to reside means that it is not allowed to reside within the boundary of the Sangha. Not being allowed to act refers to the Dharma of

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ལོངས་སྤྱོད་དང༌། ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མི་དབང་བའོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་འདི་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པར་གནས་སམ་ཞེས་དྲིའོ། །ཅི་འདི་ན་ཡོངས་སུ་དག་པར་གནས་སམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ། །འདི་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །འདི་ཡན་ཆད་ནི་གླེང་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་སྨོས་པ་དང་འདྲའོ། །མདོར་ན། ཁུ་བ་འཛིན་པ་འཁྲིག་ཚིག་ཀུན་སྤྱོད་སྨྱན། །ཁང་པ་གཙུག་ལག་ཁང་དང་རྩ་བ་མེད། །བག་ཙམ་དགེ་འདུན་དབྱེན་དང་དེ་རྗེས་ཕྱོགས། །ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་དང་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ། །བསྡུས་པའི་མདོ་འདིས་མཐའ་གཉིས་སྤོང་བ་ནི་ལྟག་ཏུ་སྨོས་པ་དང་འདྲའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་ལྟག་མའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་པོ་འདི་
དག་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །དགེ་སློང་དག་གིས་ཉེས་པ་བཤགས་ཤིང་དགེ་བ་ལ་ནན་ཏན་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཤོད་ཅིག་པའོ། །བསམས་ནས་ཁུ་བ་ཕྱུང་ན། རྨི་ལམ་གྱི་མ་གཏོགས་ཏེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པའི་འཛེ་ཏའི་ཚལ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་འཆར་ཀ་བསོད་སྙོམས་ལས་ཕྱིར་འཁོད་པའི་འོག་ཏུ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ནོན་ནས་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཕོ་མཚན་བསྒྲེང་བ་བཅངས་བཙིར་ཏེ་ཁུ་བ་ཕོ་བའི་འོག་ཏུ། དགེ་སློང་གུད་ནས་འོངས་པ་ཞིག་གིས་ནད་དྲིས་ནས། ཤིན་ཏུ་བདེ་སྟེ་རིམས་ནད་ཀྱིས་གདུངས་པ་ལས་བྲལ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ལས་བཅས། ཁུ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔའི་ཕྱིར་འབྱིན་ཏེ། བདེ་བར་བྱ་བ་དང༌། སྔགས་ཀྱི་ཕྱིར་དགོས་པ་དང༌། ས་བོན་གྱི་ཕྱིར་དགོས་པ་དང༌། སྨན་དུ་དགོས་པ་དང༌། བརྟགས་པའི་ཕྱིར་དགོས་པའོ། །ཁུ་བ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། སྔོན་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། གར་བ་དང༌། སླ་བའོ། །ཡན་ལག་ནི་བདུན་དང་ལྡན་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞེ་ན། འབྱིན་པ་དེར་མོས་པ་དང༌། རང་གི་ཁུ་བ་ཐོག་མའི་གནས་ནས་འཕགས་པ་རེག་པ་ལས་སྤྱད་པར་རང་གི་ཡན་ལག་གོ །འདི་རྣམས་དང་ལྡན་པར་ཕྱུང་ན་ལྷག་མར་འགྱུར། སྦུ་བས་སུ་ཞུགས་པའི་འོག་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པས་ཕོ་མཚན་ལ་མཐོས་འཇལ་བ་དང་གར་བྱེད་པ་དང༌། ཆུའི་རྒྱུད་དུ་ཟེད་དེ་ཕྱུང་བ་དང༌། རླུང་གིས་བསྒུལ་ཏེ་ཕྱུང་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་རྐུབ་བསྐྱོད་དེ་ཕྱུང་བ་དང༌། བསྐྱོད་ནས་བཏང་བའི་འོག་ཕྱུང་བ་དང༌། འདི་རྣམས་ནི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དགེ་སློང་ཆགས་ཤིང་

【汉语翻译】
受用和杂染的受用不自在啊！对此，我将询问诸位具寿：是否在此完全清净安住？是否在此完全清净安住？这样反复询问两三次。如果诸位具寿在此完全清净，为何无人作声，就那样接受呢？这以上就像是话题的开场白一样。总而言之，执持精液，淫语，邪淫行为的媒介，房屋，寺庙和根本不存在，稍微僧团分裂以及之后的方向，毁坏家庭和令人不悦，这部总摄的经以舍弃二边就像是后面所说的一样。诸位具寿，这十三条僧残法，每月两次在各自解脱经中宣说。为了比丘们忏悔罪过并努力行善，所以每月两次宣说。如果故意射精，除了梦中，就是僧残。佛陀住在舍卫城祇陀林时，比丘额车迦在乞食回来后，在隐处被贪欲完全压倒，用双手竖起阴茎，紧紧握住，射精在阴囊下。另一位比丘来探病，他说：“非常舒适，就像摆脱了瘟疫的折磨一样。”因此制定了戒律。射精有五种原因：为了快乐，为了咒语的需要，为了种子的需要，为了药物的需要，为了检查的需要。精液本身也有五种：蓝色，红色，黄色，浓稠和稀薄。如果具备七个条件，就会成为僧残：哪七个呢？乐于射精，自己的精液从最初的位置移动，接触后通过自己的肢体使用。具备这些条件而射精，就会成为僧残。在进入阴道后发生，因为贪欲而用手测量阴茎并跳舞，在水流中射精，被风吹动而射精，在空中摇动臀部而射精，摇动后放出的射精，这些都会变得粗大。还有，比丘贪恋

【英语翻译】
Enjoyment and not being in control of the enjoyment of defilements! To this, I will ask the venerable ones: Is there complete purity dwelling here? Is there complete purity dwelling here? Thus, ask two or three times repeatedly. If the venerable ones are completely pure here, why does no one speak, and just accept it as it is? The above is like the opening remarks of a topic. In short, holding semen, obscene language, the means of engaging in improper conduct, houses, monasteries, and non-existent roots, slight schism in the Sangha and the subsequent directions, destroying families and causing displeasure, this compendium of sutras, abandoning the two extremes, is like what is said later. Venerable ones, these thirteen Sanghavasesa dharmas are recited twice a month in the Pratimoksha Sutra. For the sake of monks confessing their sins and diligently doing good, they are recited twice a month. If semen is intentionally discharged, except in a dream, it is a Sanghavasesa. When the Buddha was dwelling in Jeta Grove in Sravasti, the monk Eka, after returning from alms-begging, was completely overwhelmed by lust in a secluded place, and with both hands erected his penis, tightly grasped it, and ejaculated under his scrotum. Another monk came to inquire about his illness, and he said, "Very comfortable, like being freed from the torment of the plague." Therefore, the precepts were established. Ejaculation has five reasons: for pleasure, for the need of mantras, for the need of seeds, for the need of medicine, and for the need of examination. Semen itself also has five types: blue, red, yellow, thick, and thin. If it possesses seven conditions, it becomes a Sanghavasesa: which seven? Being fond of ejaculating, one's own semen moving from its initial position, using one's own limbs after contact. Ejaculating with these conditions becomes a Sanghavasesa. Occurring after entering the vagina, measuring the penis with the hand and dancing because of lust, ejaculating in a stream of water, ejaculating by being blown by the wind, ejaculating by shaking the buttocks in the air, ejaculating after shaking and releasing, these will become coarse. Also, a monk lusting

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
བརྟུལ་བའི་སེམས་ཀྱིས། བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ལ་རེག་པར་གྱུར་ཏམ། ལག་པ་ནས་གཟུང་ངམ། དཔུང་པ་ནས་བཟུང་ངམ། ལེན་བུ་ནས་བཟུང་ངམ། ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་གང་ཡང་རུང་བ་ནས་མནམས་ཀུན་དུ་མནམས་ཏེ། དགའ་བར་ཚོར་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་འཛེ་ཏའི་ཚལ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་འཆང་ཀ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོ་སྲུང་ཞིང་འདུག་པའི་གན་དུ། མཉན་དུ་ཡོད་པའི་བུ་མོ་རྣམས་ལྟད་མོ་ལ་འོངས་པ་དག་ལ་འཆར་ཀས་ཆོས་བཤད་པའི་བར་དུ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནོན་ནས་བཟུང་སྟེ་བུད་མེད་མཉེས་པ་ལས་བཅས། ཡན་ལག་འདི་ལྔ་དང་ལྡན་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཏེ།
བུད་མེད་སྤྱད་བཟོད་པ་དང༌། བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་མ་ཉམས་པ་དང༌། བདག་གི་ལུས་མ་ཉམས་པ་དང༌། གོས་ཀྱིས་མ་གཡོགས་པ་དང༌། བཟུང་ནས་བདེ་བ་བདག་གིར་བྱས་པའོ། །ཡན་ལག་འདི་ལྔ་དང་ལྡན་ན་ལྷག་མར་འགྱུར། བུད་མེད་སྤྱད་མི་བཟོད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་ལ་བྱས་ཏེ། ཡན་ལག་དང་ལྡན་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར། བྱོལ་སོང་ལ་བཟུང་སྟེ་ཡན་ལག་དང་ལྡན་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཆགས་ཤིང་བརྟུལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བུད་མེད་ལ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཚིག་སྡིག་པ་ཅན་འབྱུང་བར་མི་འོས་པ་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་དག་སྐྱེས་བུས་ན་ཆུང་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྨྲས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་འཛེ་ཏའི་ཚལ་དུ་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་འཆར་ཀ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོ་སྲུང་ཞིང་འདུག་བའི་གན་དུ། བུད་མེད་ལྟད་མོ་ལ་འོང་བ་མཐོང་བ་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནོན་པར་གྱུར་ཏེ། སྟེགས་བསྔགས་ལ་སོགས་པའི་འཁྲིག་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པར་སྨྲས་ནས། བུད་མེད་དག་གིས་དཔྱས་པར་གྱུར་པ་ལས་བཅས། ཡན་ལག་ནི་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཏེ། བུད་མེད་སྤྱད་མི་བཟོད་པ་ལ་འཁྲིག་ཚིག་སྨྲས་པ་དང༌། མོས་དོན་གོ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་ཡོད་པའོ། །བུད་མེད་སྤྱད་མི་བཟོད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། མ་ནིང་དང༌། མཚན་གཉིས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་འཁྲིག་ཚིག་ཏུ་སྨྲས་ན་སྦོམ་པོ། བྱོལ་སོང་ལ་སྨྲས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཡི་གེའི་འབྲུ་གཉེར་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕྲལ་དུ་སེམས་ཆགས་པའོ། །བརྟུལ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སེམས་ཞེན་པའོ། །གནས་ངན་ལེན་མན་ཆད་ཡན་ལག་བཞི་དང་སྦྱར་ཏེ། ཉེས་པ་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་དཔེའོ། །དེ་ལ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཚིག་ནི་ཉེས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་སོ། །སྡིག་པ་ཅན་དབྱ

【汉语翻译】
以谄媚之心，触碰女人的身体吗？从手抓住吗？从肩膀抓住吗？从髋部抓住吗？从任何肢体或小肢体上，到处爱抚，感到快乐，是僧残。佛陀住在舍卫城祇陀林时，比丘常迦在寺院门口守护着，舍卫城的姑娘们来观看表演，常迦在说法期间，因贪欲所困而抓住她们，犯了使女人高兴的罪。具备这五个条件，则成为僧残：
女人可以忍受性行为，女人的身体没有损坏，自己的身体没有损坏，没有被衣服遮盖，抓住后自己感到快乐。具备这五个条件，则成为僧残。对女人不能忍受性行为，以及对男人、人妖和双性人做了，具备条件，则成为粗罪。抓住畜生，具备条件，则成为单堕罪。还有，任何比丘以贪恋和谄媚之心，对女人说出不应说的不雅之词，即与性有关的，像男人对年轻女子说的那样，是僧残。佛陀住在舍卫城祇陀林时，比丘常迦在寺院门口守护着，看到来观看表演的女人，因贪欲所困，说了赞美等与性有关的话，导致女人们感到羞耻，犯了罪。具备四种条件，则成为僧残：对女人不能忍受性行为说出性方面的话，她理解了意思，并且有贪欲之心。对女人不能忍受性行为，以及对男人、人妖和双性人，以贪欲之心说出性方面的话，是粗罪。对畜生说，是单堕罪。文字的含义是，贪恋是指立即产生贪恋之心。谄媚是指对痛苦之事心生执着。从不雅之词开始，与四个条件结合，即罪过、共同特征、自身特征和比喻。其中，不雅之词与罪过结合，即包含过失。罪恶的区

【英语翻译】
With a flattering mind, does one touch a woman's body? Does one grab her hand? Does one grab her shoulder? Does one grab her hip? From any limb or small limb, caressing everywhere, feeling joy, it is a Saṃghāvaśeṣa. When the Buddha was dwelling in Jeta Grove in Śrāvastī, the monk Caṅka was guarding the gate of the monastery. When the girls of Śrāvastī came to watch the performances, Caṅka, overwhelmed by desire while teaching the Dharma, grabbed them, committing the offense of pleasing women. Possessing these five conditions, it becomes a Saṃghāvaśeṣa:
A woman can tolerate sexual acts, the woman's body is not damaged, one's own body is not damaged, it is not covered by clothing, and after grabbing, one feels joy oneself. Possessing these five conditions, it becomes a Saṃghāvaśeṣa. Doing it to a woman who cannot tolerate sexual acts, as well as to men, hermaphrodites, and bisexuals, possessing the conditions, it becomes a sthūlātyaya. Grabbing an animal, possessing the conditions, it becomes a prāyaścittika. Furthermore, any monk who, with a lustful and flattering mind, speaks to a woman indecent words, that is, related to sex, like a man speaking to a young woman, it is a Saṃghāvaśeṣa. When the Buddha was dwelling in Jeta Grove in Śrāvastī, the monk Caṅka was guarding the gate of the monastery. Seeing the women coming to watch the performances, overwhelmed by desire, he spoke words related to sex, such as praise, causing the women to feel ashamed, committing an offense. Possessing four conditions, it becomes a Saṃghāvaśeṣa: speaking sexually suggestive words to a woman who cannot tolerate sexual acts, she understands the meaning, and there is a mind of desire. Speaking sexually suggestive words with a mind of desire to a woman who cannot tolerate sexual acts, as well as to men, hermaphrodites, and bisexuals, it is a sthūlātyaya. Speaking to an animal, it is a prāyaścittika. The meaning of the words is that "greed" refers to the immediate arising of a mind of greed. "Flattery" refers to attachment to painful things. Starting from indecent words, combined with four conditions, namely, transgression, common characteristics, individual characteristics, and metaphor. Among them, indecent words are combined with transgression, that is, including faults. The distinction of sinful

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ུང་བར་མི་འོས་པ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང་སྦྱར་ཏེ། ཡ་རབས་ཀྱིས་མཉན་དུ་མི་རུང་བའི་ཚིག་ལ་བྱའོ། །འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་སྦྱར་ཏེ་འཁྲིག་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའོ། །སྐྱེས་བུ་ན་ཆུང་གི་དཔེ་དང་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ན་ཆུང་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསམས་སོ། །བུད་མེད་ལ་ཆགས་སེམས་མེད་པར་འཁྲིག་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཆགས་སེམས་དང་བཅས་པས་འདོད་ཆགས་སྤངས་པའི་བུད་མེད་ལ་འཁྲིག་ཚིག་ཏུ་
སྨྲས་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཆགས་ཤིང་བརྟུལ་བའི་སེམས་ཀྱིས། རང་གི་ལུས་ཀྱིར་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་བུད་མེད་ཀྱི་མདུན་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ང་ལྟ་བུ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། འདི་ལྟར་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་འདིས་ཀུན་སྤྱད་ན་ཆེ་ཞེ་ཆོས་འདི་ནི་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་མཆོག་གོ་ཞེས་བསྔགས་པ་བརྗོད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པའི་འཛེ་ཏའི་ཚལ་དུ་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་འཆར་ཀ་གཙུག་ལག་ཁང་སྲུང་ཞིང་འདུག་པའི་གན་དུ། བུད་མེད་ལྟད་མོ་ལྟར་འོང་བ་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་མཆོག་ནི་ང་ལྟ་བུ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། ངའི་ལུས་བདེ་བར་བྱས་ན་དེ་ནི་སྤྱད་པའི་མཆོག་གོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་བུད་མེད་ཀྱིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། ཡན་ལག་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཏེ། །བུད་མེད་སྤྱད་བཟོད་པ་དང༌། ཆགས་སེམས་ཡོད་པ་དང༌། ཉིད་ཀྱི་ཁར་སྨྲས་པ་དང༌། གཞན་ལ་བཅོལ་བ་དང༌། བུད་མེད་ཀྱིས་དོན་གོ་བའོ། །སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་ནི་ལྟག་ཏུ་སྨོས་པ་དང་འདྲའོ། །ཡི་གེའི་འབྲུ་གཉེར་ལ་ལུས་ཀྱིར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་བསྲོ་ཞིང་མཉེ་བ་ནས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་དུའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་སྦྱར། དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པར་སྤྱོད་པའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་བུད་མེད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚིག་གམ། སྐྱེས་པ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ཚིག་གིས་ཆུང་མ་དང་མཛའ་ན་མོར་སྨྱན་བྱེད་ན་ཐ་ན་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ཀྱང་རུང་སྟེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་འཛེ་ཏའི་ཚལ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དྲུག་སྡེ་སྨྱན་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ཚིག་ཕན་ཚུན་སྐྱེལ་བར་བྱེད་པ་དེ། ཁྱིམ་པ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སློབ་མ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། ཡན་ལག་ན

【汉语翻译】
不应听闻之语，是与总相联系，指有教养者不应听闻之语。具有性爱之语，是与自相联系，指具有性爱之语。与年轻男子之譬喻相联系，例如应如年轻男子般思考。对无贪欲之妇女说性爱之语，以及以具贪欲之心对已断除贪欲之妇女说性爱之语，则成重罪。又，若有比丘以贪恋且粗鄙之心，为了对自己的身体进行享用，而在妇女面前如此说：像我这样的比丘，具足戒律，具有善法，行梵行，像这样以具有性爱之法来享用，甚妙！此法是享用之最胜。若如此赞叹，则成僧残。佛陀在舍卫城祇陀林时，比丘额迦守护僧房而住。有妇女前来观看，他将梵行之殊胜与像我这样具有功德者联系起来，说：若使我的身体安乐，那便是享用之最胜。因此事而被妇女呵责而制戒。其支分若具足五种相，则成僧残：妇女能忍受享用，具有贪欲之心，亲自说出，委托他人，妇女理解其意。成重罪与前述相同。就字面意义而言，以身体进行享用，是指从温暖身体、按摩到行不净行之间。具足戒律，是与戒蕴相联系。具有善法，是具有定蕴。行梵行，是具有慧蕴而行。又，若有比丘对妇女说男根之语，或对男子说女根之语，为妻子或情妇作媒，即使仅一瞬间，亦成僧残。佛陀在舍卫城祇陀林时，六群比丘从事媒合之事，传递男女之语。因此事而被在家众呵责：佛陀之弟子行不如法之事。因此而制戒。其支分

【英语翻译】
Inappropriate speech is related to the general characteristic, referring to words that cultured people should not hear. Having sexual speech is related to its own characteristic, referring to having sexual speech. It is related to the metaphor of a young man, for example, one should think like a young man. Speaking sexual words to a woman without desire, and speaking sexual words with a greedy mind to a woman who has abandoned desire, becomes a major offense. Furthermore, if a monk, with a lustful and coarse mind, in order to enjoy his own body, says this in front of a woman: "A monk like me, endowed with morality, possessing virtuous qualities, practicing celibacy, if one enjoys in this way with sexual Dharma, it is wonderful! This Dharma is the supreme of enjoyment." If he praises in this way, it becomes a Sanghavasesa. When the Buddha was dwelling in Jeta Grove in Shravasti, the monk Eka was guarding the monastery. When women came to watch, he related the excellence of celibacy to those with qualities like himself, saying: "If you make my body comfortable, that is the supreme of enjoyment." Because of this matter, he was rebuked by the women and the precepts were established. If its limbs possess five aspects, it becomes a Sanghavasesa: the woman can endure enjoyment, has a greedy mind, says it herself, entrusts it to others, and the woman understands its meaning. Becoming a major offense is the same as mentioned before. In terms of literal meaning, enjoying with the body refers to the period from warming the body and massaging to practicing impure conduct. Endowed with morality is related to the aggregate of morality. Possessing virtuous qualities is possessing the aggregate of Samadhi. Practicing celibacy is practicing with the aggregate of wisdom. Furthermore, if a monk speaks of male genitalia to a woman, or speaks of female genitalia to a man, acting as a matchmaker for a wife or mistress, even for a moment, it becomes a Sanghavasesa. When the Buddha was dwelling in Jeta Grove in Shravasti, the group of six monks engaged in matchmaking, conveying words between men and women. Because of this matter, the laypeople rebuked them: "The Buddha's disciples are practicing non-Dharma." Therefore, the precepts were established. Its limbs

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ི་གསུམ་དང་ལྡན་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཏེ། ཐོག་མ་ཕྲིན་བླངས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ནས་བཟླུགས་པ་དང༌། ཕྲིན་ལན་སླར་བསྐྱལ་བ་དང་ལྡན་ན་ལྷག་མར་འགྱུར། ངེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བདག་པོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་དང༌། དངོས་པོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་དང༌། དུས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའོ། །དེ་ལ་བདག་པོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ནི་བུད་མེད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚིག་དང༌། སྐྱེས་པ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ཚིག་ཅེས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དངོས་
པོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ནི་ཆུང་མའམ་མཛའ་ན་མོ་ཞེས་པ་དང་སྦྱར། དུས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ནི་ཐ་ན་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ཀྱིའང་རུང་སྟེ་ཞེས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ཆུང་མ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། ཆུས་བྱིན་པའི་ཆུང་མ་དང༌། ནོར་གྱིས་ཉོས་པ་དང༌། རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཕྲོགས་པ་དང༌། དགའ་བས་ཐོབ་པ་དང༌། དགའ་བས་གནས་པ་དང༌། མཉམ་དུ་འཚོ་བ་དང༌། དེའི་སྐད་ཅིག་པའོ། །དེ་ལ་མཛའ་ན་མོའང་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། བས་བསྲུངས་པ། མས་བསྲུངས་པ། མིང་པོས་བསྲུངས་པ། འདི་སྐབས་ནས་ས་བཅད་གཅིག་ཆ་དང་མ། ཕུ་ནུ་མོས་བསྲུངས་པ། སྒྱུག་མོས་བསྲུངས་པ། གཉེན་གྱིས་བསྲུངས་པ། རིགས་ཀྱིས་བསྲུངས་པ། རུས་ཀྱིས་བསྲུངས་པ། འཁྲུག་པ་མེད་པ་ཅན་དང་བཅུའོ། །ཁྱོ་ཤུག་འཐབ་པ་ལའང་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། ཆུང་མ་དང་པོ་གསུམ་དང་འཐབ་པའི་མོད་ལ་བསྡུམས་པ་དང༌། འཐབ་ནས་ཅུང་ཟད་ལོན་ནས་བསྡུམས་པ་དང༌། རྩྭ་བཅད་པ་ལས་བསྡུམས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་རེ་རེ། རྡོ་གསུམ་བོར་བ་ལས་བསྡུམས་པ་དང༌། ཁྲིམས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་ལས་བསྡུམས་པ་ནི་སྦོམ་པོ་རེ་རེ་ཆུང་མ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་པ་ལས་བསྡུམས་པ་དང༌། དྲིལ་བརྡུངས་པ་ལས་བསྡུམས་པ་ནི་ལྷག་མ་རེ་རེ་དང་སྦོམ་པོ་རེ་རེ། འདི་རྣམས་ལན་བདུན་འཐབ་པ་ལས་ལན་བདུན་བསྡུམས་ན་ཉེས་བྱས་གསུམ་དང་སྦོམ་པོ་བཞི་དང༌། ལྷག་མ་གཉིས་ཏེ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྲིན་བླངས་ནས་ཕ་རོལ་དབང་མེད་པ་གཅིག་ལ་བསྡུམས་ན་སྦོམ་པོ་གཅིག་དང་ཉེས་བྱས་གཅིག །ཕྱིར་ཡང་དབང་མེད་པའི་གན་དུ་བསྐྱལ་ན་ཉེས་བྱས། དབང་ཡོད་པ་ལས་ཕྲིན་བླངས། དབང་ཡོད་པ་ལས་བསྡུམས་པ་ལས་དབང་མེད་པའི་གན་དུ་བསྐྱལ་ན་སྦོམ་པོ་གཉིས་དང་ཉེས་བྱས་གཅིག །དབང་ཡོད་པ་ལ་སླར་བསྐྱལ་ན་ལྷག་མར་འགྱུར། བུ་སྲིང་ལྟ་བུ་བཙོངས་ཏེ་རིན་ཟོས་ན་སྐྲ་ཅན་བཙོངས་པ་དང༌། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་དུ་བཅུག་པར་གྱུར་པས་ཕས་ཕམ་པའི་སྦོམ་པོ་གཉིས་སུ་འགྱུར། རིན་མ་ཟོས་ན་སྦོམ་པོ་གཅིག །བདག་གིས་བླངས་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་བདག་པོ་མེད་པའི་བདག་གི་ཕྱིར་ཁང་པ་བརྩིགས

【汉语翻译】
如果具备三种情况，则成为剩余罪：最初接受信件，对方拒绝，以及将信件回复送回，就具备了剩余罪。具备三种确定：确定为一个主人，确定为一个事物，确定为一个时间。其中，确定为一个主人，是指将男人对女人说的话，与女人对男人说的话相结合。确定为一个事物，是指与妻子或情妇相结合。确定为一个时间，是指哪怕是瞬间也行。其中，妻子有七种：用水给予的妻子，用财物购买的，用武力抢夺的，因爱而得到的，因爱而居住的，共同生活的，以及那一瞬间的。其中，情妇也有十种：被父亲守护的，被母亲守护的，被丈夫守护的，（此处开始有一个章节缺失），被兄弟姐妹守护的，被妯娌守护的，被亲戚守护的，被种族守护的，被血统守护的，没有争吵的，共有十种。夫妻争吵也有七种：与最初三个妻子争吵时立即和解，争吵后过一段时间才和解，从割草中和解，每次都是轻罪。从扔三块石头中和解，以及从法律判决中和解，每次都是粗罪。从宣布不是妻子后和解，以及从敲锣打鼓中和解，每次都是剩余罪和粗罪。这些争吵七次，如果和解七次，就会出现三个轻罪、四个粗罪和两个剩余罪，总共九个。接受信件后，与对方一个无权者和解，则是一个粗罪和一个轻罪。如果再次送到无权者那里，则是轻罪。从有权者那里接受信件，从有权者那里和解，如果送到无权者那里，则是两个粗罪和一个轻罪。如果送回给有权者，则成为剩余罪。如果像儿子或姐妹一样被卖掉并吃了价钱，就相当于卖掉了有头发的人，并让人行不净行，因此父亲会犯下两个失败的粗罪。如果没有吃价钱，则是一个粗罪。自己拿取后，比丘为了无主之物而建造房屋。

【英语翻译】
If three conditions are met, it becomes a residual offense: initially receiving a message, the other party refusing, and returning the message, then it becomes a residual offense. There are three certainties: certainty of one owner, certainty of one object, and certainty of one time. Among these, certainty of one owner refers to combining the words of a man to a woman with the words of a woman to a man. Certainty of one object refers to combining with a wife or a mistress. Certainty of one time refers to even a moment being sufficient. Among these, there are seven types of wives: a wife given with water, bought with wealth, seized by force, obtained through love, residing through love, living together, and that of a moment. Among these, there are also ten types of mistresses: protected by the father, protected by the mother, protected by the husband, (here a section is missing), protected by siblings, protected by sisters-in-law, protected by relatives, protected by race, protected by lineage, and those without quarrels, totaling ten. There are also seven types of marital disputes: reconciling immediately after quarreling with the first three wives, reconciling after a period of quarreling, reconciling from cutting grass, each being a minor offense. Reconciling from throwing three stones, and reconciling from legal judgment, each being a major offense. Reconciling after declaring not a wife, and reconciling from beating drums, each being a residual offense and a major offense. If these quarrels occur seven times, and reconciliation occurs seven times, there will be three minor offenses, four major offenses, and two residual offenses, totaling nine. After receiving a message, reconciling with one powerless person on the other side results in one major offense and one minor offense. If sent back to a powerless person, it is a minor offense. Receiving a message from a powerful person, reconciling from a powerful person, and sending it to a powerless person results in two major offenses and one minor offense. If sent back to the powerful person, it becomes a residual offense. If selling someone like a son or sister and consuming the price, it is equivalent to selling someone with hair and causing them to engage in impure conduct, thus the father commits two defeating major offenses. If the price is not consumed, it is one major offense. After taking it oneself, a monk builds a house for ownerless property.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
་ན་དགེ་སློང་དེས་ཁང་པ་ཚད་བཞིན་དུ་བརྩིགས་ཤིང་དེ་ལ་ཁང་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ནང་སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་བཅུ་གཉིས་ཞེད་དུ་མཐོ་བདུན་ནོ། །གཞི་ལྟ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དེས། དགེ་སློང་དག་ཁྲིད་ཅིག །ཁྲིད་པའི་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རུང་བ་དང༌། མི་རྩོད་པ་དང༌། ཡངས་པར་
རྟོགས་ཤིག་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་གཞི་མི་རུང་བའམ། རྩོད་པའམ་མི་ཡངས་པ་ཞིག་ཏུ་བདག་གིས་བླངས་པོ་བདག་པོ་མེད་པ། བདག་གི་ཕྱིར་ཁང་པ་བརྩིག་གམ། གཞི་ལྟ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་མ་ཁྲིད་དམ་དགེ་སློང་ཁྲིད་པ་དག་ལ་གཞི་མ་བསྟན་ཏམ། ཚད་ལས་འདས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཁང་པ་མངས་པས་ལ་ལ་ནི་རིན་ཆེས་ཏེ་བོང༌། ལ་ལ་ནི་ཆུང་ཆེས་ཏེ་བོར་ནས། ཁང་པ་གཞན་རྩིག་པ་ལ་ཞུགས་ནས་དགེ་བའི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་ཏེ། བྲམ་ཟེ་དག་གིས་དཔྱས་པ་ལ་བཅས། དེ་ལ་བདག་གིས་བླངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་གཞི་དང་རྩི་ཤིང་དང༌། བརྩིག་པའི་ཡོ་བྱད་དང༌། གླ་མི་ལ་སོགས་པ་བདག་གིས་གཞན་ལ་བསླངས་པའོ། །བདག་པོ་མེད་པའི་བདག་གི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ཁང་པའི་བདག་པོ་འདིའོ་ཞེས་གཞན་ལ་བསྔོས་པ་མེད་པའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་བཅུ་གཉིས་ནི་ཐ་མལ་པའི་ཁྲུ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །མཐོ་བདུན་ཞེས་པ་ནི་ཐ་མལ་པའི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་གོ །གཞི་ལྟ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཁྲིད་ཅིག་པ་ནི་གཞི་རུང་བ་དང་མི་རྩོད་པ་དང་ཡངས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གཞི་རུང་བར་ཆུད་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚད་མེད་པ་སྟེ། སྤྲུལ་དང་སྡིག་པ་དང༌། སྲིན་བུ་ཤིང་ཟན་དང༌། གྲོག་མོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཚང་མེད་པའོ། །དེ་ལ་མི་རྩོད་པར་ཆུད་པ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་བྲམ་ཟེའི་ཁང་ཁྱིམ་དང་མི་ཉེ་བའོ། །ཡངས་པར་ཆུད་པ་ནི་ཁང་པའི་རྩིག་དྲུང་ནས་འདོམ་གང་ཚུན་ཆད་ན་ཆུ་དང་གད་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ཕན་ཆད་ན་ནི་ཡི་གེའི་གཉེར་ནི་འཕྲུལ་དུ་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་དང་ལྡན་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཏེ། བདག་གཅིག་པུའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོ་བྱད་གཞན་ལ་བསླངས་པ་དང༌། གཞི་མི་རུང་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ལུང་མེད་པ་དང༌། ཚད་ལས་འདས་པ་དང༌། གྲུབ་པའི་མཐའོ། །དེ་ལ་ལུང་མེད་པ་དང༌། གཞི་མི་རུང་བ་དང༌། རྩོད་པ་དང་མི་ཡངས་པ་དང༌། ཚད་ལས་འདས་པ་དང༌། འདི་རྣམས་ནི་གཞན་དང་མི་ལྡན་ཏེ། རེ་རེ་དང་ལྡན་པ་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གཞན་ལ་ལེགས་པར་བསྒོ་ས

【汉语翻译】
彼比丘如法建造房屋，其房屋之尺寸为：内室中，善逝之高为十二，宽度为七。为视察地基故，彼比丘应带领比丘们。被带领之比丘们也应认可、不争执、宽敞。若比丘于不宜、争执或不宽敞之处，我已索取无主之物，为我建造房屋，或为视察地基故，未带领比丘们，或未向被带领之比丘们展示地基，或超出尺寸，则为僧残。佛陀在舍卫城时。比丘们房屋过多，有的过于昂贵，有的过于狭小，于是开始建造其他房屋，成为了善行的障碍，受到了婆罗门们的指责。其中“我已索取”是指土地、树木、建造工具、雇工等，我已向他人索取。 “为无主之我”是指未向他人指定此房屋之主人。善逝之高十二是指普通人的十八肘。高七是指普通人的十一肘半。为视察地基故带领比丘是指为了地基适宜、不争执、宽敞。其中地基适宜是指没有生物，即没有蠕虫、蚂蚁、蛀木虫，甚至蚂蚁窝。其中不争执是指不靠近寺庙、国王的宫殿和婆罗门的住宅。宽敞是指房屋墙脚一寻之内没有水和垃圾等。此后，文字的经营仅是作为幻术的象征。其中，若具足六种支分则成为僧残：仅为自己，向他人索取用具，地基不宜等三种具足，以及无许可，超出尺寸，最终完成。其中无许可，地基不宜，争执和不宽敞，超出尺寸，这些不与其他相合，仅具足其中之一则犯粗罪。应好好劝诫其他比丘。

【英语翻译】
Then that monk built a house according to the proper dimensions, and the dimensions of that house were as follows: in the interior, the Sugata's height was twelve, and the width was seven. For the purpose of inspecting the foundation, that monk should lead the monks. Those monks who are led should also approve, not dispute, and be spacious.
If a monk, in a place that is unsuitable, disputed, or not spacious, says, "I have taken possession of ownerless property, and am building a house for myself," or for the purpose of inspecting the foundation, does not lead the monks, or does not show the foundation to the monks who are led, or exceeds the dimensions, it is a saṃghāvaśeṣa. When the Buddha was in Śrāvastī. The monks had too many houses, some were too expensive, and some were too small, so they began to build other houses, which became an obstacle to good deeds, and were criticized by the Brahmins. Among them, "I have taken" means land, trees, building tools, hired laborers, etc., which I have taken from others. "For the ownerless me" means that the owner of this house has not been designated to others. The Sugata's height of twelve means eighteen cubits of ordinary people. A height of seven means eleven and a half cubits of ordinary people. Leading monks for the purpose of inspecting the foundation means that the foundation is suitable, not disputed, and spacious. Among them, a suitable foundation means that there are no living beings, that is, no worms, ants, wood-eating insects, or even ant nests. Among them, not disputing means not being close to temples, the king's palace, and Brahmin residences. Spacious means that there is no water or garbage, etc., within one fathom of the foundation of the house. After that, the management of writing is only a symbol of illusion. Among them, if six limbs are complete, it becomes a saṃghāvaśeṣa: only for oneself, soliciting utensils from others, the three of unsuitable foundation, as well as without permission, exceeding the dimensions, and finally completing it. Among them, without permission, unsuitable foundation, dispute and not spacious, exceeding the dimensions, these do not combine with others, and only possessing one of them results in a gross offense. Other monks should be well admonished.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ྟེ། ཁང་པ་རྩིག་ཏུ་བཅོལ་བ་ལས་དེ་དགེ་སློང་དེས་ནན་ཏན་མ་བྱས་ན་ཡང་ལྟུང་བའི་རིམ་པ་ཁང་པའི་བདག་པོའི་དགེ་སློང་དང་འདྲའོ། །དགེ་སློང་ལ་རྩིག་ཏུ་བཅོལ་བའི་འོག་ཏུ། བདག་གིས་ཀྱང་ཡོ་བྱད་བྱིན་ཏེ། བརྩིགས་པ་ལས་འགལ་
ན་ལྟུང་བའི་རིམ་པ་ལྟག་མ་བཞིན་དུ་གཉིས་ཀ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཁང་པའི་ཚད་ཐང་གིས་དབང་བ་ལས། ཁོང་བསྐོར་ཏེ་གྲུ་བཞིར་བགྱིས་ན། ཞེང་ཚད་ལས་ལྷག་པའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར། ཁང་པ་གཅིག་གི་ཚད་འདི་ལས་འདར་མི་གནང་དུ་ཟད་ཀྱི། ཚད་ལས་མ་འདས་ན་མིག་གྲངས་མང་དུ་བྱས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །བདག་གཏོགས་པར་གང་ཟག་གཉིས་གསུམ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཁང་པ་བརྩིགས་ན་བཀག་པ་གཅིག་པུའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པས་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །གཡོག་བྲན་གྱི་ཁང་པ་བརྩིགས་ན་ཡང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་བའི་ཁང་པ་རྩིག་པ་ནི་ལུང་གསོལ་མི་དགོས་སོ། །གཞི་རུང་བ་དང༌། མི་རྩོད་ཅིང་ཡངས་པ་དང༌། ཚད་ལས་མ་འདས་པ་ནི་ལྟག་མ་དང་འདྲའོ། །ཁང་པ་གནམ་འཕང་གི་རྩེག་མར་ནི་ལྔ་རྩེག་མན་ཆད་གནང༌། དགེ་སློང་གིས་བདག་པོ་ཡོད་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་ཅིག་ན་གཞི་ལྟ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དེས་དགེ་སློང་དག་ཁྲིད་ཅིག །ཁྲིད་པའི་དགེ་སློང་དག་གིས་ཀྱང་གཞི་མི་རུང་བ་དང་རྩོད་པ་དང་ཡངས་པར་རྟོགས་ཤིག །དགེ་སློང་གིས་གཞི་མི་རུང་བ་དང་རྩོད་པ་དང་མི་ཡངས་པ་ཞིག་ཏུ་བདག་པོ་ཡོད་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་རྩིག་གམ། གཞི་ལྟ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་མ་ཁྲིད་དམ། དགེ་སློང་ཁྲིད་པ་དག་ལ་ཡང་གཞི་མ་བསྟན་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། གཞན་གྱིས་བརྩིགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་དྲུག་སྡེ་འཁོད་པས། དགའ་བོ་ལ་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ལྟོས་ཤིག །གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ཡོ་སྟེ་མ་ལེགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། དགའ་བོས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཀྱིས་རྡོ་གསུམ་བརྩིགས་ཀྱང་མི་ནུས་པས་དཔྱ་བྱའམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དྲུག་སྡེ་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་པའི་ས་གཞི་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་ནས། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་མ་གཏོགས་པར་གཞན་གར་དགའ་བར་རྩིག་ཏུ་གནང་ངོ་ཞེས་བྱུང་བ་དང༌། བྲམ་ཟེ་ལས་ནོར་དང་ཡོ་བྱད་བསླངས་ནས། བྲམ་ཟེའི་བུ་ལྔ་བརྒྱ་བྲམ་ཟེའི་སྔགས་སློབ་མཁན་པའི་ས་གྲིབ་ལྕང་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ་དེའི་མདུན་དུ་དྲུག་སྡེ་བསོད་སྙོམས་ལེན་པའི་ཚེ། བྲམ་ཟེའི་བུས་དཔྱས་པའི་འཁོན་གྱིས། དྲུག་སྡེས་ནུབ་གཅིག་གིས་གྲིབ་ཤིང་

【汉语翻译】
因此，如果受托建造房屋，那位比丘没有认真做，那么犯堕的次第与房屋所有者的比丘相同。在委托比丘建造之下，我自己也给予了用具，如果建造违背了规定，那么犯堕的次第就像之前一样，会从两者中产生。房屋的尺寸由绳索决定，如果围绕起来做成方形，就会变得比宽度更粗。一间房屋的尺寸不允许超过这个，如果不超过尺寸，即使增加房间的数量也没有罪过。为了属于自己的两三个人，比丘建造房屋，因为不仅仅是为了一个禁令，所以会变得粗大。如果建造仆人的房屋，也会变得粗大。建造能够容纳四种行为的房屋，不需要请求许可。地基合适、没有争执且宽敞，以及不超过尺寸，与之前相同。房屋的楼层，允许最多五层。如果比丘为了有所有者和僧团的缘故，建造一座大寺庙，为了看地基，那位比丘应该带领比丘们。被带领的比丘们也应该了解地基是否不合适、有争执以及是否宽敞。如果比丘在不合适、有争执且不宽敞的地基上，为了有所有者的僧团的缘故，建造大寺庙，或者为了看地基而不带领比丘们，或者对比丘们没有展示地基，那么是僧残罪。佛陀住在舍卫城时，在别人建造的寺庙里，六群比丘住着，对阿难陀说：阿难陀，看看，这座寺庙歪斜且不好。阿难陀说：你们连三块石头都垒不起来，还批评什么？六群比丘生起了傲慢，向国王请求建造寺庙的土地，国王允许除了王宫周围，其他任何地方都可以随意建造。他们从婆罗门那里乞讨财物和用具，有五百个婆罗门子弟学习婆罗门咒语的地方，有一棵巨大的荫凉树，六群比丘在那里托钵乞食时，婆罗门子弟因为被批评而怀恨在心，六群比丘一夜之间砍倒了荫凉树。

【英语翻译】
Therefore, if entrusted to build a house, if that bhikkhu does not do it diligently, then the order of falling into offense is the same as that of the bhikkhu who owns the house. Under the entrustment to the bhikkhu to build, I myself also give the utensils, and if the construction violates the regulations, then the order of falling into offense, like before, will arise from both. The size of the house is determined by the rope, and if it is rounded and made into a square, it will become thicker than the width. The size of one house is not allowed to exceed this, but if it does not exceed the size, even if the number of rooms is increased, there is no fault. If a bhikkhu builds a house for the sake of two or three people who belong to him, because it is not just for one prohibition, it will become thick. If a house for servants is built, it will also become thick. Building a house that can accommodate four practices does not require requesting permission. A suitable foundation, without dispute and spacious, and not exceeding the size, is the same as before. For the floors of the house, a maximum of five floors are allowed. If a bhikkhu builds a large monastery for the sake of the owner and the sangha, in order to see the foundation, that bhikkhu should lead the bhikkhus. The bhikkhus who are led should also understand whether the foundation is unsuitable, disputed, and spacious. If a bhikkhu builds a large monastery on an unsuitable, disputed, and unspacious foundation for the sake of the sangha with an owner, or does not lead the bhikkhus to see the foundation, or does not show the foundation to the bhikkhus, then it is a sanghavasesa offense. When the Buddha was staying in Shravasti, in a monastery built by others, the six groups of bhikkhus were staying, and said to Ananda: Ananda, look, this monastery is crooked and not good. Ananda said: You can't even pile up three stones, what are you criticizing? The six groups of bhikkhus became arrogant and requested land from the king to build a monastery. The king allowed them to build wherever they pleased except around the palace. They begged for wealth and utensils from the Brahmins. There was a place where five hundred Brahmin children were learning Brahmin mantras, and there was a huge shady tree. When the six groups of bhikkhus were begging for alms there, the Brahmin children, resentful of being criticized, the six groups of bhikkhus cut down the shady tree in one night.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
བཅད་དེ། ས་གཞི་བསྙམས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་ཏེ་བྲམ་ཟེ་འཁྲུགས་པ་ལས་བཅས། བདག་པོ་
ཡོད་པ་ནི་གཞན་ལ་བསྔོས་པའི་བདག་པོ་ཡོད་པ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པའོ། །ཡི་གེའི་འབྲུ་གཉེར་གཞན་ནི་ལྟག་མ་དང་འདྲ། ཡན་ལག་གསུམ་དང་ལྡན་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཏེ། ལུང་མེད་པ་དང་གཞི་རུང་བ་ལ་སོགས་པའི་གསུམ་དང་ལྡན་ན་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །ཡན་ལག་གཅིག་དང་མི་ལྡན་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར། ལུང་མེད་པ་དང་གཞི་མི་རུང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཅིག་པོ་འབའ་ཞིག་དང་ལྡན་ན་ཡང་སྦོམ་པོར་འགྱུར། གནམ་འཕང་དུ་རྩེག་མ་བདུན་མན་ཆད་ནས། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེ་སྡང་ཅན་ཞིག་ཁྲོས་ནས་གནོད་པར་བྱེད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་དབྲལ་ལོ་སྙམ་ནས་དགེ་སློང་གཙང་མ་མཉེས་པ་ལ་རྩ་བ་མེད་པར་ཕས་ཕམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་པ་ལས། དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དྲིས་ན་རུང་མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་རྩོད་པ་དེ་ཡང་རྩ་བ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དགེ་སློང་ཡང་ཞེ་སྡང་ལ་གནས་པ་ཞིག་པས་ཁྲོས་ཏེ་སྨྲས་སོ་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་ས་ཅན་གུད་ནས་འོངས་པས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དྲིས་པ། དགེ་འདུན་གྱི་མལ་སྟན་དང་ཁ་ཟས་འགོད་པ་སུ་ཡིན་དྲིས་པ་དང་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དག་སྐོས་ནི་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་ཞེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དགེ་སྐོས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པའི་གྲོང་ལན་བགོས་ཀྱི་བར་དུ། དགེ་སློང་དེ་གཉིས་ཚེ་སྔ་མའི་ལས་ཀྱིས་གྲོང་དབུལ་པོར་བབ་ནས་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་ཏེ་ཁྲོས་པས་འཁོན་དུ་བཟུང་ནས་དགེ་སློང་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྲིང་མོ་དགེ་སློང་མ་གྲོགས་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བསླུས་ཏེ། དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་གྱིས་མི་རིགས་པར་བྱས་ཏེ། ང་དང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་རྒོལ་དུ་བཅུག་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མདུན་དུ་མོས་བརྒལ་བར་བྱས་ཏེ། དགེ་སློང་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆེ་བཞི་བྱས་ཏེ་བསྐྱུར་བ་ལས་བཅས། ཞེ་སྡང་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོན་དུ་བཟུང་བའོ། །ཁྲོས་པ་ནི་འཕྲལ་དུ་ཁྲོས་པའོ། །གནོད་པར་བྱེད་པ་ནི་དགེ་སློང་གཙང་མ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པར་རྩོལ་བ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་དབྲལ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་དང་དགེ་སློང་གི་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པའོ། །མ་ཉེས་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པའི་དོན་སྐུར་བའི་ཚིག་གིས་རྩ་བ་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་དོགས་པ་མེད་པའོ། །སྐུར་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཅེས་བསྒྲགས་པའོ། །དེ་མན་ཆད་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །ཡན་

【汉语翻译】
断已。平整土地后建造精舍，制止婆罗门争吵。有主的是献给其他人的有主，以及献给十方僧众的。文字的笔画不同则像后脑勺。具备三个条件则变成剩余，如果具备没有依据和适合作为基础等三个条件，则是究竟。不具备一个条件则变得粗大。没有依据和不适合作为基础等，如果只具备一个条件，也变得粗大。从天空的高度来说，低于七层。还有，如果某个嗔恨的比丘发怒而加害，无论如何都想断绝梵行，于是对清净的比丘，无缘无故地以失败的法进行诽谤。那时，在其他时候询问也可以，不问也可以，那个争论也是没有依据的。如果比丘也住在嗔恨中，因为发怒而说了，这是僧残。佛陀住在舍卫国时，有两位友好的比丘从远处来到精舍询问。询问谁是安排僧众床垫和食物的人，他们回答说：“管理僧众事务的是名叫巨财的比丘。”僧众事务管理者在僧众进入乞食的村庄之间分配时，那两位比丘因为前世的业力而落入贫困的村庄，非常激动，因为愤怒而怀恨在心，于是那两位比丘欺骗了名叫女友的比丘尼姐妹，让巨财比丘做了不合宜的事，让他控诉说：“他不和我行梵行。”让他们在佛陀面前进行辩论，那两位比丘也做了四种大的事情而舍弃，因此制定了戒律。所谓嗔恨，就是怀恨在心。发怒就是立刻发怒。加害就是努力加害清净的比丘，断绝梵行就是断绝善法和比丘的用具等。无罪就是没有罪的意思，用诽谤的语言，没有依据有三种情况：没有见到、没有听到、没有怀疑。诽谤就是宣告不行梵行。那以下只是语助词而已。完

【英语翻译】
Having cut off, after leveling the ground, building a monastery, and stopping the Brahmins from quarreling, the owner is the one who has been dedicated to others, and the one who has been dedicated to the Sangha of the ten directions. The other strokes of the letters are like the back of the head. If it possesses three qualities, it becomes residual. If it possesses three qualities such as lacking scriptural authority and being suitable as a basis, then it is complete. If it does not possess one quality, it becomes coarse. Lacking scriptural authority and not being suitable as a basis, etc., if it possesses only one quality, it also becomes coarse. From the height of the sky, less than seven stories. Furthermore, if any bhikkhu who is full of hatred becomes angry and harms, thinking, 'By any means, I will separate him from the Brahmacharya,' then he falsely accuses a pure bhikkhu of a defeated offense without any basis. At that time, whether asked at another time or not, that dispute is also without basis. If the bhikkhu is also dwelling in hatred, and because he is angry, he speaks, it is a Sanghavasesa. When the Buddha was dwelling in Shravasti, two friendly bhikkhus came from afar and asked at the monastery, asking who was arranging the bedding and food for the Sangha, and they said, 'The one in charge of the Sangha's affairs is a bhikkhu named Great Wealth.' While the Sangha's affairs manager was distributing the villages for the Sangha to enter for alms, those two bhikkhus, due to the karma of their previous lives, fell into a poor village, and were very agitated. Because of their anger, they harbored resentment, and so those two bhikkhus deceived a bhikkhuni sister named Girlfriend, and made the bhikkhu Great Wealth do something inappropriate, and had her accuse him, saying, 'He does not practice Brahmacharya with me.' They had her debate in front of the Buddha, and those two bhikkhus also committed the four great offenses and abandoned them, therefore the precepts were established. The so-called 'hatred' is harboring resentment. 'Anger' is immediate anger. 'Harming' is striving to harm a pure bhikkhu, and 'separating from Brahmacharya' is separating from virtuous Dharma and the bhikkhu's requisites, etc. 'Innocent' means without fault, and with words of accusation, there are three kinds of baselessness: not seeing, not hearing, and not suspecting. 'Accusation' is proclaiming that one does not practice Brahmacharya. The rest are just particles. End.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ལག་ནི་ཚངས་
པར་སྤྱོད་པ་དང་དབྲལ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཕས་ཕམ་པའི་ཆོས་ཡིན་པ་དང༌། བསྒྲགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་གོ་བ་དང་བཞི་སྟེ། འདི་བཞི་དང་ལྡན་ན་ལྷག་མར་འགྱུར། སྐུར་བའི་ཚིག་ནི་གཞན་ལ་བརྗོད་དགུར་ལྷག་མ་རེ་རེ། གཞན་ལས་ཐོས་ནས་ཡིད་ཆེས་ཏེ། ངས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང༌། ཐོས་ནས་ཡིད་མ་ཆེས་པར་མཐོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང༌། ཐོས་ནས་དགོས་པ་མེད་པ་དང་འདི་རྣམས་འདྲ་སྟེ། རྩིས་མགོ་ལྷག་མ་དང་ལྡན་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེ་སྡང་ཅན་ཞིག་ཁྲོས་ནས་གནོད་པར་བྱེད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་འདི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་དབྲལ་ལོ་སྙམ་ནས་དགེ་སློང་གཙང་མ་མ་ཉེས་པ་ལ་གཞན་ཆ་མ་ཡིན་པ་ཕས་ཕམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་པ་ལས་དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དྲིས་ཀྱང་རུང་རྩོད་པ་དེ་ཡང་གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པར་རྩོད་པ་དེ་ཡང་བག་ཙམ་གྱི་ཆ་ལས་ཆོས་འགལ་ཞིག་བླངས་པར་ཟད་ལ། དགེ་སློང་ཡང་ཞེ་སྡང་ཅན་ལ་གནས་པ་ཞིག་པས་ཁྲོས་ཏེ་སྨྲས་སོ་ཞེ་ན། ཡང་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།། སངས་རྒྱས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འོད་མའི་ཚལ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། གྱད་གྱི་བུ་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་ཞེས་བྱ་བ་དེ། བྱ་རྒོད་སྦུངས་པའི་རིལ་རྡོས་བསྐོར་ཅེས་བ་བའི་རྫི་ང་གི་འགྲམ་ན་སྤྱིལ་པོ་བྱས་ཏེ་གནས་པའི་གན་དུ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ཅེས་བྱ་བ་དེར་འོངས་པ་དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་ས་ཅན་གྱིས་མཐོང་ནས་སྔོན་གྱི་འཁོན་མ་བཏང་ཏེ་སྐུར་པའི་སེམས་སྐྱེས་ནས། རི་ཁ་ན་རི་དགས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མཐོང་བའི་ཆ་ལས་བླངས་ནས་གྱད་བུ་ནོར་དང་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བསྒྲགས་པ་ལས་བཅས། ཡི་གེའི་འབྲུ་གཉེར་གཞན་ནི་གོང་མ་དང་འདྲའོ། །གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ། གཞན་ནི་འཁོར་བ་ལས་གཞན་པ་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །དེའི་ཆ་ཡིན་པ་ནི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་རྣམས་དེའི་ཆ་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཏེ། ཡང་ན་གཞན་གྱི་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་དགས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའོ། །མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡན་ལག་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་དབྲལ་བར་བྱ་བ་དང༌། གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་གོ་བའོ། །སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་ནི་ལྟག་ཏུ་སྨོས་པ་དང་འདྲའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གད་དགེ་འདུན་འདུམ་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་ཏེ། དབྱེ་བར་
བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བཟུང་ནས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཅིང་འདུག་ནས་དགེ་སློང་ར

【汉语翻译】
手是梵行，应该断绝，是败罪之法，宣说，理解他人之义，此四者，若具足此四者，则成僧残。诽谤之语，对他人说九次，每次都是僧残。从他人处听闻后相信，说我见到了。听闻后不相信，说我见到了。听闻后没有必要，这些都一样。如果具备计算的开头僧残，则成为僧残。再者，如果某个比丘心怀嗔恨，愤怒地想要加害，心想无论如何也要断绝此梵行，于是对比丘清净无辜者，以非他分之败罪之法进行诽谤，即使在那时向其他人询问也可以，争论也不是他分，争论也只是取了少许部分中的违背佛法之处而已。如果比丘也安住于嗔恨之心，因为愤怒而说了那些话，那么也是僧残。佛陀住在王舍城光明园林时，名叫巨子的比丘，名叫巨子财的那个比丘，在秃鹫峰的土堆环绕的牧牛人居住地旁边，做了小屋居住，阿罗汉果位的比丘尼，名叫莲花色，来到那里，被比丘朋友和土地拥有者看到，没有放下以前的仇恨，生起诽谤之心，从山上看到野兽行不净行的部分中取出，宣称巨子财和比丘尼莲花色行淫，因此制定了戒律。文字的字句与其他相同。所谓非他分，他人是指轮回之外，也就是涅槃。属于他的部分是善良的方面，不属于他的部分是不善良的方面。或者说，所谓他分，是指野兽行不净行。所谓非，是指不行不净行。支分是断绝梵行，非他分，自己说，理解他人之义。变得粗大与后面所说相同。再者，如果某个比丘为了分裂僧团的和合而进入，为了分裂而正确地抓住争端，并且执着地安住，比丘...

【英语翻译】
The hand is pure conduct, it should be severed, it is the law of defeat, proclamation, and understanding the meaning of others, these four. If these four are complete, then it becomes a Sanghavasesa. The words of slander, saying to others nine times, each time is a Sanghavasesa. Having heard from others and believed, saying I have seen it. Having heard and not believed, saying I have seen it. Having heard and there is no need, these are all the same. If one possesses the beginning of calculation, Sanghavasesa, then it becomes Sanghavasesa. Furthermore, if a certain bhikkhu, being hateful, angrily wants to harm, thinking that in any case he must sever this pure conduct, then to a bhikkhu who is pure and innocent, he slanders with a Parajika that is not another part, even if at that time he asks others it is okay, the dispute is also not another part, the dispute is also only taking a violation of the Dharma from a small part. If the bhikkhu also abides in hatred, because of anger he spoke those words, then it is also a Sanghavasesa. When the Buddha was dwelling in the Light Garden of Rajagriha, the bhikkhu named Gyad's son, the bhikkhu named Gyad Bu Nor, next to the herdsman's dwelling surrounded by the mounds of Vulture Peak, made a hut and lived there, the bhikkhuni who had attained the fruit of Arhat, named Utpalavarna, came there, and was seen by the bhikkhu friends and landowners, not putting down the previous hatred, giving rise to a mind of slander, taking from the part where wild animals were seen engaging in impure conduct on the mountain, proclaimed that Gyad Bu Nor and the bhikkhuni Utpalavarna were engaging in sexual intercourse, therefore the precepts were established. The words of the letters are the same as the previous ones. What is called not another part, another is other than samsara, that is, nirvana. The part that belongs to it is the virtuous aspects, the part that does not belong to it is the non-virtuous aspects. Or, what is called another part, refers to wild animals engaging in impure conduct. What is called not, refers to not engaging in impure conduct. The limbs are severing pure conduct, not another part, saying it oneself, and understanding the meaning of others. Becoming large is the same as what is said later. Furthermore, if a certain bhikkhu enters for the purpose of dividing the harmony of the Sangha, for the purpose of dividing, correctly grasping the dispute, and abiding with attachment, the bhikkhu...

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་འདུམ་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་མ་འཇུག་ཤིག །དབྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བཟུང་ནས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཅིང་མ་འདུག་ཅིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགེ་འདུན་འདུམ། །བར་གྱིས་ཤིག །དགེ་འདུན་མཐུན་ཞིང་མི་ཕྱེད་ཀུན་དུ་དགའ་མི་རྩོད་རྩེ་གཅིག་འདོན་བ་གཅིག་ཅིང་ཆུ་དང་འོ་མ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་བཞིན་དུ་གྱུར། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་དབྱེ་བར་བྱའི་དངོས་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོར་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་ནས་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དེ་གཏོང་བ་དེ་ལྟན་ནི་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དངོས་པོ་དེ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ནས་དངོས་པོ་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །སངས་རྒྱས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་ལྷས་བྱིན་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་ནས་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་བགྲེས་འཁོགས་ཕ་མ་འཁོར་རྣམ་བཞི་ལ་སྟོན་ཡང་མི་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་རྣམ་བཞི་བདག་ལ་གཏོད་ཅིག་དང་བདག་གིས་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་གསོལ་ནས། ཤཱཀྱའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཚོགས་ལ་ཡང་འཁོར་རྣམ་པ་བཞི་མི་གཏད་ན། རོ་དང་འདྲ་པ་མཆིལ་མ་ཟབ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་གཏད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ལྷ་སྦྱིན་རབ་ཏུ་མ་རངས་ནས་དགེ་སྤྱོད་རྒྱ་མཚོས་བྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཀྱེ་དགེ་སློང་དག་ངས་ཡོ་བྱས་ཤིང་གཟིར་བཞིན་དུ་སྟོན་པའོ་ཞེས་རེ་བ་བསྐྱེད་མི་ནུས་ཀྱི་བདག་ཅག་གིས་སངས་རྒྱས་འདུག་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དབྱེ་ཞིང་འཁོར་དབྱེ་བར་བྱས་ན་གཏམ་སྙན་པ་ཟད་མི་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེ་ན་ལ་ཞུགས་པ་ནས་བཅས། དེ་ལ་དགེ་འདུན་འདུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་དང་ལྡན་ན་འདུམ་པ་ཡིན་ཏེ་གང་ཞེ་ན། མཚན་མ་གཅིག་པ་དང༌། ལས་གཅིག་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་གཅིག་པ་དང༌། ལྟ་བ་གཅིག་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་གཅིག་པ་དང༌། འཚོ་བ་གཅིག་པའོ། །དེ་ལ་མཚན་མི་གཅིག་པ་དཔེར་ན་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་བྱས་པ་དོན་མེད་པར་
འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རས་ཀྱི་ཁ་ཚར་མ་བཅད་པའི་ག་ཤ་གྱོན་པ་ལྟ་བུའོ། །ལས་མི་གཅིག་པ་ནི་གང་གསོལ་པ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་དང་མི་མཐུན་པར་སྤྱོད་པའོ། །ཚུལ་

【汉语翻译】
诸位，请您不要为了分离僧团的和合而介入。不要为了分离而抓住争端，并执着不放。诸位，僧团和合吧！停止吧！僧团和合不分裂，皆大欢喜，不争论，一心一意，发声一致，如同水和牛奶融为一体。如果能弘扬导师的教法，就能安住在安乐之中。诸位，应该告诫您，像这样会分离僧团的事物，请舍弃吧！比丘们在告诫那位比丘后，如果他舍弃了那个事物，那就很好。如果他不舍弃，为了让他舍弃那个事物，应该如理如实地告诫他两次、三次，如理如实地教导他。如理如实地告诫两次、三次，如理如实地教导后，如果他舍弃了那个事物，那就很好。如果他不舍弃，就是僧残罪。佛陀住在王舍城（རྒྱལ་པོའི་ཁབ་，Rājagṛha，今比哈尔邦的拉杰吉尔）时，提婆达多（ལྷས་བྱིན་）贪恋利养和恭敬，就禀告佛陀说：世尊您已经年老体衰，请把四众弟子交付给我，我来教导。佛陀呵斥他说：舍利弗（ཤཱཀྱའི་བུ་）和目犍连（མཽད་གལ་གྱི་བུ་）那样清净梵行的僧团，我尚且不交付，你如同口水般的提婆达多，我为何要交付？提婆达多非常不满，对大德海施等说：诸位比丘，我不能期望导师会为了我而辛劳和折磨自己，我们趁佛陀还在世的时候，分离声闻僧团，分裂僧众，这样美名就会传扬不绝。于是他就开始着手分裂僧团。所谓僧团和合，是指具备六种特征才能称为和合，是哪六种呢？戒律相同，事业相同，见解相同，行为相同，生活相同。所谓戒律不相同，例如提婆达多所做的那样，为了使之变得无意义，就像穿着用未裁剪的布料制成的衣服一样。事业不相同，是指所作所为与祈请和请求的事业不相符。戒

【英语翻译】
O venerable ones, do not engage in dividing the Sangha that is in harmony. Do not cling to disputes for the sake of division, and do not dwell on them. Venerable ones, let the Sangha be in harmony! Stop! May the Sangha be harmonious and undivided, joyful in every way, without disputes, with one mind, one voice, and like water and milk mixed together. If the teachings of the Teacher are made clear, one will abide in comfort. Venerable ones, you should admonish, "Abandon such things that cause division in the Sangha!" After the monks have admonished that monk in this way, if he gives up that thing, then it is good. If he does not give it up, then for the sake of abandoning that thing, he should be properly admonished twice or three times, and properly instructed. After being properly admonished twice or three times, and properly instructed, if he gives up that thing, then it is good. If he does not give it up, it is a Sanghavasesa offense. When the Buddha was residing in Rajagriha (རྒྱལ་པོའི་ཁབ་, Rājagṛha, present-day Rajgir in Bihar), Devadatta (ལྷས་བྱིན་) became attached to gains and honor, and he requested the Buddha, saying, "Venerable One, you are old and frail, please entrust the fourfold assembly to me, and I will teach." The Buddha rebuked him, saying, "Even to the Sangha of pure conduct like Sariputra (ཤཱཀྱའི་བུ་) and Maudgalyayana (མཽད་གལ་གྱི་བུ་), I would not entrust the fourfold assembly, why would I entrust it to you, Devadatta, who is like spit?" Devadatta was very displeased and said to Great Virtue Sea-Given and others, "O monks, I cannot expect the Teacher to labor and torment himself for me. While the Buddha is still alive, if we divide the Sangha of the Hearers and split the assembly, then the good name will spread unceasingly." Thus, he began to engage in dividing the Sangha. The so-called Sangha in harmony refers to being in harmony with six characteristics. What are the six? Same precepts, same activity, same view, same conduct, same livelihood. The so-called different precepts, for example, what Devadatta did, in order to make it meaningless, is like wearing clothes made of uncut cloth. Different activity refers to acting in a way that does not conform to the activity of requesting and petitioning. Precepts

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ཁྲིམས་མི་གཅིག་པ་ནི་དཔེར་ན་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྷག་པར་བྱས་པ་བེའུ་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་འོ་མ་མི་བཏུང་བ་དང༌། བྱས་པ་དོན་མེད་པ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རས་ཀྱི་ཁ་ཚར་མི་བཅད་པ་དང༌། གུ་ལང་ཆེན་པོའི་ཁུ་བ་ཡིན་པས་ན་ཚྭ་མི་བཟའ་བ་དང༌། འགྲོ་བ་མང་པོའི་བསོད་ནམས་མི་དགག་པའི་ཕྱིར་དགོན་པར་གནས་མི་བཅའ་བ་ལྟ་བུའོ། །ལྟ་བ་མི་གཅིག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་གཞན་དུ་དེ་ལྟའོ། །སྤྱོད་པ་མི་གཅིག་པ་ནི་བསོད་ནམས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཚུལ་ཐ་དད་པའོ། །འཚོ་བ་མི་གཅིག་པ་ནི་དཔེར་ན་ལྷ་སྦྱིན་ཁ་གསག་དང༌། གཞོགས་སློང་དང༌། ཁེ་དང༌། བཀུར་སྟིས་འཚོ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྡོམ་པ་ཐ་དད་དུ་འཛུད་པ་དང༌། ལམ་ཐ་དད་དུ་འཛུད་པའོ། །དབྱེ་བར་བྱ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་མང་པོ་དང་གྲོགས་མང་པོ་རྙེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་གཟུང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བསམས་པའོ། །རབ་ཏུ་འཛིན་ཅེས་པ་ནི་ཞེ་ལ་གནོན་པའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་ནི། གང་དབྱེན་དུ་ཞུགས་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མང་ཡང་རུང་བས་ཚིག་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདུམ་པར་གྱིས་ཅེས་པ་ནི་བསྒོ་བ་སྟེ་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །དགེ་འདུན་མཐུན་ཞེས་པ་ནི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་ཕྱེད་ཅེས་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ཏེ་ཆོས་མཐུན་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་མཐུན་པ་དང༌། དད་པ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དུ་དགའ་ཞེས་པ་ནི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་འཕེལ་བའོ། །མི་རྩོད་ཅེས་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ངན་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ལྟ་བ་ལ་སོགས་པས་མི་རྩོད་པའོ། །རྩེ་གཅིག་ཅེས་པ་ནི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྟ་བུ་མི་འགྱུར་བའོ། །འདོན་པ་ནི་གཅིག་ཅེས་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་གཅིག་པའོ། །ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་ནི་གཅིག་གི་ཚིག་གཅིག་གིས་བཟོད་པ་སྟེ། དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །སྟོན་པའི་བསྟན་པའི་བྱེད་པ་ནི་བསྟན་ཅིང་བསྟད་པ་ལ་བྱའོ། །བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པ་ལ་བདེ་བ་ནི་ལུས་རེག་པ་ནི་སེམས་སོ། །དེ་ལ་བསྒོ་བ་ནི་མི་དགེ་བ་ཐོང་ཤིག་པའོ། །བསྟན་པ་ནི་འཇུག་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །དངོས་པོ་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་མན་ཆད་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་པ་དང༌། ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་ལན་གསུམ་
བསྒོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་དགེ་སློང་གིས་བསྒོ་བའི་ཚེ་མ་བཏང་ན་ཉེས་བྱས། དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་ལན་གསུམ་བསྒོ་ཏེ་མ་བཏང་ན་ལན་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་སྦོམ་

【汉语翻译】
律仪不一者，譬如提婆达多之律仪，特意为了损害犊牛而不饮乳；为了使所作不变成无意义，而不剪裁布的边缘；因为是大的甘蔗汁，所以不吃盐；为了不阻止众多有情的福德，而不建寺庙居住等。见解不一者，在非佛教的其他教派中也是如此。行持不一者，对于行持福德等有不同的方式。生活不一者，譬如提婆达多通过谄媚奉承、劝诱乞讨、牟取利益和受人尊敬来生活。对于进入这些差别之中，有两种方式：进入不同的律仪和进入不同的道路。名为“应当区分”的原因是为了能够获得更多的食物和更多的朋友。“应当如实地接受诤讼”的意思是像那样思考。“完全执持”的意思是压在心上。比丘们的教诫是：对于进入分裂的人，即使有很多比丘，也要谨慎地用言语进行教诫。 “令和合”是教诫，仅仅是语气的助词。“僧团和合”是指见解等。“不分离”是指成为一体的意思，因为法相同、财物相同和信仰相同。“普遍欢喜”是指善的方面增长。“不争论”是指远离恶劣的行为，即不与见解等争论。“一心”是指善的方面或如禅定般不改变。“念诵是一”是指戒律相同。“水和乳混合”是指以一个人的话语来忍受，是不分离的意思。“导师教法的行为”是指教导和训诫。“安住于触乐”中的安乐是身体，触是心。对于此，教诫是舍弃不善。“教导”是令进入。从“为了舍弃那个事物”以下，僧团应当通过祈请和请求的行为进行三次教诫。对此，最初比丘进行教诫时，如果不舍弃，则犯轻罪。僧团通过祈请和请求的行为进行三次教诫，如果不舍弃，则在第二次时犯粗罪。

【英语翻译】
Different discipline is like the discipline of Devadatta, who specifically does not drink milk to harm calves; does not cut the edges of cloth so that what is done does not become meaningless; does not eat salt because it is the juice of large sugar cane; and does not build monasteries to live in so as not to hinder the merit of many beings. Different views are also found in other non-Buddhist religions. Different conduct refers to different ways of practicing merit and so on. Different livelihoods are like Devadatta living by flattery, soliciting, profiting, and being respected. There are two ways to enter these differences: entering different disciplines and entering different paths. The reason for "to be distinguished" is to be able to obtain more food and more friends. "To take up disputes correctly" means to think in that way. "To fully grasp" means to suppress it in the heart. The admonition of the monks is: even if there are many monks, those who have entered into division should be admonished with careful words. "Make peace" is an admonition, merely a particle of speech. "The Sangha is in harmony" refers to views and so on. "Not to be divided" means to become one, because the Dharma is the same, wealth is the same, and faith is the same. "Universally joyful" means that the aspect of virtue increases. "Not to quarrel" means to be free from bad behavior, that is, not to quarrel with views and so on. "One-pointed" means that the aspect of virtue or like samadhi does not change. "Recitation is one" means that the Pratimoksha is the same. "Water and milk mixed" means to endure with the words of one person, which means not to be separated. "The actions of the Teacher's teachings" refers to teaching and admonishing. In "abiding in the touch of bliss," bliss is the body, and touch is the mind. For this, the admonition is to abandon the unwholesome. "Teaching" is to cause to enter. From "in order to abandon that thing" onwards, the Sangha should admonish three times through the act of petitioning and requesting. Regarding this, if the monk does not abandon it when he first admonishes, he commits a minor offense. If the Sangha admonishes three times through the act of petitioning and requesting, and he does not abandon it, he commits a grave offense on the second time.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
པོ་རེ་རེ། གསུམ་པོའི་ཐ་མར་མ་བཏང་ན་ལྷག་མར་འགྱུར། ལྷག་མ་འདི་ལ་ཉེས་བྱས་གཅིག་དང༌། སྦོམ་པོ་གསུམ་དང་ལྷག་མ་གཅིག་སྟེ་ལྟུང་བ་ལྔ་ཕྲུགས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྒོ་བའི་ལས་མ་བྱས་པར་དགེ་འདུན་ཕྱེ་བར་གྱུར་ན། ལྷག་མར་ནི་མི་འགྱུར་ཁྲིམས་ནི་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡན་ལག་ནི་གསུམ་སྟེ་མ་བཏང་ན་ལྷག་མའོ། །གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་མང་པོ་ཡང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་དེའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་ལ་དབྱེན་མེད་པར་ཕྱོགས་ནས། གལ་ཏེ་དེ་དག་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང༌། དགེ་སློང་འདི་ལ་ཁྱོད་ཅུང་ཟད་མ་སྨྲ་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ། འདུལ་བ་སྨྲ་བའོ། །དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ཡང་དག་པར་བཟུང་ནས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཅིང་སྤྱོད་པའོ། །དགེ་སློང་འདི་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི་མི་ཤེས་པར་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་འདི་གང་ལ་དད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་བདག་ཅག་ཀྱང་དད་ཅིང་བཟོད་དོ་ཞེས་ཁྱེད་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་འདུལ་བ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བའོ། །དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ། འདུལ་བ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་དང་འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པར་བཟུང་ནས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཅིང་སྤྱོད་པའོ། །དགེ་སློང་འདི་ནི་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི་ཤེས་པར་མ་ཡིན་གྱི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་དགེ་འདུན་དབྱེ་བ་ལ་དད་པར་མ་བྱེད་པར་འདུལ་བ་ལ་དད་པར་གྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་འདུམ་པར་གྱིས་ཤིག །དགེ་འདུན་མཐུན་མི་ཕྱེད་ཀུན་དུ་དགའ་མི་རྩོད་རྩེ་གཅིག་འདོན་པ་གཅིག་ཆུ་དང་འོ་མ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་འབྱེད་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་མི་འགྱུར་གྱི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་འབྱེད་པ་འདི་འདྲ་བ་ལ་ཕྱོགས་ནས་དབྱེན་དུ་སྨྲ་བ་ཐོང་ཤིག་ཅེས་དེ་སྐད་བསྒོ་ཤིག །དེ་ལྟར་དགེ་སློང་དག་ལ་དགེ་སློང་དག་གིས་དེ་སྐད་བསྒོ་ནས་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དེ་གཏོང་བ་ལྟ་ན་ནི་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དངོས་པོ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་
བསྒོ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ནས་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དེ་གཏོང་བ་ལྟ་ན་ནི་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །སངས་རྒྱས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་ལྷ་སྦྱིན་

【汉语翻译】
如果每一条，三条的最后一条没有舍弃，就会变成僧残。这个僧残会产生一个堕罪，三个粗罪和一个僧残罪，总共五个堕罪。如果僧团没有进行劝诫的羯磨就分裂了僧团，就不会变成僧残，戒律也就没有了。支分有三，不舍弃就会变成僧残。一个或两个或多个都可以，成为那位比丘的朋友，不怀恶意地站在一边，如果那些人对比丘们说：诸位有寿命者，无论是善是恶，对比丘不要说任何话。那是什么原因呢？因为这位比丘是说法者，是持律者。这位比丘正确地受持、精勤地执持和行持佛法和戒律。这位比丘是明知而说，不是不知而说。这位比丘信仰和忍受什么，我们也信仰和忍受什么，你们不要这样说。那是什么原因呢？因为这位比丘说非佛法，说非戒律。这位比丘说非佛法，说非戒律，这位比丘正确地受持、精勤地执持和行持非佛法和非戒律。这位比丘是不知而说，不是明知。诸位有寿命者，你们不要信仰分裂僧团，而要信仰戒律。诸位有寿命者，你们要和合僧团。僧团和合不分裂，普遍欢喜，没有争论，一心一意，发声一致，像水和牛奶混合在一起一样。如果分裂导师的教法，就不会安住在安乐之中。诸位有寿命者，对于像这样分裂僧团的人，要站在一边，放弃说离间语，就这样劝诫。像这样，比丘们对比丘们这样劝诫后，如果看到他舍弃那种行为，那是好的。如果不舍弃，为了舍弃那种行为，应该如理如实地劝诫两次三次，如理如实地教导。两次三次如理如实地
劝诫，如理如实地教导后，如果看到他舍弃那种行为，那是好的。如果不舍弃，就是僧残。佛陀住在王舍城的时候，比丘提婆达多

【英语翻译】
If each one, the last of the three, is not relinquished, it becomes a saṃghāvaśeṣa. This saṃghāvaśeṣa will produce one offense, three gross offenses, and one saṃghāvaśeṣa offense, a total of five offenses. If the saṃgha splits without performing the act of admonishment by the saṃgha, it will not become a saṃghāvaśeṣa, and the discipline will be lost. The branches are three; if not relinquished, it becomes a saṃghāvaśeṣa. One or two or many may become friends of that bhikṣu, standing on one side without malice. If those people say to the bhikṣus: "Venerable ones, whether good or bad, do not say anything to this bhikṣu." What is the reason for that? Because this bhikṣu is a speaker of the Dharma, a holder of the Vinaya. This bhikṣu correctly upholds, diligently holds, and practices the Dharma and the Vinaya. This bhikṣu speaks knowingly, not unknowingly. Whatever this bhikṣu believes in and endures, we also believe in and endure. Do not say such things. What is the reason for that? Because this bhikṣu speaks what is not the Dharma, speaks what is not the Vinaya. This bhikṣu speaks what is not the Dharma, speaks what is not the Vinaya. This bhikṣu correctly upholds, diligently holds, and practices what is not the Dharma and what is not the Vinaya. This bhikṣu speaks unknowingly, not knowingly. Venerable ones, do not believe in splitting the saṃgha, but believe in the Vinaya. Venerable ones, harmonize the saṃgha. The saṃgha is harmonious and not split, universally joyful, without disputes, with one mind, speaking in one voice, like water and milk mixed together. If the Teacher's teachings are split, one will not abide in ease. Venerable ones, for those who split the saṃgha in this way, stand on one side and abandon speaking divisive words. Admonish them in this way. In this way, after the bhikṣus admonish the bhikṣus, if they see that he relinquishes that behavior, that is good. If he does not relinquish it, for the sake of relinquishing that behavior, he should be admonished and taught truthfully two or three times. After admonishing and teaching truthfully two or three times,
if they see that he relinquishes that behavior, that is good. If he does not relinquish it, it is a saṃghāvaśeṣa. When the Buddha was residing in Rājagṛha, the bhikṣu Devadatta

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་དགེ་སློང་ཀོ་ཀ་ལི་དང༌། ཁཎྜ་དྲབ་བྱ་དང༌། ཀ་ཌ་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཥྱ་དང༌། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་པ་ལས། ཡི་གེའི་འབྲུ་གཉེར་བསད་པ་ལ། གཞན་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །དེ་ལ་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡའོ། །འདུལ་བ་སྨྲ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་འཚོ་བ་གསུམ་མོ། །ཆོས་དང་འདུལ་བ་ཡང་དག་པར་བཟུང་ཞེས་པ་ལ་ཆོས་ནི་མདོ་སྡེ་དང་མ་མོ་ལྟ་བུའོ། །འདུལ་བ་ནི་འདུལ་བ་དངོས་སོ། །དེ་ལ་ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་རྒྱ་མཚོས་བྱིན་ལ་སོགས་པ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་ལས་སྤྱད་པའོ། །ཡན་ལག་ནི་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒོ་སྟེ་མ་བཏང་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །གྲོང་ངམ་གྲོང་རྡལ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་མང་པོ་གནས་ཤིང་འཁོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དང༌། སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་སྤྱོད་དེ། དེ་དག་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པར་གནང་ངམ་ཐོས་སམ་རབ་ཏུ་ཤེས་སམ་དེ་དག་སྡིག་པ་ཀུན་སྤྱོད་པར་སྣང་ངམ། ཐོས་སམ་རབ་ཏུ་ཤེས་ན། དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དང༌། སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པར་སྣང་ངོ༌། །ཐོས་སོ། །རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཁྱེད་སྡིག་པར་ཡང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་སྣང་ངོ༌། །ཐོས་སོ། །རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གནས་འདི་ནས་དེངས་ཤིག་ཅེས་དེ་སྐད་བསྒོ་བ་ནི། གལ་ཏེ་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ནི་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་འདོད་པས་འགྲོའོ། །ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོའོ། །གཏི་མུག་གིས་འགྲོའོ། །འཇིགས་པ་ས་འགྲོ་སྟེ། ཉེས་པ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལས། དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་བསྐྲད་ཁ་ཅིག་ནི་མ་བསྐྲད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དེ་དག་ནི་འདོད་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དང་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་སྤྱོད་དེ། །བྱེད་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པར་སྣང་ངོ༌། །ཐོས་སོ། །རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཁྱེད་སྡིག་པ་ཀུན་སྤྱོད་པར་སྣང་ངོ༌།།
ཐོས་སོ། །རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདོད་པས་འགྲོ་།ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་།གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་།འཇིགས་བས་འགྲོའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ལམ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོང་ཤིག་ཅེས་

【汉语翻译】
在僧团分裂之后，比丘郭迦利、犍度达婆、迦达摩罗迦底沙和海施等聚集在一起，文字的字句被删减，其他的只是口头上的约定。其中，说法者具有正确的见解、思维、精进、忆念和禅定。持律者具有正确的语言、行为和生活。所谓正确地掌握法和律，法就像经部和母论一样，律就是实际的律。其中，地点是王舍城，人物是海施等，烦恼是教诫刺耳，行为是从事随顺的行为，支分是教诫三次，如果不放弃就会变成残余。在一个城镇或村庄里，许多比丘居住和安顿，他们也破坏家庭，行持一切罪恶之法。他们是否允许、听到、完全知道破坏家庭，或者他们是否看到、听到、完全知道他们行持一切罪恶？如果他们允许、听到、完全知道，比丘们对比丘们说：具寿，你们破坏家庭，行持一切罪恶之法，看到你们破坏家庭，听到了，完全知道了，也看到你们行持罪恶，听到了，完全知道了。具寿们，从这里离开。如果他们对比丘们说：具寿们，这里有些比丘因贪欲而行，因嗔恨而行，因愚痴而行，因恐惧而行，只是同样的过错，有些比丘被驱逐，有些没有被驱逐。具寿们，不要这样说。为什么呢？因为那些比丘不是因贪欲而行，不是因嗔恨而行，不是因愚痴而行，而是具寿们，你们破坏家庭，行持一切罪恶之法，看到你们破坏家庭，听到了，完全知道了，也看到你们行持罪恶，听到了，完全知道了。具寿们，因贪欲而行，因嗔恨而行，因愚痴而行，因恐惧而行，放弃像这样的话语方式。

【英语翻译】
After the division of the Sangha, the monks Kokalika, Khanda Drabha, Katamorakatishya, and Ocean-given, etc., gathered together, and the letters of the words were cut short, and the others were just verbal agreements. Among them, the one who speaks the Dharma possesses correct views, thoughts, diligence, mindfulness, and samadhi. The one who speaks the Vinaya possesses correct speech, action, and livelihood. As for holding the Dharma and Vinaya correctly, the Dharma is like the Sutras and the Mother Tantras, and the Vinaya is the actual Vinaya. In this case, the place is Rajagriha, the people are Ocean-given, etc., the affliction is that the admonition is piercing to the ears, the conduct is engaging in following actions, and the limb is that if one does not give up after being admonished three times, it becomes a remainder. In a town or village, many monks reside and settle, and they also destroy families and practice all sinful dharmas. Do they allow, hear, or fully know that they destroy families, or do they see, hear, or fully know that they practice all sins? If they allow, hear, or fully know, the monks say to those monks: Venerable ones, you destroy families and practice all sinful dharmas, it is seen that you destroy families, it is heard, it is fully known, and it is also seen that you practice sins, it is heard, it is fully known. Venerable ones, leave from here. If they say to the monks: Venerable ones, here some monks act out of desire, act out of hatred, act out of ignorance, act out of fear, it is only the same fault, some monks are expelled and some are not expelled. Venerable ones, do not say that. Why? Because those monks do not act out of desire, do not act out of hatred, do not act out of ignorance, but venerable ones, you destroy families and practice all sinful dharmas, it is seen that you destroy families, it is heard, it is fully known, and it is also seen that you practice sins, it is heard, it is fully known. Venerable ones, acting out of desire, acting out of hatred, acting out of ignorance, acting out of fear, abandon such a way of speaking.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
དེ་སྐད་བསྒོ་ཤིག །དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་ནས་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དེ་གཏོང་བ་ལྟ་ན་ནི་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དངོས་པོ་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར། ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ། ཡང་དག་བར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ནས། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དེ་གཏོང་བ་ལྟ་ན་ནི་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཆེ། སྲིན་བུའི་རི་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། དགེ་སློང་ཐ་སྐར་སྐྱེས་དང༌། ནབ་སོ་དང༌། ངུར་ཀ་དམར་ལ་སོགས་པ་གནས་པས་གྲོང་དེའི་བུད་མེད་དང་གད་རྒྱང་འཛེམ་སྙག་དང་སྟན་གཅིག་ལ་འཁོད་དོ། །ཕོར་བུ་གཅིག་གི་ནང་དུ་འཐུད་གླུ་ལེན་གར་བྱེད། བྱོལ་སོང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐད་འབྱིན་ནས། ཁྱིམ་པས་བསོད་སྙོམས་འབུལ་བ་ཡང་མི་སྤྲོ་བར་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་དགའ་བོ་བསོད་སྙོམས་ལ་སྲིན་བུའི་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཕྱིན་ནས་བསོད་སྙོམས་མ་རྙེད་པར་གྱུར་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཅི་ལྟ་བུ་ལས་གྱུར་པ་དགེ་བསྙེན་ཆུར་འཇུག་ཅན་གྱིས་བསྙད་དེ། དགའ་བོས་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་ནས། ཐ་སྐར་སྐྱེས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ནས་སྐྲོད་པར་དགའ་བོས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་དུར་ཀ་དམར་ལ་སོགས་པ་ནི་བྲོས། མཉན་དུ་ཡོད་པར་ལྟུང་བ་བཤགས། ཐ་སྐར་སྐྱེས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་མཉན་དུ་ཡོད་པར་ལྷགས་ནས། དུར་ཀ་དམར་ལ་སོགས་པ་དགེ་འདུན་གཙང་མའི་ནང་ན་འཁོད་པ་མཐོང་ནས་འཁྲུག་པ་སྐྱེས་ཏེ། འདོད་པས་འགྲོའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་སྨྲས་ནས། ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒོ་བའི་ལས་བྱས་པ་ལས་མ་མཉན་པ་ལས་བཅས། ཡི་གེའི་འབྲུ་གཉེར་ལ། དེ་ལ་གྲོང་ནི་གྲོང་ཐ་མལ་པའོ། །གྲོང་རྡལ་ཞེས་བ་ནི་གྲོང་རྡལ་ཆེན་པོ་ཚོང་འདུས་དང་བཅས་པའོ། །ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་ནི་གྲོང་གིས་སུན་ཕྱུང་བ་ལ་བྱ་སྟེ། གནས་གཅིག་པ་དང༌། འཚོ་བ་གཅིག་པའི་སུན་ཕྱུང་བའོ། །དེ་ལ་གནས་གཅིག་པ་ནི་བུད་མེད་དང་བཅས་པའི་གྲོང་ངོ༌། །འཚོ་བ་གཅིག་པ་ནི་འཚོ་བ་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱོད་པ་སྟེ། མདོར་ན་གང་གིས་གྲོང་མི་སྙན་པ་དང་མི་སྡུག་ཕ་མེད་པ་ལས། དེ་དག་དགེ་སློང་གིས་
སྤྱད་ན་གྲོང་སུན་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་སྤྱོད་ཅེས་པ་ནི། གྲོང་སུན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པ་སྟེ། བུད་མེད་དང་མི་རིགས་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་པའི་དོན་ཏོ། །ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པར་སྣང་བ་ནི་མཐོང་བའི་དོན། ཐོས་པ་ནི་ཐོས་པ་དངོས་རབ་ཏུ་ཤེས་

【汉语翻译】
如是宣告。比丘们应向那些比丘如是宣告，如果他们愿意放弃那个东西，那是好的。如果不放弃，为了舍弃那个东西，应两次三次如实地宣告，如实地教导。两次三次如实地宣告，如实地教导后，如果他们愿意放弃那个东西，那是好的。如果不放弃，则犯僧残罪。佛陀住在舍卫城时，在名为昆虫山的城市里，比丘塔卡尔嘉、纳索、恩嘎玛尔等住在那里，与那个城市的妇女们一起欢笑、嬉戏、拥抱，同坐一张垫子上。在一个钵里一起唱歌跳舞，发出各种旁生的声音，以至于在家人都不愿意供养斋饭。之后，阿难陀去昆虫山城市乞食，没有得到斋饭。具誓的比丘尼讲述了这是什么原因造成的。阿难陀向佛陀禀告，佛陀命令阿难陀将塔卡尔嘉和纳索两人驱逐出那个城市。比丘杜尔嘎玛尔等人逃走了，在舍卫城忏悔了罪过。塔卡尔嘉和纳索两人到达舍卫城后，看到杜尔嘎玛尔等人坐在清净的僧团中，心生愤怒，说了“随欲而行”等话，三次劝告他们，但他们不听从，因此制定了戒律。关于文字的解释：村落是指普通的村落。城镇是指有贸易集市的大城市。败坏家庭是指被村落败坏，即住所相同和生计相同的败坏。住所相同是指与妇女同住的村落。生计相同是指共同使用生计。总之，凡是使村落名声不好和令人厌恶的，比丘如果使用这些，就是败坏村落的意思。行持一切罪恶之法是指具有败坏村落的特征，即与妇女和各种不合规矩的人交往的意思。显现败坏家庭是指看到的意思。听到是指听到真实的事情，完全了解。

【英语翻译】
Thus proclaim. The monks should proclaim to those monks in this way, if they are willing to give up that thing, that is good. If they do not give it up, then for the sake of abandoning that thing, they should proclaim truthfully two or three times, and teach truthfully. After proclaiming truthfully two or three times, and teaching truthfully, if they are willing to give up that thing, that is good. If they do not give it up, then it is a Sanghavasesa offense. When the Buddha was staying in Shravasti, in the city called Insect Mountain, the monks Thakarja, Naso, Enga Mar, etc., lived there, laughing, playing, embracing, and sitting on the same mat with the women of that city. They sang and danced together in one bowl, making various sounds of animals, to the point that the lay people were unwilling to offer alms. Afterwards, Ananda went to the city of Insect Mountain to beg for alms, but did not receive any. The nun with vows explained what caused this. Ananda reported to the Buddha, and the Buddha ordered Ananda to expel Thakarja and Naso from that city. The monks Durga Mar and others fled and confessed their sins in Shravasti. After Thakarja and Naso arrived in Shravasti, they saw Durga Mar and others sitting in the pure Sangha, and became angry, saying things like "go as you please," and advised them three times, but they did not listen, so the precepts were established. Regarding the interpretation of the words: A village refers to an ordinary village. A town refers to a large city with a trade market. Ruining a family refers to being ruined by the village, that is, the ruin of having the same residence and the same livelihood. The same residence refers to a village living with women. The same livelihood refers to using the livelihood in common. In short, whatever makes the village have a bad reputation and is disgusting, if the monks use these, it means ruining the village. Practicing all evil dharmas refers to having the characteristics of ruining the village, that is, associating with women and various irregular people. Appearing to ruin the family means seeing. Hearing means hearing the real thing and fully understanding.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
པ་ནི་དོགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་ཞིང་ཐོས་པ་ན་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པའོ། །གནས་པས་ཚིག་གིས་དེངས་ཤིག་པ་ནི་དཔེར་སྲིན་བུའི་གྲོང་ནས་བསྐྲད་པའི་དོན་ཏོ། །འདོད་པས་འགྲོའོ་ཞེས་པ་ནི་ཟང་ཟིང་འདོད་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་བསྐྲད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོའོ་ཞེས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་གི་དབང་གིས་ཁ་ཅིག་བསྐྲད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཏི་མུག་གིས་འགྲོའོ་ཞེས་པ་ནི་ཉེས་པར་འདྲ་བ་ལས་འདྲ་བ་མ་ཤེས་པའི་དོན་ཏོ། །འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ནི་འཇིགས་པས་ན་དུར་ཀ་དམར་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་པ་མ་བསྐྲད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་མན་ཆད་གཞན་ནི་དངོས་སུ་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ལ། དེ་ལ་བསྟན་པར་གཏོགས་པ་བསླབ་པའི་གནས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་གིས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པས་བསྒོ་ན་ངག་ནི་ཉན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་ཡང་རུང༌། སྡིག་ཀྱང་རུང༌། བདག་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་སྨྲ་ཤིག །བདག་ཀྱང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགེ་ཡང་རུང༌། སྡིག་ཀྱང་རུང༌། ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྨྲའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ལ་སྨྲས་པས་ཆོག་གིས་ཚིག་གི་ལམ་ཐོང་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན། དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་བསྟན་པར་གཏོགས་པ་བསླབ་པའི་གནས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་གིས་ཆོས་དང་མཐུན་བ་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པ་དག་གིས་བསྒོ་ན། བདག་ཉིད་ངག་མི་ཉན་པར་བྱེད་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ངག་ཉོན་ཅིག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ལ་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པ་དག་གིས་བསྒོ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་དགེ་སློང་དག་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པས་སྨྲོས་ཤིག །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གཅིག་གིས་ངག་གཅིག་ཉན་པ་དང༌། གཅིག་ལ་གཅིག་འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང༌། གཅིག་གིས་གཅིག་ལྟུང་བ་ལས་འབྱིན་པ་དེ་ལྟ་བུས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་
བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེའི་འཁོར་འདི་འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ངག་མི་ཉན་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་འདི་འདྲ་བ་ཐོང་ཤིག་ཅེས་དེ་སྐད་བསྒོ་ཤིག །དེ་ལྟར་དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་ནས། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དེ་གཏོང་བ་ལྟ་ན་ནི་ལེགས་གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དངོས་པོ་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལ

【汉语翻译】
是为疑惑并存。如是见闻时，在家与出家之方所见闻也。安住以语止息者，譬如从虫邑驱逐之义。欲而行者，谓以贪图利养故，驱逐某些比丘之义。嗔恚而行者，谓以嗔恚之势，驱逐某些比丘之义。愚痴而行者，谓于相似之过失，不识相似之义。怖畏而行者，谓以怖畏故，于尸林等怖畏不驱逐之义。其下余者，实为语词连缀而已。有些比丘变为不悦意之自性，于此，凡属教法，属于应学处，属于善逝之经者，诸比丘以合于法及合于律而劝诫时，语应谛听，具寿等，善亦可，恶亦可，于我莫稍言，我亦具寿，善亦可，恶亦可，亦不稍言。具寿，汝于我言已足，放语路也，若如是说，彼比丘，彼等比丘应如是说：具寿，汝凡属教法，属于应学处，属于善逝之经者，诸比丘以合于法，合于律者劝诫时，自身不听语，具寿汝应听语，具寿，汝为彼等比丘以合于法，合于律者劝诫时，具寿亦应为诸比丘以合于法，合于律者说。何以故？此乃一听一语，一诫一示，一从罪堕中救拔，如是，则世尊如来应供正遍知彼之眷属当增长。具寿，汝舍弃不听语之业边，如是劝诫之。如是诸比丘如是劝诫彼比丘后，若见舍弃彼事物，则善，若不舍弃，为舍弃彼事物故，两次

【英语翻译】
It is with doubt. When seeing and hearing in this way, it is what is seen and heard by the lay and monastic sides. To stop with words while dwelling is like the meaning of being expelled from a worm village. To go with desire means that some monks are expelled because of their desire for gain and offerings. To go with hatred means that some monks are expelled under the influence of hatred. To go with ignorance means not knowing the similarity from similar faults. To go with fear means not expelling fear in places like charnel grounds because of fear. The rest below are merely verbal connections. Some monks become of an unpleasant nature. In this regard, those who belong to the teachings, who belong to the places of learning, and who belong to the sutras of the Sugata, when the monks advise with accordance to the Dharma and the Vinaya, the words should be listened to. Those with long life, whether good or bad, do not speak to me at all. I, too, with long life, whether good or bad, will not speak at all. Those with long life, you have spoken enough to me, release the path of words. If they say so, those monks should say to that monk: Those with long life, you who belong to the teachings, who belong to the places of learning, who belong to the sutras of the Sugata, when the monks advise with accordance to the Dharma and the Vinaya, if you do not listen to the words yourself, those with long life, you should listen to the words. Those with long life, when those monks advise you with accordance to the Dharma and the Vinaya, those with long life should also speak to the monks with accordance to the Dharma and the Vinaya. Why? Because in this way, one listens to one word, one advises and shows one, one rescues one from falling into sin. In this way, the retinue of the Bhagavan, the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, will increase. Those with long life, abandon such an end of the work of not listening to words. Advise in this way. After the monks advise that monk in this way, if they see that he abandons that thing, it is good. If he does not abandon it, for the sake of abandoning that thing, twice

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ནས་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་གཏོང་བ་ལྟ་ན་ནི་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་མོས་པ་ཅན་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ནས། སླར་གསོ་བ་མི་བྱེད་པ་ལ། ཕན་པར་འདོད་པའི་དགེ་སློང་གིས་བསྐུལ་བ་ལས་དགེ་སློང་མོས་པ་ཅན་ཁྲོས་ནས། ལྟུང་བ་ཁྱད་ལ་བྱུང་ན་གཞན་སུ་ཞིག་སླར་གསོ་བར་བྱེད། གང་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་སླར་གསོ་བར་བྱེད་གྲང༌། ཁྱེད་རྣམས་ནི་དཔེར་ན་ཤིང་རྣམས་ཀྱི་འདབ་མ་ལྷགས་ཏེ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་ཀྱང་རིགས་དང་རུས་ཐ་དད་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་འདུས་ཏེ་དཔུང་གཅིག་ཏུ་བྱས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒོ་བ་ལས་མ་ཉན་པ་ལས་བཅས། ཡི་གེའི་འབྲུ་གཉེར་ལ་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་བསྒོ་བའི་ལན་ལོག་པས་གློན་ཅིང༌། དག་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །བསྟན་པར་གཏོགས་པ་བསླབ་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་བསླབ་པའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བའི་ཡན་ལག་མདོ་སྡེ་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །ཆོས་དང་མཐུན་པ་ནི་མཐུན་པ་དང་ཐོས་པ་དང་དོགས་པའི་གདེང་ཡོད་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དུས་ལ་བབ་པར་བསྒོ་བ་དང༌། བདེན་པར་བསྒོ་བ་དང༌། དོན་དང་བཅས་པས་བསྒོ་བ་དང༌། གཉེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོ་བ་ཡིན་གྱི། དེ་བཞི་ལས་བཟློག་པས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དུས་ལ་བབ་པ་ནི་མི་མང་པོའི་ཁྲོད་ལྟ་བུར་བསྒོ་བའི་དུས་མ་ཡིན་པའོ། །བདེན་པ་ནི་བདེན་པ་ཡང་དག་ན་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དོན་དང་བཅས་པ་ནི་དོན་ཡོད་པར་བསྒོའི་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉེན་པོའི་ཚུལ་ནི་ཁྲོ་བའི་ཚིག་རྩུབ་མོ་ལྟ་བུས་བསྒོ་བར་མི་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདུལ་བ་དང་མཐུན་པ་ནི་ཉིད་ཀྱང་འདུལ་བ་ལ་གནས་ཤིང་ཕ་རོལ་ལ་འང་འདུལ་བ་བཞིན་དུ་འདོམས་པའོ། །ངག་མི་ཉན་ཅེས་པ་ནི་
སྐབས་ཕྱེ་སྟེ། ལྟུང་བའི་དངོས་པོ་བརྗོད་ཅིང་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱ་བར་ཡི་དམ་བཅས་པ་ལས་མི་ཉན་པའི་དོན་ཏོ། །དགེ་ཡང་རུང་ཞེས་པ་ནི་དགེ་བ་ལ་མ་བཞུགས་ཤིག །སྡིག་ཀྱང་རུང་ཞེས་པ་ནི་སྡིག་པ་ལས་མ་བཟློག་ཤིག་པའོ། །བདག་ལ་སྨྲས་པས་ཆོག་ཅེས་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཚིག་མ་བཟོད་ནས་ཡི་ཆད་པའོ། །དེ་མན་ཆད་གཞན་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །གཅིག་གི་ངག་གཅིག་གིས་ཉན་ཅེས་

【汉语翻译】
应当真实地劝诫三次，应当真实地充分教导。真实地劝诫两次三次，真实地充分教导后，如果看来要放弃事物，那是好的。如果不放弃，就是僧残。佛陀住在 कौशाम्बी (憍赏弥)国的时候，某个有信心的比丘犯了堕罪，不肯恢复。想要帮助他的比丘劝告他，那个有信心的比丘却生气地说：“如果犯了堕罪就特殊对待，那还有谁会去恢复？谁犯了堕罪就应该由谁来恢复。”接着说：“你们就像树木的叶子被风吹落后聚集在一起一样，你们也是从不同的种姓和血统出家后聚集在一起，形成了一个团体。”僧团劝诫了三次，但他不听从，因此制定了这条戒律。“对于文字的字句，心怀不悦的自性”是指对于劝诫的回答是反驳，并且是针对清净本身。“属于教法应学之处”是指别解脱的学处。“属于善逝的经”是指律藏的支分，即从经藏中出现的那些。“与法相符”是指与一致、听闻和疑惑的把握有关。那也有四种方式：适时地劝诫，真实地劝诫，带有意义地劝诫，以对治的方式劝诫。与这四种相反则不行。其中，适时是指不应该在很多人面前劝诫。真实是指在真实正确的情况下才应该劝诫。带有意义是指应该带有意义地劝诫，而不是没有意义。对治的方式是指不应该用愤怒的粗暴语言来劝诫。与调伏相符是指自己也安住于调伏，并且像调伏他人一样地教诫。“不听话”是指分开场合，说出堕罪的事物，并且不听从以后不再犯的誓言。“好也可以”是指不要安住于善。“坏也可以”是指不要从罪恶中返回。“对我说了就够了”是指无法忍受善知识的话语而灰心丧气。那之后其他的都只是语助词而已。“一个人的话一个人听”是指

【英语翻译】
It should be truthfully admonished three times, and it should be truthfully and fully taught. After truthfully admonishing two or three times, and truthfully and fully teaching, if it seems that the thing is to be abandoned, that is good. If it is not abandoned, it is a Sanghavasesa. When the Buddha was staying in the country of Kausambi, a monk with faith committed an offense and refused to restore it. A monk who wanted to help him urged him, but the monk with faith became angry and said, "If offenses are treated specially, who else will restore them? Whoever commits an offense should restore it." Then he said, "You are like the leaves of trees that are blown down and gather together. You have also renounced from different castes and lineages and gathered together to form a group." The Sangha admonished him three times, but he did not listen, so this precept was established. "Having a nature of displeasure with the letters and words" means that the answer to the admonition is a rebuttal, and it is directed at purity itself. "Belonging to the place of learning of the teachings" refers to the place of learning of the Pratimoksha. "Belonging to the Sutra of the Sugata" refers to the branches of the Vinaya, that is, those that appear from the Sutra Pitaka. "In accordance with the Dharma" refers to being related to consistency, hearing, and certainty of doubt. There are also four ways: admonishing at the right time, admonishing truthfully, admonishing with meaning, and admonishing in a remedial way. It is not permissible to do the opposite of these four. Among them, the right time is when it is not appropriate to admonish in front of many people. Truthfully means that one should admonish when it is truly correct. With meaning means that one should admonish with meaning, not without meaning. The remedial way means that one should not admonish with angry and harsh words. In accordance with the Vinaya means that one also abides in the Vinaya and teaches others in the same way as one disciplines others. "Not listening" means separating the occasion, stating the things of the offense, and not listening to the vow not to commit it again in the future. "Good is also okay" means do not abide in goodness. "Bad is also okay" means do not turn back from evil. "It is enough to speak to me" means being discouraged because one cannot bear the words of a spiritual friend. After that, the others are just particles. "One person listens to one person's words" means

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
པ་ནི་བཟོད་པ་འདུལ་ཞིང་ལེན་པའི་དོན་ཏོ། །འདོམས་པ་ནི་རྒྱུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི་དེ་ལྟ་བུར་སྒྲུབས་ཤིག་པར་སྟོན་པའོ། །རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ན་འདུལ་བའི་བསླབ་པར་གཏོགས་པ་ཕྲན་ཚེགས་ཡན་ཆད་མི་བྱ་བར་སྟོན་པའོ། །ཆོས་དེ་བཞིན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སློབ་མའི་འཁོར་མང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡན་ལག་ནི་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒོ་སྟེ། མ་ཉན་ན་ལྷག་མར་འགྱུར། ཡན་ལག་འགའ་དང་མི་ལྡན་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་ནི་ལྟག་ཏུ་སྨོས་པ་བཞིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་བདག་གི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་པོ་འདི་དག་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དགུ་ནི་ཉེས་པ་དང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བཞི་ནི་ཡན་ལག་གསུམ་གྱི་བར་དུའོ། །ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་ལ་ཆས་སྐུར་པ་ཡན་ཆད། དགུ་ནི་ཉེས་པ་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་ལྷག་མར་འགྱུར། དབྱེན་མན་ཆད་ཐ་མ་བཞི་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒོ་སྟེ། ཉན་དུ་མ་བཏུབ་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་དེ་དག་ལས་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱས་ལ། ཇི་སྲིད་དུ་བཅབས་པ་དེ་སྲིད་དུ། མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཆད་པ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །དགེ་སློང་གིས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཆད་པ་བྱས་ན། དེའི་འོག་ཏུ་ཞག་དྲུག་གི་བར་དུ་དགེ་འདུན་མགུ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་མགུ་བར་བྱས་ནས་དབྱུང་བ་ལ་ཐོགས་ཏེ། ཆོས་དང་མཐུན་པར་བྱས་ལ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་སེམས་མགུ་བར་བྱས་ན་གང་ན་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཚོགས་ཉི་ཤུ་ཡོད་པ་དེ་དབྱུང་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་ཉི་ཤུར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བར་དགེ་སློང་དེ་ཕྱུང་ནས། དགེ་སློང་དེ་ཡང་མ་ཕྱིན་ལ། དགེ་སློང་དེ་དག་ཀྱང་སྨད་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་འདི་གསུམ་གྱིས་ལྟུང་བ་ལས་ཚངས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞེ་ན། བསམས་པ་དང་ཆད་པ་དང་གང་ཟག་གོ །དེ་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་བཅབས་པ་ནི་བསམས་པ་དང་སྦྱར། མི་
འདོད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སེམས་མགུ་བར་བྱས་ན་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆད་པ་དང་སྦྱར། གང་ན་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་ཉི་ཤུ་ཡོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་དང་སྦྱར་ཏེ། མདོར་ན་བཅབས་པའི་བསམ་པ་ཡང་དྲན་པར་བྱས་ལ་མཐོལ་ལ་ཆད་པ་དང་མགུ་བའི་ལམ་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་པར་དགེ་འདུན་ཉི་ཤུ་ཡང་ཚང་བས་ལས་བྱས་ན། དགེ་སློང་དེའི་ལྟང་བ་གསོས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞུང་ལས་ཆོས་མཐུན་པར་བྱས་ལ་ཞེས་པ་ནི་བཅབས་པའི་ཆད་པའི་ལས་བྱས་ཟིན་

【汉语翻译】
“པ་”是忍耐、调伏和接受的意思。“འདོམས་པ་”是指，对于不顺品的对治，要像这样实行，要那样修持。“རྗེས་སུ་སྟོན་པ་”是指，属于调伏学处，细微之处也不可违犯。“ཆོས་དེ་བཞིན་ན་”这样，佛陀的弟子眷属就会增多和兴盛。支分是告诫三次，不听从则成为僧残。如果不具足某些支分，则会变得粗大，如后面所说。具寿，我已经讲完了十三条僧残法。九条是初犯即成僧残。四条是到三次告诫为止。十三条僧残法中，从嫁娶开始，九条是犯了立即成为僧残。从离间开始，最后四条是僧众通过祈请和禀白的羯磨，告诫三次，如果不能听从，则成为僧残。比丘如果犯了这些罪中的任何一种，只要隐瞒多久，就要被迫接受不乐意的惩罚多久。比丘如果不乐意地接受了惩罚，那么之后六天内要让僧众满意。比丘让僧众满意后，阻止驱逐，如法行事，如果比丘僧团的心意得到满足，那么就在有二十名比丘僧团的地方驱逐他。如果比丘僧团的二十人中缺少一人而驱逐了那个比丘，那么那个比丘也没有被驱逐，而且那些比丘也会受到指责，对他来说，那就是时候了。这三个支分使堕罪得以清净，哪三个呢？意乐、惩罚和补特伽罗。其中，明知故犯是与意乐相关联的。从“不乐意地”到“心意得到满足”之间是与惩罚相关联的。“哪里有比丘僧团的二十人”是与补特伽罗相关联的。总之，也要忆念隐瞒的意乐，除了忏悔、接受惩罚和行持令僧众欢喜之道外，如果二十名僧众也齐全地做了羯磨，那么那个比丘的堕罪就会得以恢复。“经文中如法行事”是指已经做了隐瞒的惩罚羯磨。

【英语翻译】
"Pa" means patience, taming, and acceptance. "'doms pa" refers to the antidote to unfavorable factors, which should be practiced in this way and cultivated in that way. "Rjes su ston pa" refers to not violating even the slightest details that belong to the training of taming. "Chos de bzhin na" in this way, the retinue of the Buddha's disciples will increase and flourish. A branch is to admonish three times; if not listened to, it becomes a sanghavesesa. If some branches are not complete, it becomes coarse, as mentioned later. Venerable ones, I have finished explaining these thirteen sanghavesesa dharmas. Nine are sanghavesesa from the first offense itself. Four are up to three admonishments. Among the thirteen sanghavesesa, starting from marriage, nine become sanghavesesa immediately upon offense. Starting from discord, the last four are admonished three times by the sangha through the karma of requesting and reporting; if they cannot listen, they become sanghavesesa. If a bhikshu commits any of these offenses, for as long as he conceals it, he will be forced to accept unwanted punishment for that long. If a bhikshu unwillingly accepts punishment, then for six days after that, he must satisfy the sangha. After the bhikshu satisfies the sangha, he is prevented from being expelled, and he acts in accordance with the Dharma. If the mind of the bhikshu sangha is satisfied, then he should be expelled in a place where there is a sangha of twenty bhikshus. If the bhikshu is expelled with one person missing from the twenty members of the bhikshu sangha, then that bhikshu has not been expelled, and those bhikshus will also be blamed; for him, that is the time. These three branches purify the fallen state, which three? Intention, punishment, and the individual. Among them, knowingly concealing is associated with intention. From "unwillingly" to "if the mind is satisfied" is associated with punishment. "Where there are twenty members of the bhikshu sangha" is associated with the individual. In short, the intention of concealing should also be remembered, and if the karma is performed with twenty sangha members complete, except for repentance, accepting punishment, and practicing the path of pleasing the sangha, then that bhikshu's fallen state will be restored. "Acting in accordance with the Dharma in the scriptures" refers to having already performed the karma of punishment for concealment.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
པའི་དོན་ཏོ། །སེམས་མགུ་བར་བྱས་ན་ཞེས་པ་ནི་སླ་ཐབས་ཀྱིས་མགུ་བཞག་དྲུག་གི་བར་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་བཅབས་པའི་ཆད་པ་ནི་ཇི་སྲིད་བཅབས་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་ཆད་པའི་ལས་བྱེད་དུ་གཞུག་སྟེ། ཆད་པའི་ལས་དེ་མ་ཟིན་པར་ལྷག་མ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། རེ་ཞིག་བཅབས་ནའང་ཆད་པ་སྔ་མའི་ལས་བྱས་ཟིན་པའང་སྤང་ལ་བུབ་ལ། ལྷག་མ་ཕྱི་མ་ཇི་སྲིད་དུ་བཅབས་པ་ཡང་དེ་སྲིད་དུ་ཆད་པའི་ལས་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །ལྷག་མའི་ཆོས་གང་ཟག་ལ་མཐོལ་དུ་རུང་བ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྐྱེན་གྱིས་བསྐལ་བ་དང༌། ངོ་ཚ་བ་དང༌། མདོ་སྡེ་དང་ལྡན་པ་དང༌། གྲགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་རྐྱེན་གྱིས་བསྐལ་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ན་ཆད་པ་འམ་མགུ་བའི་ལས་བྱེད་ཅིང་འདུག་པའི་འཕྲོ་ལས། མེ་དང་ཆུ་དང་དགྲ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་བྱུང་སྟེ། དགེ་འདུན་སོ་སོར་གྱེས་པར་གྱུར་ན་གང་ཟག་ལ་བཤགས་པས་ཀྱང་ཚངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ངོ་ཚ་བ་ནི་ལྷག་མའི་ཆོས་མི་སྤྱོད་པ་ལས། ལན་འགའི་དུས་དུས་སུ་ལྷག་མ་ཞིག་བྱུང་ན། ལུས་ཀྱིས་མི་ཐེགས་པ་ཙམ་དུ་འགྱོད་པའི་ཉམས་སྐྱེས་ཏེ། ཕྱིན་ཆད་མི་བྱ་བར་ཡང་ཡི་དམ་བཅས་མཐོལ་དུ་ཡང་ངོ་ཚ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ན། གང་ཟག་ཡིད་གཅུགས་པ་ལས་མཐོལ་བས་ཀྱང་ཆངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མདོ་སྡེ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་ཀུན་གྱི་སྟོན་པར་གྲགས་བ་ཞིག་ལྷག་མ་བྱུང་ན། དགེ་འདུན་མང་པོ་ལ་བསྒྲག་ཏུ་སྔོན་མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲ་དེ་མེད་པར་འགྱུར་བས་ན། གང་ཟག་ཡིད་གཟུགས་པ་ལ་མཐོལ་བས་ཀྱང་ཆངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གྲགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྔོན་ཚུལ་ཁྲིམས་སམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཐུབ་པ་དང་ལྡན་པར་གྲགས་པ་ཞིག་བྱུང་ན། ཡང་ལྷག་མ་བཤགས་པ་འདྲ་བར་རིག་པར་བའོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ། ཅི་འདི་ན་ཡོངས་སུ་དག་པར་གནས་སམ་ཞེས་དྲིའོ། །ཅི་འདི་ན་ཡོངས་སུ་
དག་པར་གནས་སམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ། །འདི་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་བརྗོད་ཀྱང་སུ་ཡང་མི་སྨྲ་བས་ན་ཀློག་པས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་ངེས་པའི་ཆོས་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །ལྟུང་བ་སྔ་མ་དྲན་པར་བྱ་ཞིང་ཕྱིན་ཆད་ཡི་དམ་འཆར་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་བཤད་པར་བྱའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་པུ་གཅིག་དང༌། དབེན་

【汉语翻译】
这是它的意义。如果使心满意，意思是说用简便的方法使达到六种安住的程度。对于隐瞒罪过的处罚是，隐瞒多久，就处以多久的处罚。如果处罚的事务没有完成，又出现了剩余的罪过，即使暂时隐瞒，之前已经完成的处罚也要像抛弃垃圾一样抛弃。之后剩余的罪过，隐瞒多久，也要处以多久的处罚。剩余的罪过可以向个人坦白的有四种情况：因缘所致、羞愧、具有经部、具有名声。因缘所致是指，僧团内部正在进行处罚或安住的事务时，发生了火、水、敌人等因缘，导致僧团各自离散，那么向个人忏悔也可以清净。羞愧是指，不实行剩余的罪过，多次出现剩余的罪过，身体感到无法承受，产生了后悔的心情，并且发誓以后不再犯，坦白时又非常羞愧，那么向使人信服的个人坦白也可以清净。具有经部是指，具有三藏，并且被称为一切导师的人，如果出现了剩余的罪过，如果向众多僧团宣告，那么之前贤善的功德之名就会消失，所以向使人信服的个人坦白也可以清净。具有名声是指，之前被称为具有戒律或禅定能力的人，如果出现了罪过，也应该像忏悔剩余罪过一样理解。然后我向具有寿命者们提问：‘这里是否完全清净？’。‘这里是否完全清净？’这样提问两遍三遍。如果这里的具有寿命者们完全清净，因为没有人说话，所以就那样接受。即使说了十三种剩余罪，也没有人说话，所以意思是说通过诵读使人相信。这些具有寿命者们不确定的两种法，都是在半月半月地诵读别解脱经时出现的。为了忆念之前的罪过，并且为了以后发誓，所以要半月半月地讲述。还有，如果比丘和女人一起，单独一人，在隐蔽的地方。

【英语翻译】
This is its meaning. If the mind is satisfied, it means that by easy means it is made to reach the level of six abidings. The punishment for concealing transgressions is that for as long as it is concealed, the punishment will be imposed for that long. If the matter of punishment is not completed, and a remaining transgression occurs, even if it is temporarily concealed, the previous punishment that has already been completed should be discarded like throwing away garbage. Afterwards, for the remaining transgression, for as long as it is concealed, the punishment will be imposed for that long as well. There are four situations in which remaining transgressions can be confessed to an individual: due to circumstances, shame, possessing the Sutra Pitaka, and possessing fame. Due to circumstances means that when the Sangha is in the midst of performing the act of punishment or abiding, circumstances such as fire, water, or enemies arise, causing the Sangha to disperse separately, then confessing to an individual can also purify it. Shame means that if one does not practice the remaining transgressions, and remaining transgressions occur many times, one feels that the body cannot bear it, and a feeling of regret arises, and one vows not to commit it again, and one is also very ashamed when confessing, then confessing to an individual who inspires confidence can also purify it. Possessing the Sutra Pitaka means that if someone who possesses the three baskets and is known as the teacher of all has remaining transgressions, if it is announced to the large Sangha, then the name of previous virtuous qualities will disappear, so confessing to an individual who inspires confidence can also purify it. Possessing fame means that if someone who was previously known to have the ability of discipline or samadhi has transgressions, it should be understood as confessing the remaining transgressions as well. Then I ask the venerable ones: 'Is it completely pure here?'. 'Is it completely pure here?' I ask this two or three times. If the venerable ones here are completely pure, because no one speaks, it is accepted as such. Even if thirteen remaining transgressions are mentioned, no one speaks, so it means that it is made believable through recitation. These two uncertain dharmas of the venerable ones appear when reciting the Pratimoksha Sutra every half month. In order to remember the previous transgressions and to vow for the future, it should be explained every half month. Also, if a monk and a woman are together, alone, in a secluded place.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འདོད་པ་ཆོག་པར་སྟན་ལ་འདུག་པ་ལས། གལ་ཏེ་དགེ་བསྙེན་མའི་ཚིག་ཡིད་ཆེས་པ་དེ་ལ་ཕས་ཕམ་པའམ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའམ་ལྟུང་བའམ་ཆོས་གསུམ་པོ་ལས་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བརྗོད་པ་ལས། དགེ་སློང་གིས་འདུག་པར་ཁས་བླངས་ནས་ཕས་ཕམ་པ་འམ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའམ། ལྟུང་བ་འམ་ཆོས་གསུམ་པོ་ལས་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བས་བྱེད་དུ་གཞུག་སྟེ། དགེ་བསྙེན་མའི་ཚིག་ཡིད་ཆེས་པས་དག་སློང་དེ་ལ་ཆོས་གང་དང་གང་བརྗོད་པ་ཆོས་དེ་དང་དེས་དགེ་སློང་དེ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །འདི་ནི་མ་ངེས་པའི་ཆོས་སོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་འཆར་ཀ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ཏེ་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་སྦེད་མའི་གན་དུ་ཕྱིན་ནས་སྦེད་མ་དང་པུས་མོ་སྤྲང་ཅིང་ཆོས་འཆད་པ་དགེ་བསྙེན་མ་ས་གས་མཐོང་ནས། འདིས་ཉེས་པ་མི་བྱེད་ཀྱང་མ་དད་པ་དག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་ཕྱིན་ཆད་གཅིག་པོ་གཅིག་པུ་སྐྱབས་ཡོད་པའི་སྟན་ལ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་འདུག་པའི་སྡོམ་བ་སྩལ་བར་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་བ་ལས་བཅས། གཅིག་ནི་ཕོ་གཅིག་ནི་མོ་མཚན་ཐ་དད་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་སྟན་ཡོད་ཀྱང་རུང་མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ་འདུག་པ་ལས་ལྟུང་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྤྱད་དོ་ཞེས་དགེ་བསྙེན་ཕོ་ཡང་རུང་མོ་ཡང་རུང་བས་བརྒལ་ན་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དགེ་བསྙེན་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བདེན་པ་མཐོང་བའི་དགེ་བསྙེན་དང༌། སྲོག་གི་ཕྱིར་ཤེས་བཞིན་གྱི་བརྫུན་མི་སྨྲ་བའི་དགེ་བསྙེན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་བཞིས་ན་ངེས་པའི་ཆོས་སུ་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞེ་ན། དངོས་པོ་དང༌། ཡུལ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། དབང་པོའོ། །དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་ནི་དགེ་སློང་དང་བུད་མེད་ལྷན་ཅིག་ཅེས་པ་དང་སྦྱར། ཡུལ་ནི་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་དང་སྦྱར། བསམ་པ་ནི་འདོད་པ་ཆོག་པར་སྟན་ལ་འདུག་ཞེས་པ་དང་
སྦྱར། འབྲུ་གཉེར་གཞན་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་བུ་གཅིག་དང་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ནི་འདོད་པ་མི་ཆོག་པར་འདུག་པ་ལས། གལ་ཏེ་དགེ་བསྙེན་མའི་ཚིག་ཡིད་ཆེས་པས་དེ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་འམ་ལྟུང་བ་འམ་ཆོས་གཉིས་པོ་ལས་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བརྗོད་པ་ལས། དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་འདུག་པར་ཁས་བླངས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལྟུང་བ་འམ་ཆོས་གཉིས་པོ་ལས་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བར་བྱེད་དུ་གཞུག་སྟེ། དགེ་བསྙེན་མའི་ཚིག་ཡིད་ཆེས་པས་དགེ་སློང་དེ་ལ་ཆོས་གང་དང་གང་བརྗོད་པའི་ཆོས་དེ་དང་དེ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །འདི་ནི་མ་ངེས་པའི་ཆོས་སོ། །སངས་རྒྱས་

【汉语翻译】
当有屏障时，如果（比丘）满足于坐在座位上，如果（其他）比丘尼相信他的话，说他犯了堕罪、僧残罪、堕落罪或三种罪中的任何一种罪，比丘也承认坐在那里，并让他犯下堕罪、僧残罪、堕落罪或三种罪中的任何一种罪，因为相信比丘尼的话，比丘尼对比丘说了什么罪，就让他犯下什么罪。这是不定法。当佛陀住在舍卫城时，比丘查卡去乞食，到了一位名叫斯贝玛的居士的妻子那里，斯贝玛和比丘互相膝盖相碰，并为她说法，比丘尼萨嘎看到了，心想：‘虽然他没有犯罪，但会被不信者看到。’于是向佛陀祈求，制定了今后不得单独一人与有屏障的女子同坐的戒律。如果一男一女，性别不同，有屏障时，无论有没有座位，如果有人指责他犯了这样的罪，无论指责者是比丘尼还是比丘，都应依法处理。比丘尼有两种：见到真谛的比丘尼，以及为了生命而不说谎的比丘尼。如果从四个方面来说，就会变成定法：即事物、处所、意念和根。其中，“一起”是指比丘和妇女在一起；“处所”是指与隐蔽的屏障有关；“意念”是指满足于坐在座位上；其他词语只是连接词。此外，如果比丘与妇女一起，单独一人，在隐蔽的屏障处，不满足于坐在那里，如果（其他）比丘尼相信他的话，说他犯了僧残罪、堕落罪或两种罪中的任何一种罪，比丘也承认坐在那里，并让他犯下僧残罪、堕落罪或两种罪中的任何一种罪，因为相信比丘尼的话，比丘尼对比丘说了什么罪，就让他犯下什么罪。这是不定法。佛陀

【英语翻译】
When there is a screen, if (a bhikkhu) is content to sit on a seat, if (another) bhikkhuni believes his words and says that he has committed a parajika, a sanghadisesa, a patayantika, or any of the three offenses, and the bhikkhu also admits to sitting there, and lets him commit a parajika, a sanghadisesa, a patayantika, or any of the three offenses, because he believes the bhikkhuni's words, whatever offense the bhikkhuni says to the bhikkhu, he lets him commit that offense. This is an uncertain dharma. When the Buddha was staying in Sravasti, the bhikkhu Charka went to beg for alms and went to the wife of a householder named Sbema. Sbema and the bhikkhu touched each other's knees and preached the Dharma to her. The bhikkhuni Saga saw it and thought: 'Although he has not committed an offense, he will be seen by unbelievers.' So she prayed to the Buddha to make a rule that in the future, one should not sit together with a woman with a screen alone. If a man and a woman, of different genders, have a screen, whether there is a seat or not, if someone accuses him of committing such an offense, whether the accuser is a bhikkhuni or a bhikkhu, it should be dealt with according to the Dharma. There are two kinds of bhikkhunis: bhikkhunis who have seen the truth, and bhikkhunis who do not lie knowingly for the sake of life. If it is said from four aspects, it will become a fixed dharma: namely, object, place, intention, and sense faculty. Among them, "together" refers to a bhikkhu and a woman together; "place" refers to a secluded screen; "intention" refers to being content to sit on a seat; other words are just connecting words. Furthermore, if a bhikkhu is with a woman, alone, in a secluded screen, not content to sit there, if (another) bhikkhuni believes his words and says that he has committed a sanghadisesa, a patayantika, or any of the two offenses, and the bhikkhu also admits to sitting there, and lets him commit a sanghadisesa, a patayantika, or any of the two offenses, because he believes the bhikkhuni's words, whatever offense the bhikkhuni says to the bhikkhu, he lets him commit that offense. This is an uncertain dharma. Buddha

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་རི་བོ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེས་སྨན་གཉིས་པུས་མོ་སྤྲད་ཅིང་ཆོས་འཆད་པ་དགེ་བསྙེན་མ་ལེགས་སྐྱེས་མས་མཐོང་ནས་གསོལ་བ་ལས་བཅས། དངོས་པོ་དང༌། ཡུལ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྦྱར་བ་ནི་ལྷག་མ་དང་འདྲའོ། །དགེ་བསྙེན་ཕོ་མོ་གང་ཡང་རུང་བས་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་དུ་དེའི་ཆོས་བཞིན་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་ཡང་གོང་མ་དང་འདྲའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གི་མ་ངེས་པའི་ཆོས་གཉིས་པོ་དག་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅི། ཅི་འདི་ན་ཡོངས་སུ་དག་པར་གནས་སམ་ཞེས་དྲིའོ། །ཅི་འདི་ན་ཡོངས་སུ་དག་པར་གནས་སམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་དྲིའོ། །འདི་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་གང་གང་གི་ཕྱིར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །འདིའང་ལྟག་ཏུ་སྨོས་པ་དང་འདྲའོ། །མདོར་ན། འཆང་བ་འབྲལ་བ་འཇོག་པ་དང༌། །འཁྲུ་བར་བྱེད་དང་ལེན་པ་དང༌། །སློང་དང་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང༌། །རིན་ཐང་སོ་སོར་བསྐུར་བའོ། །འདིའང་ལྟག་མ་དང་འདྲའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་བདག་སྤང་བ་ལྟུང་བའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །འདིའང་ལྟག་ཏུ་སྨོས་པ་དང་འདྲའོ། །དགེ་སློང་གི་ཆོས་གོས་ཟིན་པས་གཏན་པ་ཕྱུང་ན། ཞག་བཅུའི་བར་དུ་གོས་ལྷག་པ་རུང་བ་མ་བྱས་པར་ཆོངས་ཤིག །དེ་ལས་འདས་པར་བཅངས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་རྣམས་གོས་མང་པོར་གྱུར་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱག་དར་བྱེད་པའི་ཚེའང་གོས་སྣ་གཅིག་གྱོན།
ཆག་ཆག་འདེབས་པའི་ཚེའང་གོས་སྣ་གཅིག་གྱོན། གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གོས་བརྗེ་ཞིང་སྔ་བརྟུལ་གྱི་བྱ་བ་མང་པོས་གཡེངས་པས་དགེ་བའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་ཏེ། གཞན་གྱིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། གོས་ཟིན་ཏེ་གཏན་པ་ཕྱུང་ཞེས་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གོས་ཀྱང་ཟིན་ལ་གཏན་པ་འང་ཕྱུང་བ་དང༌། གོས་ཀྱང་མ་ཟིན་ལ་གཏན་པའང་མ་ཕྱུང་བ་དང༌། གོས་ཟིན་ཀྱང་གཏན་པ་མ་ཕྱུང་བ་དང༌། གཏན་པ་ཕྱུང་ཡང་གོས་མ་ཟིན་པའོ། །འོག་མ་གསུམ་ནི་ལྟུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བས་འདིར་ནི་དང་པོ་དང་སྦྱར་རོ། །གཏན་པ་འབྱིན་པའི་དུས་ནི་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཆེས་བཅུ་དྲུག་ལ་གཏན་པ་དྲུབས་ནས་དཔྱིད་ཟླ་རབ་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་གཏན་པ་འབྱིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་གོས་རྙེད་ཟིན་པ་རྣམས་ཞག་བཅུའི་བར་དུ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་འཆང་དུ་རུང༌། ཞག་

【汉语翻译】
在舍卫城居住的时候，比丘利婆多和居士的妻子恶医两人双膝跪地讲经，被善生女看到后禀告而制定的。财物和处所和想法和根基等也混合在一起就像残羹剩饭一样。无论男女居士，凡具有功德者，如其所说，令其如法行事，也与上述相同。诸位具寿，我已经讲完了这两个不定法。对此，我问诸位具寿：你们在此清净吗？如此提问两次、三次。如果诸位具寿在此清净，为何不语？即视为默认。这也与后面所说相同。总而言之：执持、分离、放置，洗涤、接受，乞讨、上衣、下衣，价值各自估算。这也与后面相同。诸位具寿，我所说的这三十条舍堕法，是每月两次诵读别解脱经时出现的。这也与后面所说相同。比丘的法衣做完后，如果拆除了缝线，在十日之内，可以持有未作加持的剩余衣物。超过这个期限持有，即为舍堕。佛陀住在舍卫城的时候，比丘们拥有很多衣物，做寺院的抹布时也穿一件衣物，砍柴时也穿一件衣物，像这样更换衣物，被很多琐事缠身，成为修善的障碍，被他人非议后制定。所谓“衣已完成，拆除了缝线”有四种情况：衣已完成且缝线已拆除，衣未完成且缝线未拆除，衣已完成但缝线未拆除，缝线已拆除但衣未完成。后三种不会构成堕罪，因此这里只与第一种情况相关。拆除缝线的时节是仲秋月十六日缝制，到孟春月十六日拆除。那时，已经得到的衣物，在十日之内，可以持有未经加持的。

【英语翻译】
While residing in Shravasti, the Bhikshu Rivata and the wife of the householder, the evil physician, both knelt and preached the Dharma. The laywoman Lakshemas saw this and reported it, leading to the establishment of the rule. Possessions, places, thoughts, and faculties are also mixed together, like leftover food. Any virtuous laymen or laywomen, as they have spoken, should be made to act according to the Dharma, which is the same as above. Venerable ones, I have finished explaining these two uncertain Dharmas. To this, I ask you, venerable ones: Are you pure here? I ask this twice, three times. If you are pure here, venerable ones, why do you not speak? This is considered as consent. This is also the same as what is said later. In short: holding, separating, placing, washing, accepting, begging, upper garment, lower garment, each with its own value. This is also the same as what follows. Venerable ones, these thirty expiable offenses that I have spoken of arise from reciting the Pratimoksha Sutra twice a month. This is also the same as what is said later. If a Bhikshu's Dharma garment is finished and the seams are removed, within ten days, it is permissible to hold the remaining unblessed garments. Holding it beyond this period is an expiable offense. When the Buddha was residing in Shravasti, the Bhikshus had many garments. They wore one garment when making temple rags, and one garment when chopping wood. Like this, changing garments and being entangled in many trivial matters became an obstacle to virtuous practice, and after being criticized by others, the rule was established. The phrase "the garment is finished, the seams are removed" has four situations: the garment is finished and the seams are removed, the garment is not finished and the seams are not removed, the garment is finished but the seams are not removed, and the seams are removed but the garment is not finished. The latter three do not constitute an offense, so here it is only related to the first situation. The time for removing the seams is sewing on the sixteenth day of the middle autumn month, and removing them on the sixteenth day of the first spring month. At that time, the garments that have already been obtained can be held unblessed for ten days.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
བཅུའི་སྐྱ་རེངས་གིས་ཆོད་དེ། སྔགས་ཀྱིས་གདབ་པ་ནི་རྒྱུ་མ་བཏགས་པ་དང༌། ཁ་དོག་མ་བརྟགས་པ་དང༌། དབྱིབས་མ་བརྟགས་པ་ཡང་རུང་སྟེ། ཁྲུ་གང་ཁྲུ་བཞི་ཡན་ཆད་སྔགས་ཀྱིས་གདབ་པོ། །རྒྱུ་མ་བརྟགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་མ་བཏབ་ཀྱང་སྤང་ནི་མི་དགོས་ཏེ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཞག་བཅུ་འདས་པའི་སྤང་བ་བྱུང་ནས་རིང་མོ་ཞིག་གི་འོག་ཏུ་དངོས་པོ་སྤོང་ན་ཡང་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཡོ་བྱད་ཕྲན་ཚེགས་ཡན་ཆད་རྙེད་དོ་ཅོག་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་ཟིན་ཏེ། གཏན་པ་ཕྱུང་ནས་གལ་ཏེ་ནུབ་གཅིག་ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་དང་མཚམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་བྲལ་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་མ་གཏོགས་ཏེ་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གོས་མང་པོ་རྙེད་ནས་བགོར་མི་བྲ་བར་གྱུར་ཏེ་རྙེད་པ་རྣམས་བསགས་ནས་གྲོང་རྒྱུ་བའི་ཚེ་ཆོས་གོས་གཅིག་པོས་ལུས་མ་ཡོག་པར་གྱུར་པ་དང་མང་པོ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པས་དགེ་བའི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་ཏེ། གཞན་གྱིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། གཏན་པ་ཕྱུང་བའི་དོན་ནི་ལྟག་མ་དང་འདྲ། དེ་ལ་གཏན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་དྲུབ་པ་འམ་འཁྲུ་ཞིང་སྐེམ་པའི་ཚེ་ཆོས་གོས་ཚད་ཀྱི་ཤིང་ལེབ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱར་ཏེ། གཟེར་གྱིས་བཏབ་ན་གཏན་པ་བཞིན་བུ་ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་མཚམས་གཅིག་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཆོས་གོས་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ན་གཏན་ཏེ་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་པ་ཕྱུང་བའི་ཉིན་པར་དགེ་སློང་སོ་སོའི་ཆོས་གོས་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ནས་ཕྱི་དེའི་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་
པོའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་གི་བར་དུ་སོ་སོའི་ཆོས་གོས་སྔགས་ཅན་འཆང་བ་ལས་ནུབ་གཅིག་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་དུ་བྲལ་བར་གྱུར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །བྲལ་བའི་སྤང་བ་བྱུང་ནས་རིང་མོ་ཞིག་གི་འོག་ཏུ་དངོས་པོ་དེ་སྤོང་ན་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཡོ་བྱད་ཕྲན་ཚེགས་རྙེད་དོ་ཅོག་ཀྱང་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མཚམས་ཀྱི་མདོ་ཙམ་དུ་སྨོས་ན། གཙུག་ལག་ཁང་ངམ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ནང་ན་དགེ་སློང་འདུག་པ་ན་ལྷ་ཁང་གི་ཕྱི་རའི་རྒྱབ་འདོམ་གང་ཚུན་ཆད། མཚམས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱིར་ཆེན་པོའི་རྒྱབ་ནས་ཤིང་རྟ་གང་ཙམ་ཚུན་ཆད་དམ། ར་ལུག་རྒྱུ་བ་རྡུལ་གྱིས་ཕོག་པ་ཚུན་ཆད་མཚམས་ཐད་བུ་ལ་ཉལ་ལམ་འདུག་ན་འདོམ་གང་ཚུན་ཆད་ལམ་དུ་འགྲོ་སྟེ། ཆུས་མཆོད་ན་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཚུན་ཆད་མཚམས་སོ། །སྐྱ་རེངས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྔོ་རེངས་དང་སེར་རེངས་དང་དམར་རེངས་སོ། །དེ་ལ་འ

【汉语翻译】
以十的曙光来决定，用咒语加持，无论是未辨别材质、未辨别颜色、未辨别形状都可以，一肘到四肘以上用咒语加持。未辨别材质，即使没有用咒语加持也不需要舍弃，会变成恶作。过了十天的舍弃发生后，在很久之后舍弃物品，那么那两者之间，连细小的用具等所有找到的都要舍弃。比丘拿着僧衣，解开固定，如果有一晚三件僧衣中的任何一件与结界的另一边分离，除非僧团允许，否则是舍堕罪。佛陀住在舍卫城时，比丘们得到很多衣服，无法穿用，积累得到的物品，在城市游走时，一件僧衣无法遮蔽身体，参与很多等事务，成为善行的障碍，被他人指责后制定。解开固定的意思是像后背一样。那里所说的固定，是指缝制、清洗和晾晒僧衣时，将僧衣固定在大的木板上，用钉子钉住，像固定一样。因此，三件僧衣中，一个结界的僧团用咒语加持僧衣，就是固定，不会分离。解开固定的那天，比丘们各自用咒语加持僧衣后，从第二天到秋季中旬的十六日之间，各自持有加持过的僧衣，如果有一晚与结界的内外分离，就是舍堕罪。分离的舍弃发生后，在很久之后舍弃那个物品，那么那两者之间，连细小的用具等所有找到的都要舍弃。那里稍微提到结界的界限，寺庙或者城市里，比丘居住时，从寺庙外墙的后面一弓之内。结界在城市外，从大的后面一车左右之内，或者牛羊行走扬起灰尘所及之处。在结界内躺卧或坐着，一弓之内在路上行走，用水供养，四十九弓之内是结界。曙光有三种，蓝曙光、黄曙光和红曙光。关于那个

【英语翻译】
Determined by the dawn of ten, to consecrate with mantras, whether the material is not distinguished, the color is not distinguished, or the shape is not distinguished, is acceptable. From one cubit to four cubits and above, consecrate with mantras. If the material is not distinguished, even if it is not consecrated with mantras, it is not necessary to abandon it; it will become a misdeed. If abandonment occurs after ten days, and one abandons an object after a long time, then between those two, even small utensils and everything found must be abandoned. A bhikkhu, having taken hold of the robes, having undone the fastening, if one night any one of the three robes is separated from beyond the boundary, unless permitted by the Sangha, it is an offense entailing forfeiture. When the Buddha was residing in Shravasti, the bhikkus obtained many robes and were unable to wear them all. They accumulated the obtained items, and when wandering in the city, one robe was not enough to cover the body, and engaging in many other activities became an obstacle to virtue. Having been reproached by others, the rule was established. The meaning of undoing the fastening is like the back. What is called fastening there is when sewing, washing, or drying the robes, the robes are attached to a large wooden board of the appropriate size, and nailed down, like fastening. Therefore, among the three robes, if the Sangha of one boundary consecrates the robes with mantras, it is a fastening, and they will not be separated. On the day of undoing the fastening, after the bhikkus have each consecrated their robes with mantras, from the next day until the sixteenth of the middle autumn month, if they hold their consecrated robes and are separated from inside or outside the boundary for one night, it is an offense entailing forfeiture. If abandonment due to separation occurs and one abandons that object after a long time, then between those two, even small utensils and everything found must be abandoned. There, to mention briefly the boundary of the enclosure, when a bhikku resides in a monastery or city, within one bow's length from the back of the outer wall of the temple. Outside the city, the boundary is within about one cart's length from the back of the large one, or as far as the dust raised by grazing sheep and goats reaches. If one lies down or sits within the boundary, within one bow's length, one goes on the road. If one makes offerings with water, within forty-nine bows' length is the boundary. There are three types of dawn: blue dawn, yellow dawn, and red dawn. About that

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
བྲལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྔོ་རེངས་ཀྱིས་ཆོད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། སྐྱ་རེངས་ནི་སྔ་ཐུན་གྱི་ཐོ་རངས་ཀྱི་སུམ་ཆ་ལུས་ཙམ་ལ་འབྱུང་ངོ༌། །ཆོས་གོས་ཀྱི་སྔགས་འཆགས་པ་ནི་རྒྱུ་བརྟགས་པ་དང༌། དབྱིབས་བརྟགས་པ་དང༌། ཁ་དོག་བརྟགས་པ་ལས་འཆགས་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱུ་བརྟགས་པ་ནི་ལུག་བལ་དང༌། ཁ་ཆེ་དར་དང༌། སེ་བོ་དར་དང༌། སྲིན་བལ་དང༌། ཀོ་ཤོན་དང༌། རས་བལ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཁ་དོག་བརྟགས་པ་ནི་སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། སྔོན་པོའོ། །དབྱིབས་བརྟགས་པ་ནི་སྦུ་བུ་ཅན་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་འབྲལ་བ་གནང་བ་ནི་འོད་སྲུངས་རྒས་ཏེ། སྦྱར་མ་མི་ཐེགས་པ་དང་ཤཱ་རིའི་བུ་རླུང་ནད་ཅན་གྱིས་སྦྱར་མ་མི་ཐེགས་པ་ལྟ་བུ་འབྲལ་དུ་གནང་བ་ནི་གནང་བའི་དུས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་ཟིན་ཏེ་གཏན་ལ་ཕྱུང་ནས་དུས་མ་ཡིན་པའི་གོས་ཤིག་རྙེད་ལ། འདོད་ན་དགེ་སློང་དེས་ལོང་ཤིག་བླངས་ཏེ་གལ་ཏེ་ལངས་ན་ནི་མྱུར་དུ་གོས་དྲུབས་ལ་ཆོང་ཤིགས། གལ་ཏེ་མི་ལངས་ན་གོས་མ་ལངས་པ་ལངས་པར་རྙེད་དུ་རེ་བ་ཞིག་ཡོད་ན། དགེ་སློང་དེས་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་ཞོག་ཤིག །དེ་ལས་འདས་པར་བཞག་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གོས་མང་པོ་རྙེད་ནས། ཁ་ལངས་སུ་རྙེད་དུ་རེ་བའི་གོས་མང་པོ་བསགས་ནས། དགེ་སློང་བྱ་བ་ཉུང་ཞིང་དོན་ཉུང་བདག་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་སྟེ། གཅིག་མེད་པའི་རྒྱུ་
ཞིག་རྙེད་ན་དེ་ལངས་ན་དྲུབས་ལ་ཆོང་ཤིག །དེ་མི་ལངས་ཏེ་ཁ་སྐོང་དུ་རེང་ཞིག་ཡོད་ན་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་བཅང༌། དེ་ཕན་ཆད་འདས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །ཆོས་གོས་ཀྱི་རྒྱུ་དཀར་པོ་ཞིག་བདོག་སྟེ། ཁ་སྐོང་བ་ཁ་དོག་ཅན་ཞིག་རྙེད་དུ་རེ་ན་ཡང་རུང༌། ཡང་ཁ་དོག་ཅན་ཞིག་བདོག་པ་ལས་ཁ་སྐོང་དཀར་པོ་ཞིག་རྙེད་དུ་རེ་ན་ཡང་རུང༌། ཁ་དོག་བསྒྱུར་ཟིན་བ་ཞིག་བདོག་ལ་ཁ་སྐོང་ནི་ཁ་དོག་དེ་དང་མི་འདྲ་བ་ཞིག་རྙེད་དུ་རེ་བ་མི་རུང་ངོ༌། །ཆོས་གོས་གསུམ་ལམ་གཏོགས་པ་གཞན་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་འཇོག་ཏུ་མི་གནང་ངོ༌། །ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་མཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་རྙིང་པ་འཁྲུར་བཅོལ་ཏམ་འཚེད་དུ་བཅོལ་ཏམ་འཆག་ཏུ་བཅོལ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་འཆར་ཀས་ཉིད་ཀྱི་ཆུང་མ་སྦེད་མ་ལ་ཆོས་བཤད་པའི་ཚེ། འདོད་ཆགས་ལངས་ནས། དགེ་སློང་མས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ལངས་པ་ཤེས་ནས་བྲོས་པ་དང་ཕྱི་བཞིན་དུ

【汉语翻译】
分离是指以青蓝色来区分。而淡蓝色则出现在早晨第一段时间的三分之一左右。缝制僧衣的咒语取决于对材质、形状和颜色的考察。其中，材质的考察包括羊毛、克什米尔丝绸、塞波丝绸、蚕丝、柯顺和棉布等。颜色的考察包括黄色、红色和蓝色。形状的考察是指不是像灯泡那样的形状。僧团允许分离的情况是，像长老邬波离年老体衰，无法举起缝衣架，以及舍利弗尊者患有风病，无法举起缝衣架等情况，允许分离是允许的时候。比丘已经完成了僧衣的制作并确定下来，之后又得到了一件不合时宜的衣服，如果想要的话，那位比丘应该拿出一个衬里，如果合适的话，就尽快缝制衣服并穿上。如果不合适，并且希望找到合适的衬里，那么那位比丘应该放置一个月。超过这个期限放置，就会犯舍堕罪。当佛陀住在舍卫城时，比丘们得到了很多衣服，积攒了很多希望找到合适衬里的衣服。因此，由事务少、事情少、自我约束的比丘制定了规定。无论三件僧衣中的哪一件，如果缺少一部分材料，如果合适就缝制并穿上。如果不合适，并且希望找到合适的补充，就保留一个月。超过这个期限，就会犯舍堕罪。如果拥有一件白色的僧衣材料，希望找到有颜色的补充材料也可以。或者，拥有一件有颜色的材料，希望找到白色的补充材料也可以。如果拥有一件已经改变颜色的材料，就不应该希望找到与那个颜色不同的补充材料。不属于三件僧衣的其他物品不允许放置超过一个月。此外，如果任何比丘让不是比丘尼的人洗旧衣服，或者煮，或者漂洗，就会犯舍堕罪。当佛陀住在舍卫城时，比丘阿遮迦在给自己的妻子斯贝玛讲法时，生起了贪欲。比丘尼也知道生起了贪欲，于是逃走了，之后也...

【英语翻译】
Separation refers to distinguishing with blue-green color. Pale blue appears around one-third of the way through the early morning hours. The making of monastic robes depends on examining the material, shape, and color. Examining the material includes sheep wool, Kashmiri silk, Sebo silk, silkworm silk, Koshan, and cotton. Examining the color includes yellow, red, and blue. Examining the shape means it should not be like a light bulb. The Sangha allows separation in cases such as when the elder Upali is old and frail and cannot lift the sewing frame, or when Shariputra has a wind disease and cannot lift the sewing frame. Allowing separation is when it is permissible. If a bhikkhu has completed the making of a monastic robe and finalized it, and then obtains an untimely robe, if he wishes, that bhikkhu should take out a lining. If it fits, he should quickly sew the robe and wear it. If it does not fit, and he hopes to find a suitable lining, that bhikkhu should keep it for one month. Keeping it beyond that period incurs a Nissaggiya Pacittiya offense. When the Buddha was residing in Sravasti, the bhikkhus obtained many robes and accumulated many robes hoping to find suitable linings. Therefore, a rule was established by bhikkhus who were of few affairs, few concerns, and self-controlled. If any of the three monastic robes is missing a part of its material, if it fits, sew it and wear it. If it does not fit, and there is hope of finding a suitable supplement, keep it for one month. Exceeding that period incurs a Nissaggiya Pacittiya offense. If one possesses a white monastic robe material, it is also permissible to hope to find a colored supplement. Or, if one possesses a colored material, it is also permissible to hope to find a white supplement. If one possesses a material that has already changed color, one should not hope to find a supplement that is different from that color. Other items that do not belong to the three monastic robes are not allowed to be kept for more than one month. Furthermore, if any bhikkhu entrusts an old robe to someone who is not a bhikkhuni to wash, boil, or rinse, it incurs a Nissaggiya Pacittiya offense. When the Buddha was residing in Sravasti, when the bhikkhu Acharya was teaching the Dharma to his wife Sbeyma, desire arose. The bhikkhuni also knew that desire had arisen, so she fled, and afterwards also...

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
་བསྙགས་ནས་ལམ་དུ་ཁུ་བ་སྟོར་བཤམ་ཐབས་ལ་རེག་པ་དེ་འདོད་ཆགས་ཞི་བའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་མ་སྦེད་མ་ལ་འཁྲུར་བཅུག་ནས་སྦེད་མས་ཁུ་བ་སྐམ་པོ་བཏོགས་ཏེ་མངལ་གྱི་སྒོར་བླུགས་པ་ལས་བུར་ཆགས་པ་ལས་བཅས། ཉེ་དུར་ཆུད་པ་ནི་ཕའི་རྒྱུད་ལ་ཟུང་བ་དུན། མའི་རྒྱུད་ལ་ཟུང་བདུན་ནི་གཉེན་དུ་ཆུད་པའོ། །གོས་རྙིང་པར་ཆུད་པ་ནི་ལོ་གཅིག་ལ་དུས་བཞིར་བཅས་པའི་དུས་གཅིག་གི་བར་དུ་བགོས་པ་ནི་རྙིང་པའོ། །དགེ་སློང་མ་གཅིག་ལ་འཁྲུ་བ་དང་འཚེད་པ་དང༌། འཆག་ཏུ་བཅོལ་ན་ཡང་སྤང་བའི་ལྟུང་པ་གཅིག་གོ །གོས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་གཅིག་ལ། དགེ་སློང་མ་གསུམ་གཅིག་ལ་ནི་འཁྲུར་གཅིག་ལ་ནི་འཚེད་གཅིག་ལ་ནི་འཆག་ཏུ་བཅོལ་ན་སྤང་བའི་དངོས་བོ་ནི་གཅིག་ལྟུང་བ་ནི་གསུམ་མོ། །ཆོས་གོས་སྔགས་ཅན་གསུམ་མ་གཏོགས་པའི་གོས་གཞན་ཞིག་འཁྲུར་བཅུག་པ་དང༌། ཆོས་གོས་སར་པ་འཁྲུར་བཅུག་ན་ཉེས་བྱས། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་བཅོལ་བ་དང༌། ཉེ་དུ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བཞིན་དུ་བཅོལ་བ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །ཉེ་དུ་ཡིན་པར་བསམས་ཏེ་བཅོལ་བ་ནི་ཉེས་བྱས། ཉེ་དུ་ཡིན་པ་ལས་མ་ཡིན་པར་བསམས་ཏེ་བཅོལ་བ་དང་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བཞིན་དུ་བཙལ་ན་ཉེ་བྱས་ཉེ་དུ་ཤེས་བཞིན་བ་ལ་བཅོལ་ན་ཉེས་བྱས་མེད་དོ། །འདིའང་བྱེ་བྲག་བཞི་སྟེ། ཡུལ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ །
ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས། དངོས་པོ་ནི་འཁྲུར་བཅུག་པའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་གོས་བླངས་ནས་རྗེས་པ་མ་གཏོགས་ཏེ། སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་ཉེ་དགའ་བོས་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ལ་རས་ཡུག་གཅིག་བདོག་པ་དེ་བླངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་དགེ་སློང་མའི་ཆོས་གོས་ཟེགས་པར་གྱུར་ནས་ལོ་རྒྱུས་གསོལ་བ་ལས་བཅས་གོས་བརྗེ་བ་ནི་ཆོས་གོས་བཟང་ངན་མཉམ་པ་གཉིས་བརྗེར་རུང༌། བཟང་ངན་ཡོད་ཀྱང་དད་པས་ཕུལ་ན་བརྗེར་རུང༌། དགེ་སློང་མ་གོས་རིན་ཆེ་བ་འཆང་དུ་མི་གནང་བས། དགེ་སློང་ཕའི་གོས་ངན་པ་དང་བརྗེ་ན་ཡང༌། དགེ་སློང་པས་སྣོན་ཁན་སྦྱིན། མ་བརྗེས་པར་བླང་དུ་རུང་བ་ནི་ཆོས་བཤད་ནས་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་ཕུལ་བ་དང༌། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཚེ་ཕུལ་བ་དང༌། ཡང་ན་དུས་ཀྱི་གོས་འབུལ་ཏེ། དགེ་སློང་ཕའི་མདུན་དུ་གོས་བསྐུར་ནས་སོང་ན་འདི་རྣམས་ནི་བླང་དུ་རུང༌། འདི་ཡན་བྱེ་བྲག་བཞི་སྟེ། ཡུལ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ་བོ། ཉོ

【汉语翻译】
通过挤压等方式，为了在路上遗落精液而触摸，在欲望平息之后，让比丘尼斯贝玛清洗，斯贝玛取出干燥的精液并放入子宫口中，由此而导致怀孕，因此制定戒律。成为亲属是指父亲的血统有七代，母亲的血统有七代，这才是亲属。成为旧衣服是指一年分为四季，将一个季度的时间分割开来，这就成为旧的。如果让一个比丘尼清洗、烹饪和保管，也会犯一个舍堕罪。衣服的实物是一件，如果让三个比丘尼一起做，一个清洗，一个烹饪，一个保管，那么舍堕的实物是一件，堕罪是三个。除了带有咒语的三件法衣之外，如果让清洗其他的衣服，或者让清洗新的法衣，则犯轻罪。明知不是亲属而委托，或者对是否是亲属感到怀疑而委托，则犯舍堕罪。认为是亲属而委托，则犯轻罪。认为不是亲属而委托，或者对是否是亲属感到怀疑而委托，则犯轻罪。明知是亲属而委托，则没有轻罪。这里也有四种差别：地点是在舍卫城，人物是恰嘎，烦恼是贪欲，事物是委托清洗。此外，任何比丘从非亲属的比丘尼那里拿走衣服，除了后续的情况之外，都犯舍堕罪。当佛陀住在舍卫城时，比丘内达嘎沃从比丘尼邬波罗色的那里拿走了一块布，并在佛陀面前讲述了比丘尼的法衣破旧的故事，因此制定了戒律。交换衣服是指可以交换好坏相同的两件法衣。即使有好坏之分，如果出于信仰而供养，也可以交换。因为不允许比丘尼拥有贵重的衣服，所以即使和比丘的旧衣服交换，比丘也应该给予补偿。不交换而允许接受的情况是，说法后产生信仰而供养，受比丘戒时供养，或者供养季节性的衣服。如果比丘将衣服留在比丘面前就离开，这些都是可以接受的。以上有四种差别：地点是在舍卫城，人物是内达嘎沃，

【英语翻译】
By squeezing and other methods, touching in order to drop semen on the road, after the desire has subsided, having the Bhikkhuni Sbe-ma clean it, Sbe-ma taking out the dried semen and putting it into the opening of the womb, thereby causing pregnancy, therefore the rule was established. Becoming a relative means that the father's lineage has seven generations, and the mother's lineage has seven generations, this is a relative. Becoming old clothes means that one year is divided into four seasons, dividing the time of one season, this becomes old. If one Bhikkhuni is made to wash, cook, and keep, one commits a Nissaggiya Pacittiya. The object of clothing is one item, if three Bhikkhunis are made to do it together, one washes, one cooks, one keeps, then the object of Nissaggiya is one item, and the offense is three. Except for the three robes with mantras, if one has other clothes washed, or has new robes washed, one commits a Dukkaṭa. Knowingly entrusting to someone who is not a relative, or entrusting while doubting whether they are a relative, one commits a Nissaggiya Pacittiya. Thinking that they are a relative and entrusting, one commits a Dukkaṭa. Thinking that they are not a relative and entrusting, or doubting whether they are a relative and entrusting, one commits a Dukkaṭa. Knowingly entrusting to a relative, there is no Dukkaṭa. Here also there are four distinctions: the place is in Śrāvastī, the person is Chaga, the affliction is desire, the thing is entrusting to wash. Furthermore, any Bhikkhu who takes clothes from a Bhikkhuni who is not a relative, except for the following situations, commits a Nissaggiya Pacittiya. When the Buddha was staying in Śrāvastī, the Bhikkhu Nanda-ga took a piece of cloth from the Bhikkhuni Utpalavarna, and in front of the Buddha told the story of the Bhikkhuni's robes being old, therefore the rule was established. Exchanging clothes means that one can exchange two robes of the same quality. Even if there is a difference in quality, if it is offered out of faith, it can be exchanged. Because Bhikkhunis are not allowed to possess valuable clothes, even if exchanging with a Bhikkhu's old clothes, the Bhikkhu should give compensation. Situations where it is allowed to accept without exchanging are when it is offered after faith is generated after teaching the Dharma, offered at the time of ordination, or offered seasonal clothes. If the Bhikkhu leaves the clothes in front of the Bhikkhu and leaves, these are acceptable. Above there are four distinctions: the place is in Śrāvastī, the person is Nanda-ga,

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ན་མོངས་པ་ནི་མ་དད་པར་བླངས་པ་སྟེ་འདོད་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་གོས་སོ། །ཆོས་གོས་མ་གཏོགས་པའི་གོས་གཞན་བརྗེས་ན་ཉེས་བྱས། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་གན་དུ་སོང་སྟེ། གོས་བླངས་ན་དུས་ལ་བབ་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་ཉེ་དགའ་བོ་འཛེ་ཏའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོ་ན་འཆག་ཅིང་འདུག་པའི་གང་དུ་ཁྱིམ་བདག་དྲ་མ་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ཀྱིས་ལུས་དཀྲིས་ཏེ་འོངས་པ་ལ་ཉེ་དགའ་བོས་ཆོས་བཤད་པའི་རྗེས་ལ་རས་དེ་དུས་ཀྱིས་བླངས་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་གིས་ཀྱང་མ་དད་པ་བཞིན་ཕུལ་ནས། ཁྱིམ་བདག་གཅེར་བུར་གྱུར་པ་སྐྱབས་མེད་པ་ལ་ཟས་བྱིན་གྱིས་མཐོང་ནས། དེས་ཉེ་དགའ་བོ་ལ་སྨྲས་པ། དགེ་སློང་ནི་འདོད་པ་བསྙུང་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་ན། ཉེ་དགའ་བོ་ཁྱོད་ནི་ཁྱིམ་བདག་མ་དད་བཞིན་གོས་འཕྲོགས་པ་ལ་བལྟས་ན་འདོད་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལྟ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཉེ་དགའ་བོས་སྨྲས་པ། ལྷས་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་ལ་ཡི་དགས་ཀྱི་བགེགས་བྱེད་པའི་ཆོས་བྱུང་སྟེ། ཁྱིམ་བདག་དད་པས་གོས་བྱིན་པ་ལ་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་སྨྲས་ནས་གཞན་གྱིས་དཔྱས་པར་གྱུར་པ་
ལས་བཅས། ཁྱིམ་བདག་ཕོ་ལས་བཅས་མོད་ཀྱི་ཁྱིམ་བདག་མོ་ཡང་རུང་སྟེ། གོས་བླངས་ན་སློང་བའི་ཚེ་ཉེས་བྱས། ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བར་གྱུར་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རིན་དང་ཁ་དོག་དང་ཁྲུའོ། །དེ་ལ་རིན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་ཀཪྵཱ་པ་ཎ་ལྔ་རི་བ་གཅིག་བླངས་ན་སློང་བའི་ཚེ་ཉེས་བྱས། ཐོབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ་ལྔ་རི་བ་ཞིག་བླངས་པ་ལས་ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ་དྲུག་ཡན་ཆད་རི་བ་ཞིག་ཐོབ་ན་སློང་བའི་ཚེ་ཉེས་བྱས། ལྷག་པར་ཐོབ་པ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཞིག་བླངས་པ་ལས་དམར་པོ་ཐོབ་པ་དང་གོས་ཁྲུ་ལྔ་པ་ཞིག་བླངས་པ་ལས་ཁྲུ་དྲུག་པ་ཡན་ཆད་ཅིག་ཐོབ་ན་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡུལ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ་བོ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆེན། དངོས་པོ་ནི་གོས་སོ། །དེ་ལ་དུས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་གོས་རྐུན་པོས་ཁྱེར་རམ། གོས་བརླག་གམ་གོས་ཚིག་གམ་གོས་རླུང་གིས་ཁྱེར་རམ་ཆུས་ཁྱེར་ན་དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་འདི་རྣམས་ཀྱིས་གོས་མེད་པར་གྱུར་ན་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་སློང་དུ་དབང་སྟེ། དངོས་པོ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་ངོ༌། །དགེ་སློང་གོས་རྐུན་པོས་ཁྱེར་རམ། གོས་ཚིག་གམ། གོས་རླུང་གིས་ཁྱེར

【汉语翻译】
烦恼是取于不信，贪婪是袈裟。如果更换袈裟以外的衣服，则犯轻罪。此外，如果比丘去非亲属的户主妻子那里，索取衣服，除非是时机成熟，否则是舍堕罪。佛陀住在舍卫城时，有一次，比丘难陀在祇陀林精舍的门口徘徊，一位名叫德拉玛的户主，用上衣和下衣裹着身体来到这里，难陀在说法后，趁机拿走了布。户主也像不情愿一样地奉献了。供养食物者看到户主赤身裸体，无依无靠，就对难陀说：比丘是为了减少欲望而出家的，但难陀你看到户主不情愿地被夺走衣服，好像是为了增长欲望而出家一样。难陀说：天神做布施时，出现了饿鬼作障碍的现象，户主自愿布施衣服有什么罪过？因此受到了别人的批评。

【英语翻译】
Affliction is taking from disbelief, and greed is the monastic robe. If one exchanges clothes other than the monastic robe, it is a minor offense. Furthermore, if a bhikkhu goes to the wife of a householder who is not a relative and asks for clothes, unless it is the right time, it is an offense of expiation. When the Buddha was dwelling in Shravasti, the bhikkhu Nanda was once walking and staying at the gate of Jeta Grove Monastery. A householder named Dralama, who had wrapped his body with an upper and lower garment, came there. After Nanda preached the Dharma, he took the cloth at that time. The householder also offered it as if unwillingly. The one who offered food saw the householder naked and helpless, and said to Nanda: A bhikkhu is ordained to diminish desire, but Nanda, when you see a householder unwillingly robbed of clothes, it seems as if you are ordained to increase desire. Nanda said: When gods make offerings, there arises the phenomenon of pretas obstructing them. What fault is there in the householder voluntarily giving clothes? Therefore, he was criticized by others.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
་རམ། ཆུས་ཁྱེར་ན་ཁྱིམ་བདག་གམ་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་གན་དུ་སོང་ལ་གོས་སློངས་ཤིག །གལ་ཏེ་དེ་ལ་བྲམ་ཟེའམ་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཞིག་གིས་དུས་ཀྱིས་གོས་མང་པོ་འབུལ་བར་འདོད་ན། དགེ་སློང་དེས་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ལས་གོས་ལྷག་པར་མ་ལེན་ཅིག་དེ་ལས་ལྷག་པ་བླངས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཡུལ་བ་ཁའི་དགེ་སློང་བཞི་བཅུ་ཡུལ་རྒྱུར་དོང་པ་ལས་ཆོམ་པོས་བཅོམ་སྟེ། གོས་ཕྲོགས་ནས་འཛེ་ཏའི་ཚལ་དུ་ལྷགས་པ་དང་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྱིམ་པ་ལས་གོས་མང་པོ་བླངས་ཏེ། བཟང་པོ་རྣམས་ནི་དགེ་སློང་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱེར་ངན་པ་རྣམས་ནི་བཏའི་དགེ་སློང་ལ་བྱིན་པ་ལས་བཅས། དེ་ལ་ཡི་གེའི་གཉེར་གཞན་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཁྱིམ་པའི་སྟོད་གཡོགས་ནི་སྲིད་དུ་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་ཞེང་དུ་ཁྲུ་བདུན། སྨད་གཡོགས་ཀྱང་ཁྲུ་བདུན་ཏེ། དད་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་གིས་དུས་ཀྱིས་འབུལ་ན་རས་འདི་གཉིས་བླང་དུ་རུང༌། དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་སྟོད་གཡོགས་ནི་ཆོས་གོས་སྦྱར་བ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་རིམ་
གྱི་རྒྱུ་དང་སྨད་གཡོགས་ཐང་པ་ཁྲུ་ལྔ་པ་གཅིག་ལེན་དུ་དབང་དེ་ལས་ལྷག་པ་རྣམས་བླངས་ནས་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བ་འདིའི་བྱེ་བྲག་བཞི་པོ་ལ། ཡུལ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆེན། དངོས་པོ་ནི་མ་དད་པའི་གོས་བླངས་པའོ། །དགེ་སློང་གི་ཕྱིར་ཁྱིམ་བདག་གམ་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པས་གོས་ཀྱི་རིན་ཅིག་སྤགས་ནས་བདག་གིས་གོས་ཀྱི་རིན་འདིས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་འདྲ་བའི་གོས་ཤིག་སོ་སོ་ནས་ཉོས་ལ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་དགེ་སློང་འོང་ན་དེ་ལ་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་བསྐོན་ནོ་སྙམ་པ་ལས་དེ་ལ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་སྔར་མ་བསྒོ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། ཁྱིམ་བདག་གམ་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཡིན་པ་དེའི་གན་དུ་སོང་ནས་བཟང་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པས་བདག་གི་ཕྱིར་གང་གོས་ཀྱི་རིམ་སྤགས་པ་གང་ཡིན་པ་གོས་ཀྱི་རིན་དེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདྲ་བའི་གོས་ལ། གོས་རུང་བ་དུས་སུ་བདག་ལ་བསྐོན་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། གོས་ཏེ་གྲུབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་ཁྲོ་གཏུམ་ཆེ་བ་ཞིག་ལ། དགེ་སློང་ཉེ་དགའ་བོས་ཆོས་བཤད་ནས། དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་ཁྱོ་ཤུག་

【汉语翻译】
若被水冲走，就去非亲属的施主或施主之妻那里乞讨衣服。如果一位婆罗门或虔诚的施主想按时供养许多衣服，那位比丘不要接受超过上衣和下衣的衣服，如果接受了超过的，是舍堕罪。佛陀住在舍卫城时，有四十位跋迦国的比丘前往国都，被强盗抢劫，衣服被抢走后到达祇陀林，六众为了比丘们从在家众那里接受了很多衣服，好的衣服比丘自己拿走，坏的给了其他的比丘，因此制定了戒律。对此，文字的执事只是为了传达信息。所谓上衣和下衣有两种：在家众的上衣长十二肘，宽七肘；下衣也宽七肘。如果一位非常虔诚的人按时供养，可以接受这两块布。对比丘来说，上衣指的是缝制的法衣，可以依次取用这些材料，以及一块五肘长的下衣，如果接受了超过这些的，是舍堕罪。此堕罪有四个分支：地点是舍卫城，人物是六众，烦恼是贪婪，事物是接受了不信仰者的衣服。为了比丘，非亲属的施主或施主之妻积攒了一些买衣服的钱，心想我用这些买衣服的钱单独买这样这样的衣服，如果名叫某某的比丘来了，就按时给他穿上合适的衣服。如果那位比丘事先没有被告知，产生了一些想法，去了那位施主或施主之妻那里，为了得到好的东西，说道：尊者，为了我积攒的买衣服的钱，请用那些钱为尊者做这样这样的衣服，按时给我穿上合适的衣服，那就太好了。如果衣服做成了，是舍堕罪。佛陀住在舍卫城时，一位脾气暴躁的施主，比丘近喜为他说法后，生起了信心，施主夫妇

【英语翻译】
If it is carried away by water, go to a householder or a householder's wife who is not a relative and beg for clothes. If a Brahmin or a faithful householder wants to offer many clothes in season, that bhikshu should not accept more clothes than the upper and lower garments; if he accepts more than that, it is a nisyaya pacattika. When the Buddha was staying in Shravasti, forty bhikshus from the country of Vaka went to the country and were robbed by thieves. After their clothes were stolen, they arrived at Jeta Grove, and the Six Groups accepted many clothes from laypeople for the sake of the bhikshus. The good ones were taken by the bhikshus themselves, and the bad ones were given to the other bhikshus, hence the rule was established. In this regard, the scribe's other task is merely to convey the message. There are two types of upper and lower garments: the upper garment of a householder is twelve cubits long and seven cubits wide, and the lower garment is also seven cubits wide. If a very faithful person offers them in season, these two cloths may be accepted. For a bhikshu, the upper garment refers to the sewn Dharma robe, and he is entitled to take those materials in order, as well as one five-cubit-long lower garment. If he takes more than that, it is a nisyaya pacattika. This pacattika has four branches: the place is Shravasti, the person is the Six Groups, the affliction is great desire, and the object is accepting clothes from non-believers. For the sake of a bhikshu, a householder or a householder's wife who is not a relative saves some money for clothes, thinking, 'With this money for clothes, I will buy such and such clothes separately, and if a bhikshu named so-and-so comes, I will give him suitable clothes in due season.' If that bhikshu has some thoughts without being told beforehand, and goes to that householder or householder's wife, saying, 'Venerable one, for the sake of the money for clothes that was saved for me, it would be good if you would make such and such clothes for the Venerable one with that money for clothes, and give me suitable clothes in due season.' If the clothes are made, it is a nisyaya pacattika. When the Buddha was staying in Shravasti, a householder with a great temper, after the bhikshu Nanda preached the Dharma to him, developed faith. The householder couple

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
གཉིས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེ་ལ་གོས་རྒྱུའི་རིན་རས་ཡུག་གཅིག་སྦྱིན་པར་བགྲོས་པ་ལས་ཁྱིམ་བདག་གི་བྲན་མོས་ཉེ་དགའ་བོ་ལ་སྦྲན་པ་དང༌། ཉེ་དགའ་བོ་འང་ཁྱིམ་བདག་གི་གན་དུ་སོང་ནས་ཁྱེད་ཀྱིས་གོས་སྦྱིན་པར་བྱས་པ་ག་རེ་ཞེས་བྱས་པ་དང་རས་ཡུག་གཅིག་ཕྱུང་སྟེ་ཕུལ་ནས། ཉེ་དགའ་བོས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་ཁྱེད་ལ་གཏོང་བའི་བསོད་ནམས་ཡོད་ན། ངས་སྤྱད་པར་ནི་མི་ཆོག་གིས་བཟང་པོ་ཅིག་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ཉིད་ལ་ནི་རས་བཟང་པོ་མེད་དེ། ཚོང་དུས་སུ་ཉེ་དགའ་བོས་རྒྱུས་མཁན་བྱས་ནས་བཟང་པོ་ཉོས་ཏེ། རིན་ཕྱི་དུས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱས་པ་ལས་མ་འབྱོར་ནས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་ལས་བཅས། ཡི་གེའི་གཉེར་གཞན་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བའོ། །དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་པ་དྲུབས་ཏེ། ཟླ་བ་ལྔའི་བར་དུ་ཆོས་གོས་ལེན་དུ་གནང་བའི་དུས་ལ་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགའ་ཞིག་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱིམ་བདག་གི་བྲན་མོས་སྦྲན་པའི་དོན་ཏོ། །ལྟུང་བའི་བྱེ་བྲག་བཞི་ལ་ཡུལ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ་བོ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆེན། དངོས་པོ་ནི་གོས་སོ། །
དགེ་སློང་གི་ཕྱིར་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་སོ་སོ་ནས་གོས་ཀྱི་རིན་ཅིག་སྤགས་ཏེ། བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་སོ་སོ་ནས་གོས་ཀྱི་རིན་འདིས་གོས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་སོ་སོ་ནས་ཉོས་ཏེ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འོངས་ཏེ་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་སོ་སོ་ནས་དེ་ལ་གོས་རུང་བའི་དུས་སུ་བསྐོན་ནོ་ཞེས་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་སྔར་མ་བསྒོ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། ཁྱིམ་བདག་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་གན་དུ་སོང་ནས་བཟང་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་བདག་གི་ཕྱིར་སོ་སོ་ནས་གོས་ཀྱི་རིམ་སྤགས་པ་གང་ཡིན་པ་གོས་ཀྱི་རིན་དེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སོ་ནས་གོས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་ཉོས་ལ། གཉིས་ཡང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་བས་དུས་སུ་གོས་རུང་བ་བདག་ལ་སྐོན་ཅིག་ཅེས་དེ་སྐད་སྨྲས་ཏེ། གོས་གྲུབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་ཉེ་དགའ་བོས་ཁྱིམ་བདག་ཕོ་མོ་གཉིས་ལ་ཆོས་བཤད་ནས་ཁྱོ་ཤུག་དེ་གཉིས་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། གོས་ཀྱི་རིན་ཞིག་སྤགས་པས་གོས་རེ་རེ་ཞིག་ཉོས་ཏེ། ཉེ་དགའ་བོ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱས་པ་ལས་ཁྱིམ་བདག་གི་བྲན་མོས་སྦྲན་ནས། ཉེ་དགའ་བོ་ཁྱིམ་བདག་གི་གན་དུ་སོང་ཏེ། བདག་གི་ཕྱིར

【汉语翻译】
二人商议给那位比丘布料的价钱，送一块布，但家主的婢女诽谤了近喜，近喜也到家主那里说：“你做了什么布施？”拿出一块布奉上，近喜说：“家主，您有布施的福报，我用是不可以的，请给一件好的。”但那位家主没有好的布，因为交易时近喜做了中间人买了好的，但价钱以后布施却没有，因此痛苦而制定。文字的其他执掌就是寒暄而已。衣服，是指改变颜色。时间，是指缝纫完毕，五个月内允许取法衣的时间。出现一些分别念，是指家主的婢女诽谤的意思。堕落的差别四种是：处所是在舍卫城，补特伽罗是近喜，烦恼是贪欲，事物是衣服。
为了比丘，家主的妻子不是亲属，各自积攒一些布的价钱，我们二人各自用这布的价钱买这样这样的布，名叫某某的比丘来了，我们二人各自在适合的时间给他穿上，这样做了。如果那位比丘没有事先告知，出现一些分别念，到家主和家主的妻子不是亲属那里，为了想要好的，有寿命者们为了我各自积攒的布的次第是什么，用那布的价钱，有寿命者们各自买这样这样的布，二人又合二为一，在适合的时间给我穿上适合的衣服，这样说了。衣服完成就是舍堕。佛陀住在舍卫城时，比丘近喜给家主夫妇二人说法后，那对夫妻生起信心，积攒了一些布的价钱，买了各自的衣服，因为要布施给近喜，家主的婢女诽谤了，近喜到家主那里，为了我

【英语翻译】
The two discussed giving the bhikkhu the price of cloth, offering a piece of cloth, but the householder's maid slandered Nanda, and Nanda also went to the householder and said, "What offering of cloth have you made?" He took out a piece of cloth and offered it, and Nanda said, "Householder, you have the merit of giving, it is not permissible for me to use it, please give a good one." But that householder did not have good cloth, because Nanda had acted as an intermediary at the time of the transaction and bought good cloth, but the price was not available for offering later, so he suffered and it was established. The other handling of the text is just greetings. Clothes, means to change color. Time, means that the sewing is completed, and the time to take the Dharma robe is allowed within five months. The occurrence of some discriminations means the meaning of the householder's maid's slander. The four differences of falling are: the place is in Shravasti, the person is Nanda, the affliction is greed, and the thing is clothes.
For the sake of the bhikkhu, the householder's wife is not a relative, and each accumulates some price of cloth, we two each buy such and such cloth with the price of this cloth, a bhikkhu named so-and-so has come, we two each put it on him at the appropriate time, and so on. If that bhikkhu did not inform in advance, and some discriminations arose, he went to the householder and the householder's wife who were not relatives, and because he wanted good things, what was the order of cloth accumulated by the long-lived ones for me, with the price of that cloth, the long-lived ones each bought such and such cloth, and the two became one again, and at the appropriate time, put the appropriate clothes on me, so he said. If the clothes are finished, it is a nishkriya-patana. When the Buddha was living in Shravasti, after the bhikkhu Nanda preached the Dharma to the householder couple, the couple developed faith and accumulated some price of cloth, bought their own clothes, because they wanted to offer it to Nanda, the householder's maid slandered, Nanda went to the householder, for me

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
་ཁྱེད་གཉིས་ཀྱིས་གོས་ཀྱི་རིན་སོ་སོ་ནས་སྤགས་ཏེ། བཞག་པ་ཤིན་ཏུ་དགེ་བ་ཡིན་རིན་དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ལ་ཆེན་པོ་བཟང་པོ་ཞིག་ཉོས་ལ་སྐོན་ཅིག་ཅེས་བྱས་ནས། དེ་གཉིས་ཀྱི་གོས་ཀྱི་རིན་དེ་བསྡུས་ཏེ། བཟང་པོ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བཅས། ཡི་གེའི་འབྲུ་གཉེར་དང་ལྟུང་བའི་བྱེ་བྲག་བཞི་པོ་ཡང་ལྟག་ཏུ་སྨོས་པ་དང་འདྲའོ། །དགེ་སློང་གི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའམ། བློན་པོའམ། བྲམ་ཟེའམ། ཁྱིམ་བདག་གམ། གྲོང་རྡལ་གྱི་མེའམ། ལྗོངས་ཀྱི་མིའམ། ནོར་ཅན་ནམ། ཚོང་དཔོན་ནམ། དེད་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཕོ་ཉའི་ལག་ཏུ་གོས་ཀྱི་རིན་བསྐུར་ལ། དེ་ནས་ཕོ་ཉ་དེ་ཡང་གོས་ཀྱི་རིན་ཁྱེར་ནས་དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་དགེ་སློང་དེ་ལ་འཕགས་པ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་གོས་ཀྱི་རིན་འདི་དག་ནི་ཁྱོད་ལ་རྒྱལ་པོའམ་བློན་པོའམ་བྲམ་ཟེའམ་ཁྱིམ་བདག་གམ་གྲོད་རྡལ་གྱི་མིའམ་ལྗོངས་ཀྱི་མིའམ་ནོར་ཅན་ནམ་ཚོང་དཔོན་ནམ། དེད་དཔོན་ནམ། དེད་དཔོན་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བས་བསྐུར་གྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་འཕགས་པ་འདི་དག་བཞེས་ཤིག་ཅེས་དེ་སྐད་ཟེར་བ་དང༌། དགེ་སློང་དེས་ཕོ་ཉལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཕོ་ཉ་དགེ་སློང་དག་
ནི་གོས་ཀྱི་རིན་ལེན་དུ་མེ་རུང་སྟེ། བདག་ཅག་དུས་སུ་གོས་རུང་བ་ཞིག་རྙེད་ན་ལོན་ཏོ་ཞེས་དེ་སྐད་བསྐོ་ཤིག །གལ་ཏེ་ཕོ་ཉ་དེས་དགེ་སློང་དེ་ལ་གང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བགྱིད་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཐབ་འགའ་མཆིས་སམ་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་བ་དང་གོས་འདོད་པ་དགེ་སློང་གིས་ཕོ་ཉ་འདི་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པའོ་ཞེས་ཀུན་དགའ་ར་བའི་དགེ་བསྙེན་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་སྟོན་ཅིག །དེ་ནས་ཕོ་ཉ་དེས་གོས་ཀྱི་རིན་དེ་དག་ཁྱེར་ནས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་གལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག། ཁྱོད་ཀྱིས་གོས་ཀྱི་རིན་འདི་དག་གིས་གོས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་ཉོས་ལ་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བར་འོངས་ཏེ། གོས་རུང་བ་དུས་སུ་སྐོན་ཅིག་ཅེས་དེ་སྐད་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནས་ཕོ་ཉ་དེས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་བསྒོ་ཞིང་བསྟན་ནས་དགེ་སློང་དེ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་དགེ་སློང་དེ་ལ་འཕགས་པའི་ཞལ་ཏ་བགྱིད་པ་གང་ལགས་པ་བསྟན་པ་དེ་ལ་བདག་གིས་ལེགས་པར་བསྟན་གྱིས་དེའི་གན་དུ་བཞུད་ཅིག་དང་ཁྱེད་ལ་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་བསྐོན་ནོ། །དེ་སྐད་ཟེར་བ་དང༌། གོས་འདོད་པའི་དག

【汉语翻译】
你们两个各自拿出买衣服的钱，放在一起是很好的，把那两个人的钱合在一起买一件大而好的衣服穿上。那两个人就把买衣服的钱合在一起。为了寻找好的东西而造作烦恼。文字的字句和四种堕落的差别也和后面说的一样。为了比丘，国王或者大臣或者婆罗门或者家主或者城镇的人或者地方的人或者富人或者商人或者船长也可以，把买衣服的钱交给使者。然后那个使者拿着买衣服的钱到那些比丘那里去，到了之后对那个比丘说：圣者请知晓，这些买衣服的钱是国王或者大臣或者婆罗门或者家主或者城镇的人或者地方的人或者富人或者商人或者船长，或者船长名叫某某所托付，为了慈悲，请圣者接受这些。当他说这些话的时候，那个比丘对使者说：有寿命的使者，比丘们不能接受买衣服的钱，我们如果能找到适合时宜的衣服就接受。如果那个使者对比丘说：各位圣者，有没有为圣者们服务的人？想要衣服的比丘就告诉使者：这个人是为比丘们服务的人，是为这些人服务的人。就指示寺院的居士服务者。然后那个使者拿着那些买衣服的钱到那个重要的服务者那里去，到了之后对那个服务者说：有寿命的服务者，请知晓。你用这些买衣服的钱买这样这样的衣服，然后到名叫某某的比丘那里去，在适合的时候把衣服给他穿上。这样说了之后，那个使者很好地嘱咐和指示了那个服务者，然后到那个比丘所在的地方去，到了之后对比丘说：我很好地指示了指示圣者的人，请您到他那里去，他会在适合的时候给您穿上衣服的。当他说这些话的时候，想要衣服的

【英语翻译】
You two should each contribute money for clothes. It would be very virtuous to put it together. Combine the money of those two and buy a large, good piece of clothing to wear. Then, those two combined the money for clothes. Fabricating afflictions in order to find good things. The wording of the text and the four types of transgressions are similar to what is mentioned later. For the sake of a monk, whether it be a king, a minister, a Brahmin, a householder, a townsperson, a regional person, a wealthy person, a merchant, or a captain, they may entrust the money for clothes to a messenger. Then, that messenger, carrying the money for clothes, goes to those monks, and upon arriving, says to the monk: "Venerable one, please be aware that this money for clothes has been sent to you by the king, minister, Brahmin, householder, townsperson, regional person, wealthy person, merchant, or captain, or by the captain named so-and-so. Out of compassion, please accept these." When he says these words, the monk says to the messenger: "O messenger with long life, monks are not allowed to accept money for clothes. If we can find suitable clothes at the right time, we will accept them." If that messenger says to the monk: "Venerable ones, is there anyone who serves the venerable ones?" The monk who desires clothes tells the messenger: "This person is the one who serves the monks, the one who serves these people." He points out the lay attendant of the monastery who serves. Then, that messenger, taking that money for clothes, goes to that important attendant, and upon arriving, says to that attendant: "O attendant with long life, please be aware. Use this money for clothes to buy such-and-such clothes, and then go to the monk named so-and-so, and give him the clothes to wear at the appropriate time." Having said this, the messenger thoroughly instructs and directs that attendant, and then goes to the place where that monk is, and upon arriving, says to the monk: "I have thoroughly instructed the one who serves the venerable one. Please go to him, and he will give you the clothes to wear at the appropriate time." When he says these words, the monk who desires clothes...

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ེ་སློང་དེས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པའི་གན་དུ་སོང་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་བདག་ལ་གོས་དགོས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་བདག་ལ་གོས་དགོས་སོ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྐུལ་ཞིང༌། དྲན་པར་གྱིས་ཤིག །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྐུལ་ཏེ་དྲན་པར་བྱས་ནས། གལ་ཏེ་གོས་གྲུབ་པ་ལྟན་ནི་ལེགས། གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ན་ལྔ་ལན་དྲུག་དུ་སྣང་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་ཅིང༌། དེ་ལྟར་ཕན་བཞི་ལན་ལྔ་ལན་དྲུག་ཏུ་སྣང་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་ནས། གལ་ཏེ་གྲུབ་ན་ནི་ལེགས་གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ན་དེའི་འོག་ཏུ་གོས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་བཙལ་ཏེ་གོས་དེ་གྲུབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ན་ཕྱོགས་གང་ནས་གོས་ཀྱི་རིན་འོངས་བ་དེར་བདག་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཡིད་བརྟན་པའི་ཕོ་ཉ་ཐོང་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་གང་གོས་ཀྱི་རིན་བསྐུར་བ་དེ་དག་ནི་དགེ་སློང་དགོས་པ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་རང་གི་ནོར་དེ་ཆུད་མ་གསན་ཅིག །ཅེས་དེ་སྐད་བསྒོ་ཤིག །དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་
ནོ། །སངས་རྒྱས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོའི་བློན་པོ་བྲམ་ཟེ་དབྱར་ཚུལ་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་ཉེ་དགའ་བོས་ཆོས་བཤད་པ་ལ་དང་པར་གྱུར་ནས་དོང་ཙེ་དྲུག་ཅུ་ཞིག་སྦྱིན་པར་བྱས་པ་ལས། ཉེ་དགའ་བོ་མཉན་དུ་ཡོད་པར་སོང་ནས། དེའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་ཕོ་ཉ་ལ་དོང་རྩེ་བསྐུར་ཏེ། ཉེ་དགའ་བོ་ཚོང་དུས་ཀྱི་དབུས་ན་འདུག་པའི་གན་དུ་ཕོ་ཉས་དོང་ཅོ་བ་བསྐྱལ་ནས་དགེ་སློང་གསེར་དངུལ་ལ་མི་རེག་པའི་ཕྱིར་ཉེ་དགའ་བོས་སྤོས་འཚོང་པའི་བྱིས་པ་ཞིག་ལ་བཞག་གོ །དེ་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་དོང་ཙེ་ཁྱེར་ཤོག་ཅེས་བྱས་པ་དང༌། དེས་སྨྲས་པ་བདག་ཚོང་འདུས་པའི་འདུན་མ་ལ་སྔར་མ་མཆིས་ན་ཆད་པ་འབྱུང་གི །བཙུན་པ་ཅུང་གཞེས་ཤིག་མྱུར་དུ་སླར་མཆིའོ་ཞེས་པ་དང༌། ཉེ་དགའ་བོས་ཚར་བཅད་ནས་དོང་ཙེ་འབྱིན་པ་ལ་རིང་མོ་ཞིག་ཐོགས་ནས། སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་འདུན་ཆད་དོང་ཙེ་དྲུག་ཅུ་བཅད་ནས་དེ་ཆོས་ལ་སྔར་དད་པ་སྐྱེས་པ་བྲི་བ་ལས་བཅས། ཞལ་ཏ་པའམ་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་གཏན་ཚིགས་དང་བཅས་པ་ལས་ལན་གསུམ་བསྐུལ་ཏེ་གྲུབ་ན་ལེགས་མ་གྲུབ་ན་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་མི་སྨྲ་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་གང་ན་འདུག་པའི་དྲུང་དུ་འགྲེང་སྟེ་ཐབས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཅིག །ནོར་བདག་ལ་ཚུར་མ་སྤྲིང་བའི་ལན་ཚུན་ཆ་དགོས་ཏེ་ཕུལ་ན་བླང་དུ་རུང༌། གལ་ཏེ་སྤྲིང་བ་དེའ

【汉语翻译】
比丘去到做承诺的人那里，说：具寿做承诺的人，我需要衣服。具寿做承诺的人，我需要衣服。这样催促两三次，要记住啊！催促两三次并记住后，如果衣服做成了，那是好的。如果没做成，就默默地待在看起来像五六次的那一边。就这样，待在看起来像四五六次的那一边，一言不发。如果做成了，那是好的，如果没做成，就在那之后为了做成衣服而寻找，如果衣服做成了，那就是舍堕罪。如果没做成，我就去衣服的价钱从哪里来的地方。或者派一个可靠的信使去，说：具寿，你知道吗？你为了名叫某某的比丘而寄出的衣服的价钱，对那个比丘来说什么也没做成。具寿们，不要浪费自己的财物啊！就这样告诫。那是时候了。

佛陀住在王舍城时，国王形坚之心的 मंत्री 婆罗门夏住时，比丘近喜因说法而成为第一，布施了六十个铜钱。近喜去了舍卫城，之后派信使送去铜钱。信使将铜钱送到近喜在集市中间的地方，因为比丘不接触金银，近喜就交给了一个卖香的孩子。之后没过多久，就说把铜钱拿来。他说：我如果没去集市的集会，就会受到惩罚。尊者稍微等一下，我马上就回来。近喜责备了他，拿出铜钱花了很长时间。卖香的孩子耽误了集会，扣除了六十个铜钱，因此减少了他原本对佛法的信心。因此制定了，对于做承诺者或办事者，要连同理由催促三次，做成了就好，没做成就在三次之间不说话，站在办事者所在的地方，用方法催促。需要连同财物主人没有送来的回复一起，如果送来了就可以接受。如果送来了那

【英语翻译】
The monk went to the person who made the promise and said: Venerable one who makes the promise, I need clothes. Venerable one who makes the promise, I need clothes. Urge him two or three times, and remember! After urging him two or three times and remembering, if the clothes are made, that is good. If they are not made, then remain silent on the side that appears to be five or six times. In this way, remain silent on the side that appears to be four, five, or six times. If they are made, that is good, but if they are not made, then after that, search for the sake of making the clothes. If the clothes are made, then that is a Nissaggiya Pacittiya. If they are not made, then I will go to the place where the price of the clothes came from. Or send a reliable messenger and say: Venerable one, do you know? The price of the clothes that you sent for the monk named so-and-so, nothing has been done for that monk. Venerable ones, do not waste your own wealth! Admonish in this way. That is the time.

When the Buddha was staying in Rajagriha, when the minister of King Bimbisara, the Brahmin Summer Dweller, was staying, the monk Nanda was the first to preach the Dharma and gave sixty copper coins. Nanda went to Shravasti, and after that sent a messenger with the copper coins. The messenger carried the copper coins to the place where Nanda was in the middle of the market. Because the monk did not touch gold and silver, Nanda gave them to a child who sold incense. After not too long, he said, bring the copper coins. He said: If I do not go to the assembly of the market, I will be punished. Venerable one, wait a little, I will return soon. Nanda rebuked him and took a long time to take out the copper coins. The incense-selling boy was late for the assembly, and sixty copper coins were deducted, thus reducing his original faith in the Dharma. Therefore, it was established that for the promiser or the one who does the work, one should urge him three times with reasons. If it is done, that is good, but if it is not done, one should not speak between the three times, and one should stand in the place where the one who does the work is and urge him with methods. It is necessary to have a reply together with the fact that the owner of the wealth has not sent it back. If it is sent, it can be accepted. If it is sent, then

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ི་འོག་ཏུ་ནོར་བདག་དེ་མི་འཁྲུག་པར་བདག་གིས་བྱས་གོས་འདི་ལོང་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན་བླང་དུ་རུང༌། ལྟུང་བའི་བྱེ་བྲག་བཞི་ལ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད་པ། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ་བོ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆེན་གྱིས་འཁོར་བ། དངོས་པོ་ནི་དང་ཙེའོ། །མདོར་ན། སྲིན་བ་ལ་འབའ་ཞིག་ཆ་གཉིས་དང༌། །དྲུག་གི་བར་དང་མཐོ་གང་ལམ། །འཁྲུ་བ་དང་ནི་ས་ལེ་སྦྲམ། མཚན་མ་བཏབ་དང་ཉོ་ཚོང་ངོ༌། །བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ལྷག་མ་དང་འདྲ། ཡང་དགེ་སློང་སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་སར་བ་བྱས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་རྣམས་སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་སར་པ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་ནས་དཀའ་ཞིང་རིན་ཆེས་ཆེ་བ་སེམས་ལས་གྱུར་པ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་སྲིན་བུ་བསད་དོ་ཞེས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། པུས་མོ་ཡན་ཆད་ལྟེ་བའི་ཁུང་མན་ཆད། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་སྟན་ཆུང་དུའང་རུང་སྟེ། ནང་ཚངས་སྲིན་བལ་བྱས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །སྲིན་བལ་འགོད་དང་སྒོང་དང་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ་འཇིག་གམ་བརྟོལ་ན་ཉེས་བྱས། ཡང་དགེ་སློང་གང་ལུག་
བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ལས་སྟན་སར་པ་བྱས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གིས་སྟན་སར་པ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པས་རིན་ཆེ་ཞིང་རྙེད་དཀའ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ལས་གྱུར་པ་དང༌། ཁྱིམ་པ་ལ་རྟག་ཏུ་བལ་སློང་བས་ཁྱིམ་པ་སྐྱོ་བར་གྱུར་པ་ལས། ནག་པོ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་གནག་པ། སྔོན་པོར་བཙོས་པ། དྲི་མ་ཅན་དང༌། ས་ནག་གིས་བཙོས་པ་སྟེ། སྐབས་འདིར་རང་བཞིན་གྱིས་གནག་པ་ལ་བྱ། ལུག་བལ་རང་བཞིན་གྱིས་གནག་པ་འབའ་ཞིག་ལས་སྟན་སར་པ་བྱས་པ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །བལ་ནག་པོའི་ཆུན་པོ་དང་ཁྱིའུ་དང་ཕུང་པོ་རྣམས་རྣལ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བའི་བྱེ་བྲག་བཞི་ལ་གཞན་ནི་ལྷག་མ་འདྲ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་གཞན་མ་དད་པ་དང༌། འདས་པ་དང་བཅས་པའོ། །དགེ་སློང་སྟན་སར་པ་བྱེད་ན་ཕྱེད་ནི་ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ལས་ཚུག་ཤིག །བཞི་ཆ་གཅིག་ནི་དཀར་པོ་འབའ་ཞིག་ལས་ཆུག་ཤིག། བཞི་ཆ་གཅིག་ནི་འཁོབ་བལ་ལས་ཆུག་ཤིག །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་ཕྱེད་ལུགས་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ལས་མ་བཅུག་གམ། བཞི་ཆ་གཅིག་འཁོབ་བལ་ལས་མ་བཅུག་པར་སྟན་ས་རབ་བྱས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་དག་ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ལ་སྟན་སར་པ་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དེ་དག་གིས་དཀར་པོ་

【汉语翻译】
如果（有人）说：“我保证在你的监管下，这个财产的所有者不会发生争执，请给我这件衣服”，那就可以接受。四种堕落的差别是：地点是舍卫城，人物是近喜，烦恼是贪婪所缠绕，物品是毛织品。总而言之，纯兽毛占二分之一，长度为六指间距或一庹高，洗涤和混合，缝制标记和买卖。简而言之，意义与其余相同。此外，如果比丘制作兽毛坐垫，则犯舍堕罪。佛陀住在舍卫城时，比丘们开始制作兽毛坐垫，因为困难且昂贵，所以心生贪念，并且外道批评说杀害了兽类，因此制定了戒律。膝盖以上，肚脐孔以下，即使是覆盖三个轮廓的小坐垫，如果内部填充兽毛，也犯舍堕罪。放置兽毛、蛋和尸体之类的东西，如果损坏或穿透，则犯恶作。此外，如果任何比丘用纯黑羊毛制作坐垫，则犯舍堕罪。佛陀住在舍卫城时，比丘们开始用纯黑羊毛制作坐垫，因为昂贵且难以获得，所以心生贪念，并且总是向在家众索要羊毛，导致在家众感到厌烦。黑色有四种：天生黑色、染成蓝色、有污垢和用黑土染色。这里指的是天生黑色。用纯天生黑色羊毛制作坐垫，则犯舍堕罪。如果黑羊毛的线团、小块和碎块等损坏，则犯舍堕罪。四种堕落的差别与其他相同。烦恼是使他人不信任和已逝者。如果比丘制作坐垫，一半应使用纯黑羊毛，四分之一应使用纯白色羊毛，四分之一应使用粗羊毛。如果比丘没有用一半纯黑羊毛或四分之一粗羊毛制作坐垫，就制作坐垫，则犯舍堕罪。佛陀住在舍卫城时，告诫比丘们不要用纯黑羊毛制作坐垫，然后他们用白色

【英语翻译】
If (someone) says, "I guarantee that under your supervision, the owner of this property will not have disputes, please give me this garment," then it is acceptable. The four distinctions of downfall are: the place is Shravasti, the person is Nanda, the affliction is being entangled by great desire, and the object is wool. In short, pure animal hair accounts for two-halves, the length is six finger-widths or one span high, washing and mixing, sewing marks and trading. In short, the meaning is the same as the rest. Furthermore, if a bhikkhu makes a seat of animal hair, he commits a Nissaggiya Pacittiya offense. When the Buddha was dwelling in Shravasti, the bhikkhus began to make seats of animal hair, and because it was difficult and expensive, they became greedy, and the heretics criticized them for killing animals, so the precepts were established. Above the knees and below the navel, even a small cushion covering three circles, if the inside is filled with animal hair, it is a Nissaggiya Pacittiya offense. Placing animal hair, eggs, and corpses, etc., if damaged or pierced, is a Dukkata offense. Furthermore, if any bhikkhu makes a seat of pure black sheep's wool, he commits a Nissaggiya Pacittiya offense. When the Buddha was dwelling in Shravasti, the bhikkhus began to make seats of pure black sheep's wool, and because it was expensive and difficult to obtain, they became greedy, and they always asked the householders for wool, causing the householders to become annoyed. There are four kinds of black: naturally black, dyed blue, with dirt, and dyed with black soil. Here it refers to naturally black. Making a seat of pure naturally black sheep's wool is a Nissaggiya Pacittiya offense. If the skeins, small pieces, and fragments of black wool are damaged, it is a Nissaggiya Pacittiya offense. The four distinctions of downfall are the same as the others. The affliction is causing others to distrust and the deceased. If a bhikkhu makes a seat, half should be made of pure black sheep's wool, one-quarter should be made of pure white sheep's wool, and one-quarter should be made of coarse wool. If a bhikkhu does not make a seat with half pure black sheep's wool or one-quarter coarse wool, and makes a seat, he commits a Nissaggiya Pacittiya offense. When the Buddha was dwelling in Shravasti, he admonished the bhikkhus not to make seats of pure black sheep's wool, and then they used white

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
དང་འཁོབ་བ་ལ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་བསྲེས་ཏེ་སྟན་སར་པ་བྱས་ནས་དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། ཆ་ལས་མང་ཉུང་དུ་གྱུར་ན་གང་ལས་གྱུར་ཀྱང་རུང་སྟེ་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །བལ་དཀར་པོ་རིན་ཆེ་ལ་ནག་པོ་རིན་ཆུང་བའི་ཡུལ་ན་ནི་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ལས་བྱས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འདིའི་ཉོན་མོངས་པའང་མ་དད་པ་དང་འདས་པ་དང་བཅས་པའོ། །དགེ་སློང་གིས་སྟན་སར་པ་བྱས་ན་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ལོ་དྲུག་ཏུ་བྱས་པ་ཆོང་ཤིག །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་སྟན་རྙིང་པ་དེ་སྤངས་ཀྱང་རུང་སྟན་སར་པ་གཞན་བྱས་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་མ་གཏོགས་ཏེ་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་དག་སྟན་མང་པོར་གྱུར་ནས་ལ་ལ་ནི་རིང་ལ་ལ་ནི་ཐུང་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་བཅོས་དཀའ་ཞེས་ཟེར་ནས། སྟན་སར་པ་གཞན་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པས་དགེ་བའི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་
ནས། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། ལོ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་ལྔ་འདས་ཏེ། དྲུག་ནི་ངོ་མཐོང་བ་ལ་བྱའོ། །སྟན་རྙིང་པ་སྤངས་ཏེ་མེད་པར་བྱས་ལ་སར་པ་བྱེད་ཀྱང་རྙིང་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་སར་པ་བྱེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། ལོ་དྲུག་མ་ལོན་ནམ་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་འབྲོག་སྐྱེས་པའི་འབྲོག་བཟང་པོའི་ནང་དུ་བཞུགས་པའི་ཚེ། རླུང་ནད་དང་ལྷགས་པ་ཆེ་བས་རས་སར་པའི་གདིང་བ་ལོ་དྲུག་ཏུ་མ་ཐུབ་ན་ལྷགས་པས་ཉེན་ཏེ། རས་སར་པ་བཏིང་བས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་ལ་སར་པའི་གདིང་བ་ལོ་དྲུག་མ་ལོན་པ་ཡང་བརྗེར་གནང་བ་ལས་བཅས་ཏེ། དགེ་འདུན་སྤྱིའི་ལས་བྱེད་པའི་གདིང་བ་ལོ་དྲུག་མི་ཐུབ་ན་བརྗེར་གནང་བའི་གདམས་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གང་གིས་གདིང་བ་སར་པ་བྱས་ན་ཁ་དོག་མི་སྡུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདིང་བ་ཀུན་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་གི་སར་པ་གློན་ཅིག་དགེ་སློང་གིས་སར་པའི་ཁ་དོག་མི་སྡུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདིང་བ་རྙིང་བ་ཀུན་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་གི་སར་བ་ལ་མ་གླན་པར་གདེང་བ་སར་པ་སྤྱོད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། བྱང་ཕྱོགས་ནས་འོངས་པའི་ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱས་སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནས་དགེ་སློང་གི་གནས་ཁང་བལྟ་བ་ལ་ཞུགས་སོ།། དེ་ནས་དགེ་སློང་གི་གདིང་བའི་དབུས་རྡོལ་བ་མཐོང་སྟེ་དྲིས་པ་དང༌། ཟས་བྱིན་གྱི་བདག་པོས་དགེ་སློང་འདི་དག་རྟག་ཏུ་བསམ་གཏན་བྱེད་པས་གདིང་བ་རྡོལ་བ

【汉语翻译】
又掺杂少许粗糙的毛，做成坐垫，即使是少欲的比丘也因此而破戒。如果成分有多有少，无论是什么原因造成的，都是舍堕罪。在白羊毛昂贵而黑羊毛便宜的地方，如果只用黑羊毛制作，就没有罪过。这里的烦恼也包括不信任和已过之时。比丘做了新坐垫，如果不情愿地用了六年就坏了。如果比丘在六年之内舍弃了旧坐垫，或者做了其他新坐垫，除非僧团允许，否则就是舍堕罪。佛陀住在舍卫城时，比丘们的坐垫变得很多，有的长有的短，他们说这些很难修理，于是开始做新的坐垫，这成了修行的障碍，因此少欲的比丘也因此而破戒。所谓六年，是指过了五年，第六年是能看见的时候。舍弃旧坐垫并使其消失后做新坐垫也可以，或者旧坐垫还在就做新坐垫也可以，只要不满六年就是舍堕罪。所谓僧团允许，是指佛陀住在憍萨罗国的善生村时，因为风病和大风，如果粗布坐垫无法使用六年，就会受到大风的侵袭。因为铺了粗布坐垫，僧团允许比丘更换未满六年的坐垫，因此制定了僧团共同使用的坐垫如果无法使用六年，可以给予更换的建议。如果比丘做了新坐垫，为了使颜色不难看，应该在新坐垫上缝上如来一拃长的新布。如果比丘为了使新坐垫颜色不难看，没有在新坐垫上缝上如来一拃长的新布，就使用新坐垫，就是舍堕罪。佛陀住在舍卫城时，从北方来的五百个商人供养了佛陀，并参观了比丘的住所。他们看到比丘的坐垫中间破了洞，询问原因，施主回答说这些比丘经常禅修，所以坐垫破了洞。

【英语翻译】
Also, mixing a little bit of coarse wool to make a seat cushion, even a bhikkhu with few desires would break the precept because of this. If the ingredients are more or less, no matter what the reason, it is a Nissaggiya Pacittiya offense. In a place where white wool is expensive and black wool is cheap, if only black wool is used, there is no offense. The defilements here also include distrust and the past. If a bhikkhu makes a new seat cushion, it will be ruined if it is used for six years unwillingly. If a bhikkhu abandons the old seat cushion within six years, or makes another new seat cushion, unless the Sangha allows it, it is a Nissaggiya Pacittiya offense. When the Buddha was staying in Sravasti, the bhikkhus' seat cushions became many, some long and some short, and they said that these were difficult to repair, so they started making new seat cushions, which became an obstacle to practice, so the bhikkhu with few desires also broke the precept because of this. The so-called six years means that five years have passed, and the sixth year is when it can be seen. It is also possible to abandon the old seat cushion and make it disappear before making a new seat cushion, or it is also possible to make a new seat cushion while the old seat cushion is still there, as long as it is less than six years, it is a Nissaggiya Pacittiya offense. The so-called Sangha permission means that when the Buddha was staying in the Good Birth Village of Kosala, if the coarse cloth seat cushion could not be used for six years due to wind sickness and strong winds, it would be threatened by strong winds. Because the coarse cloth seat cushion was laid, the Sangha allowed the bhikkhu to replace the seat cushion that was less than six years old, so it was stipulated that if the seat cushion used by the Sangha in common could not be used for six years, advice to replace it could be given. If a bhikkhu makes a new seat cushion, in order to make the color not ugly, he should sew a span of new cloth from the Tathagata on the new seat cushion. If a bhikkhu does not sew a span of new cloth from the Tathagata on the new seat cushion in order to make the color of the new seat cushion not ugly, and uses the new seat cushion, it is a Nissaggiya Pacittiya offense. When the Buddha was staying in Sravasti, five hundred merchants who came from the north offered to the Buddha and visited the bhikkhus' residence. They saw that the middle of the bhikkhu's seat cushion was broken and asked the reason, and the benefactor replied that these bhikkhus often meditated, so the seat cushion was broken.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། ཚོང་པ་རབ་ཏུ་དད་པར་གྱུར་ནས་རས་ཡུག་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་ལོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དག་གིས་གདིང་བས་རབ་བྱས་ནས་རྙིང་པ་རྣམས་བོར་ཏེ་ཕྱག་དར་ཁྲོད་དུ་བོར་སྤུངས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟིགས་ནས། ཁྱིམ་པ་དང་བྲམ་ཟེ་ནི་ཤ་ཁྲག་ཟད་ཀྱིས་འཇལ་ཞིང་སྦྱིན་བར་བྱེད་དགེ་སློང་ཁྱེད་ནི་སྤྱོད་པའི་ཚད་མི་འཛིན་ཏེ་ད་ཕྱིན་ཆད་རྙིང་པ་འདི་དག་ཀྱང་བསྡུས་ལ་སར་པ་ལ་གློན་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་ལས་བཅས། མདོག་མི་སྡུག་པ་དང་སྲ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདིང་བ་རྙིང་བ་དབུས་རྡོལ་ཀྱང་ཐ་མ་ཅི་ལུས་པ་བསྡུས་ཏེ། ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དོ་གྲུབ་ཞིས་སར་པ་དབུས་སུ་མ་གླན་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །གདིང་བ་རྙིང་པའི་མཐའ་དྲས་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་ན་མ་གླན་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་ལམ་དུ་ཞུགས་པས་ལུག་གི་བལ་ཞིག་རྙེད་ལ་འདོད་ན་དགེ་སློང་དེས་ལོང་ཤིག །བླངས་ནས་ཁྱེར་བ་མེད་ན་
དཔག་ཚད་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ནི་བདག་གིར་ཁྱེར་ཅིག །དེ་ལས་འདས་པར་ཁྱེར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དྲུག་སྡེ་ལས་ལྔ་ཞིག་བལ་ཡུལ་དུ་སོང་ནས་ཕྱིར་ལོག་པའི་ཚེ་ཚོང་པ་མང་པོ་དག་དང་འགྲོགས་ནས་ཚོང་པས་བལ་ཉོས་པའི་ཤིང་རྟ་ལམ་དུ་ཆག་གོ །དེ་ནས་ཤིང་རྟ་བཅོས་སུ་རྐུན་པོས་འཇིགས་ནས་བལ་མང་པོ་བོར་བ་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་བླངས་ནས་ཁུར་དྲགས་ཏེ་དེ་དག་རི་བྲགས་ཀྱི་གྲོང་མི་རྒོད་ཀྱིས་འཇིགས་པ་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་གླང་པོ་ཆེ་དང་བཅས་པའི་དགྲའི་དཔུང་འོང་བར་མཐོང་ནས་བྲོས་པ་དང་བལ་མང་པོ་བཙལ་བ་ལས། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་དག་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། དགེ་སློང་གིས་དཔག་ཚད་གསུམ་ལས་འདས་པར་ལུག་བལ་ཁུར་དུ་ཁྱེར་ན་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་ལ་ཉེས་བྱས། རྒྱང་གྲགས་རེ་རེ་ལ་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་རེ་རེའོ། །ཞྭ་དང་ལྷམ་དང་སྙིང་ཁབ་དང་ལྕག་པོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཁྱེར་བ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལུག་བལ་འཁྲུང་བཅོལ་ཏམ་རྨེལ་དུ་བཅོལ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ལྟག་ཏུ་སྨོས་པའི་བལ་དྲུག་སྡེས་བགོས་པའི་ཤས་དགེ་སློང་འཆར་བས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཐུམ་པོ་གཉིས་སུ་བྱས་ནས་དགེ་སློང་མ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ལ་བཅོལ་ནས། བལ་ལེན་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་གཉིས་ཀྱིས་མ་ཐེགས་པ་དང་བཤིག་པའི་ཚེ་ཁང་པ་མིག་དུ་མ་གང་སྟེ། དགེ་སློང་མ་དག་བལ་གྱི་ལས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་ཤིང་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོས་བཙོ་བླག་བྱས་པའི་ལག་པ

【汉语翻译】
说完“是羊”，商人们都深信不疑，献上了五百匹布。之后，比丘们用旧的坐垫做了很多新的坐垫，把旧的都扔掉，堆积在垃圾堆里，佛陀看到了，说：“俗人和婆罗门是用血肉来衡量和布施的，比丘你们不遵守行为的尺度，从今以后这些旧的也要收集起来，缝补在坐垫上。”因此制定了规定。为了使颜色不难看且坚固，即使旧坐垫中间破了洞，也要收集所有剩余的材料。如果坐垫的长度和宽度加起来不到半肘，就不允许缝补在坐垫中间，否则会犯舍堕罪。如果旧坐垫的边缘只剩下一点点，即使不缝补也没有罪过。如果比丘在路上行走时捡到羊毛，想要的话，就捡起来。如果没有拿走，可以在三俱卢舍（ कोस，kosa，俱卢舍：古印度长度单位，约合3000-4000米）的范围内占有。超过这个范围拿走，就会犯舍堕罪。佛陀住在舍卫城时，六群比丘中的五个去了尼泊尔，返回时与许多商人同行，商人们购买羊毛的马车在路上坏了。为了修理马车，他们害怕盗贼，丢弃了很多羊毛，六群比丘捡起来，因为太重了，他们走到一个害怕山民的村庄附近。他们看到有大象的敌军来了，就逃跑了，寻找羊毛。因此，少欲的比丘们制定了规定。如果比丘携带羊毛超过三俱卢舍，每半由旬（योजन，yojana，由旬：古印度长度单位，约合12-15公里）犯一个恶作罪，每由旬犯一个舍堕罪。携带帽子、鞋子、针和鞭子的材料是没有罪过的。此外，如果比丘将羊毛交给非亲属的比丘尼纺织或缝纫，会犯舍堕罪。佛陀住在舍卫城时，前面提到的六群比丘分配的羊毛，由比丘额夏获得的部分，被做成两个包裹，交给比丘尼大 प्रजापती गौतमी (Prajāpatī Gautamī，波阇波提·乔答弥)保管。取羊毛时，两个比丘尼都抬不动，拆开时，许多房间都满了。比丘尼们因羊毛的工作而感到疲惫，大 प्रजापती गौतमी (Prajāpatī Gautamī，波阇波提·乔答弥)的手都磨出了老茧。

【英语翻译】
After saying "It's a sheep," the merchants became deeply convinced and offered five hundred pieces of cloth. Then, the monks made many new cushions with the old ones, discarded the old ones, and piled them in the garbage heap. The Buddha saw this and said, "Laypeople and Brahmins measure and give with flesh and blood, but you monks do not observe the measure of conduct. From now on, these old ones should also be collected and patched onto the cushions." Therefore, the rule was established. In order to make the color not unsightly and strong, even if the old cushion has a hole in the middle, all the remaining materials must be collected. If the length and width of the cushion do not add up to half a cubit, it is not allowed to be patched in the middle of the cushion, otherwise a Nissaggiya Pacittiya offense will be committed. If only a little bit of the edge of the old cushion remains, there is no offense even if it is not patched. If a monk finds sheep wool on the road and wants it, he should pick it up. If he does not take it, he can possess it within three kosa. Taking it beyond this range will result in a Nissaggiya Pacittiya offense. When the Buddha was staying in Sravasti, five of the six groups of monks went to Nepal. When they returned, they traveled with many merchants. The merchants' carts that bought wool broke down on the road. In order to repair the carts, they were afraid of thieves and abandoned a lot of wool. The six groups of monks picked it up, but it was too heavy. They went near a village that feared mountain people. They saw an enemy army with elephants coming and ran away, looking for wool. Therefore, the monks with few desires established the rule. If a monk carries sheep wool more than three kosa, he commits a Dukkhata offense for every half yojana, and a Nissaggiya Pacittiya offense for every yojana. There is no offense for carrying materials for hats, shoes, needles, and whips. Furthermore, if a monk entrusts wool to a non-relative bhikkhuni for spinning or sewing, he will commit a Nissaggiya Pacittiya offense. When the Buddha was staying in Sravasti, the portion of wool distributed by the aforementioned six groups of monks, which was obtained by the monk Echara, was made into two packages and entrusted to the bhikkhuni महाप्रजापती गौतमी (Mahāprajāpatī Gautamī, 波阇波提·乔答弥). When taking the wool, two bhikkhunis could not lift it, and when unpacking it, many rooms were filled. The bhikkhunis were exhausted by the work of the wool, and महाप्रजापती गौतमी (Mahāprajāpatī Gautamī, 波阇波提·乔答弥)'s hands were calloused.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
་དམར་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟིགས་པ་ལས་བཅས། བལ་འཁྲུ་བ་ནི་ཆུང་ངུ་ན་ཆུར་བཅལ་པ་ཙམ་འཚེད་པ་ནི་ཆུང་ངུ་ན་ཚོན་གྱི་ནང་དུ་བསྲུབས་པ་ཙམ། རྨེལ་བ་ནི་ཆུང་ངུ་ན་ཚུམས་གཅིག་རྨེལ་ཀྱང་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །བལ་གྱི་དངོས་པོ་ནི་གཅིག་ལ་དགེ་སློང་མ་གསུམ་ཞིག་སྟེ། གཅིག་ལ་འཁྲུ། གཅིག་ལ་ནི་འཚེད། གཅིག་ལ་ནི་རྨེལ་དུ་བཅོལ་ན། དངོས་པོ་སྤང་བ་གཅིག །ལྟུང་བ་ནི་གསུམ་མོ། །དགེ་སློང་མ་གཅིག་ལ་ཡང་ལས་གསུམ་ཆར་བཅོལ་ན་ཡང་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །གཉེན་ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་ལྟག་ཏུ་སྨོས་པ་དང་འདྲའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་རང་གི་ལག་གིས་ས་ལེ་སྦྲམ་ལེན་པ་དང༌། དངུལ་བླངས་སམ་ལེན་དུ་བཅུག་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་
དགེ་སློང་གིས་གསེར་དངུལ་བརྟགས་པ་བློན་པོ་འདུས་པ་དག་གཅིག་ཁ་མི་འདུ་མ་ཞིང་འདུག་པ་གྲོང་དཔོན་གཙུག་ན་ནོར་བུས་ཐོས་ནས། སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་བའི་ལན་དུ་དགེ་སློང་གིས་གསེར་དངུལ་མ་བརྟགས་ཞེས་བཀའ་སྩལ་བ་ལས། དེའི་འོག་ཏུ་དྲུག་སྡེས་ས་ལེ་སྦྲམ་མང་པོ་ལེན་ཅིང་སྤྱོད་པ་ལས་གཞན་གྱིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། གསེར་དངུལ་མཚན་མས་བཏབ་ཀྱང་རུང་མ་བཏབ་ཀྱང་རུང་བ་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། བཻ་ཌཱུཪྻ་བདག་གིས་བླངས་སམ་གཞན་གྱིས་ལེན་དུ་བཅུག་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །ཟུར་གྱིས་ལེན་དུ་བཅུག་ན་ཉེས་བྱས། ཟངས་དང་ལྕགས་དང་རོ་ཉེ་དང་ཚོན་མོ་སྟེང་ལ་རེག་ན་ཉེས་པ་མེད། གཞན་གྱི་གསེར་དངུལ་ལམ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་ན་སྤང་བ་ནི་མེད་ལྟུང་བའོ། །ལམ་གྱི་བརྒྱགས་ཟོང་ལྟ་བུ་སྔགས་ཀྱིས་གདབ་ཏུ་རུང་བ་དང༌། གཞན་ལ་བསྔོས་པ་ནི་བླང་དུ་རུང༌། ཡང་དགེ་སློང་གང་མཚན་མ་བཏབ་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། བྱང་ཕྱོགས་ནས་ཚོང་པ་འོངས་པས་གཅིག་པུ་པའི་མོ་བོན་བ་ལ་ཤིང་ཐོག་འཁར་གཞོང་གང་དང༌། ལ་བ་སྲིན་བུ་ནག་པོའི་མདོག་ལྟ་བུ་བཟང་པོ་གཅིག་བྱིན་ནས་གཅེར་བུ་པའི་གྲོགས་པོ་དག་གིས་འཛེ་ཏའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྤྱོམ་དུ་བཏང་ངོ༌། །དེ་ནས་དགེ་སློང་ཉེ་དགའ་བོས་གཅེར་བུ་པས་ལ་བ་གྱོན་པ་མཐོང་ནས་དྲིས་པ་དང་ཚོང་པས་ང་ལ་མཆོད་པ་བྱས་སོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་ཉེ་དགའ་བོས་ཆོས་བཤད་དོ། ཁྱེད་ཀྱི་སྟོན་པའི་ལུང་ལས། སྒྲེན་མོར་རྒྱུ་བ་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་འབྱུང་ན། ཁྱེད་གར་དགར་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་སྤྱོད་ན་མ་ལེགས་ཀྱིས་ལ་བ་དང་བརྗེའོ། །ངས་ཀྱང་གྱོན་ནས

【汉语翻译】
由红色（的过失）被佛陀看见而制定。洗涤羊毛，小量时如放入水中浸湿一般；煮染，小量时如在颜料中搅拌一般；捶打，小量时即使捶打一下，也是舍堕罪。羊毛的物品，如果一件交给三位比丘尼，一件洗涤，一件煮染，一件委托捶打，则物品一件舍弃，罪过有三。如果一件交给一位比丘尼，让她做全部三种工作，也是舍堕罪。是亲属和不是亲属的认识，与后面所说相同。还有，任何比丘自己用手取萨累桑布，或者取钱财，或者让别人取，都是舍堕罪。佛陀住在王舍城时，比丘们检查金银，大臣们聚集，彼此意见不合，争吵不休，被城主的头饰上的宝珠听到。禀告佛陀后，佛陀回答说比丘不应检查金银。此后，六群比丘大量拿取并使用萨累桑布，因此受到他人指责而制定。金银无论是否作了标记都可以，还有宝珠，以及珍珠，和吠琉璃，自己拿取或者让别人拿取，都是舍堕罪。如果通过暗示让别人拿取，则犯恶作罪。接触铜、铁、铅锡和颜料，没有罪过。接触别人的金银或者珍宝，没有舍堕罪，只有堕罪。像路上的干粮之类的东西，可以用咒语加持，或者供养给他人，则可以拿取。还有，任何比丘使用作了标记的各种物品，都是舍堕罪。佛陀住在舍卫城时，北方来了一位商人，给一位独身外道一件装满水果的木碗，以及一件像黑色虫子的颜色的好布，然后让裸体外道的同伴们在逝多林中炫耀。之后，比丘近喜看见裸体外道穿着布，询问后，商人说他供养了我。然后，近喜为他说法。如果你的导师的教导中说，应该裸体行走，那么你随意行持恶劣的戒律是不好的，应该把布换给我。我也要穿上。

【英语翻译】
It was established because the red (fault) was seen by the Buddha. Washing wool, when it is a small amount, is like soaking it in water; dyeing, when it is a small amount, is like stirring it in dye. Beating, even if it is beaten once when it is a small amount, is a Nissaggiya Pacittiya offense. If one item of wool is given to three nuns, one to wash, one to dye, and one to entrust to beat, then one item is to be forfeited, and there are three offenses. If one item is given to one nun, and she is entrusted with all three tasks, it is also a Nissaggiya Pacittiya offense. The recognition of whether one is a relative or not is the same as what is mentioned later. Furthermore, any monk who takes a sale-sambhara with his own hand, or takes money, or causes others to take it, is a Nissaggiya Pacittiya offense. When the Buddha was staying in Rajagriha, the monks were inspecting gold and silver, and the assembled ministers disagreed and quarreled, which was heard by the jewel on the city lord's headdress. After reporting to the Buddha, the Buddha replied that monks should not inspect gold and silver. After that, the group of six monks took and used a large amount of sale-sambhara, and were therefore blamed by others, and it was established. Gold and silver, whether marked or unmarked, are acceptable, as well as jewels, pearls, and vaiḍūrya. Taking them yourself or causing others to take them is a Nissaggiya Pacittiya offense. If you cause others to take it by implication, you commit a Dukkaṭa offense. Touching copper, iron, lead-tin, and paint is not an offense. Touching other people's gold, silver, or jewels is not a Nissaggiya Pacittiya offense, only a Pacittiya offense. Things like road rations can be blessed with mantras, or offered to others, and then they can be taken. Furthermore, any monk who uses various marked items commits a Nissaggiya Pacittiya offense. When the Buddha was staying in Shravasti, a merchant came from the north and gave a solitary ascetic a wooden bowl full of fruit, and a good cloth that looked like the color of a black worm, and then let the naked ascetic's companions flaunt it in Jeta Grove. Later, the monk Nanda saw the naked ascetic wearing cloth, and after asking, the merchant said that he had offered it to me. Then, Nanda preached the Dharma to him. If your teacher's teaching says that you should walk naked, then it is not good for you to practice bad precepts at will, you should exchange the cloth with me. I will also wear it.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
་གྲོང་རྒྱུ་བའི་ཚེ་གཞན་གྱིས་དྲིས་ན་གཅེར་བུ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བས་བྱིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ནས། ལ་བ་བླངས་པའི་འོག་ཏུ། གཅེར་བུ་གྲོགས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་དབྲལ་བར་བྱས་ནས་ལ་བ་ལེན་དུ་འོངས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལ་བ་མ་བྱིན་ན་ཁྲག་དྲོན་པོ་སྐྱུགས་ཏེ་འཆིའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས་གླེངས་སོ། །བཅས་པ་དངོས་ནི་དྲུག་སྡེས་གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པ་མཚན་མ་བཏབ་པ་མང་པོས་ཁེ་སྤོགས་བྱེད་པ་ན་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། དགེ་སློང་གིས་ཁེའི་ཕྱིར་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་བྲིན་པའི་ཟོང་གིས་ཁེ་སྤོགས་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །ཟོང་ནི་གསེར་དངུལ་མུ་ཏིག་བཻ་ཌཱུཪྻ་འབྲུ་ལ་སོགས་པའོ། །མེ་ཤེལ་དང་
ཆུ་ཤེལ་ལྟ་བུ་འཆང་དུ་རུང༌། མཚན་མ་བཏབ་པ་ནི་གསེར་དངུལ་ལྟ་བུ་ལས་དོང་ཙེར་བྱས་ཏེ་རི་མོའི་མཚན་མ་བཏབ་པ་ལ་བྱ་སྟེ། མདོར་ན་ཟོང་གི་མཚན་མ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ལྟ་བུར་མཚན་མ་རྣམ་པ་མང་པོར་སྤྱོད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཉོ་ཞིང་འཚོང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་ཡོད་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོ་ཚོང་མང་པོ་བྱས་ཏེ། ལོ་ལེགས་པའི་ཚེ་འབྲུ་རིན་ཆུང་བ་རྣམས་ཉོས་ལ་ལོ་ཉེས་བྱུང་སྟེ་འབྲུ་རིན་ཆེ་བ་ན་བཙོངས་ནས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས་ཁེ་སྤོགས་བྱ་བའི་ཕྱིར་ན་ཉོ་བ་བའི་ཚེ་ཉེས་བྱས། འཚོང་བའི་ཚེ་ན་ལྟུང་བའོ། །ཁེ་སྤོགས་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི་སྤུས་ཞེས་པའི་ཚེ་ན་ཉོ་བའི་ཚེ་ཉེས་བྱས་འཚོང་བའི་ཚེ་ཉེས་པ་མེད། ཁེ་བཙལ་བའི་ཕྱིར་སྤོགས་བྱས་ན། ཇི་ཙམ་དུ་ཁེ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སྤང༌། ཟོང་གི་རིན་ཐང་ཁེ་ཕྱིན་ཕྱི་པ་གཉིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་ན་བཅས་སུ་སྤང་བའོ། །མདོར་ན། ལྷུང་བཟེད་གཉིས་དང་ཐ་ག་གཉིས། །བྱིན་ཕྲོགས་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་དང༌། །དགོན་པ་བ་དང་རས་ཆེན་དང༌། །བསྔོས་པ་དང་ནི་བཞག་པའོ། །བསྡུས་པའི་མདོ་ནི་ལྟག་མ་འདྲའོ། །དགེ་སློང་གིས་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པ་ཞག་བཅུའི་བར་དུ་ཆོང་ཤིག་དེ་ལས་འདས་པར་འཆང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། སྔུན་ཟན་པ་དྲུག་ཅུ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་སོང་བའི་གན་དུ་སོང་ནས་སྔུན་ཟན་པ་གཅིག་ལ་ཉེ་དགའ་བོས་སྦྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ནས། ལྷུང་བཟེད་བླངས་སོ། །དེ་ནས་སྔུན་ཟན་པས་རབ་ཏུ་འབུལ་བའི་རིགས་ན་བདག་ལ་ལྷུང་བཟེད་མེད་དོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། ཉེ་དགའ་བོས་རང་གི་ལྷང་བཟེད་མཚན་ནས་ཕྱུང་སྟེ

【汉语翻译】
说，在村子里行走时，如果别人问起，就说是由名叫“裸体者”的人给的。取了唾液之后，裸体的朋友们断绝了梵行，前来取唾液。佛说如果不给唾液，就会吐出热血而死，因此而立戒。立戒的起因是六群比丘用金银等打上标记，进行大量的牟利，受到外道的指责而立戒。如果比丘为了牟利，在各地出售货物以牟利，是舍堕罪。货物是金银、珍珠、琉璃、谷物等。可以持有如火石和水精之类的东西。打上标记是指把金银等做成钱币，并在上面打上图案标记。简而言之，就像货物的标记一样。如果像这样使用多种标记，就会犯舍堕罪。还有，如果比丘进行各种买卖交易，就会犯舍堕罪。佛陀住在舍卫城时，六群比丘做了很多买卖。丰收时，他们买入廉价的谷物，歉收时，他们卖出昂贵的谷物，受到外道的指责而立戒。为了牟利而买入时犯错，卖出时犯堕罪。如果不是为了牟利，而是为了质量好，那么买入时犯错，卖出时没有罪。如果为了寻求利润而牟利，那么赚了多少利润就要舍弃多少。如果无法区分货物的价值和赚取的利润，就要全部舍弃。总之：钵二和布二，给予夺取，秋收月小，寺院和粗布，供养和放置。总结的经文和后面的一样。比丘如果持有超过十天以上的钵，就会犯舍堕罪。佛陀住在舍卫城时，六十个乞食者去往花园。近喜对一个乞食者赞叹布施的功德，并取走了他的钵。之后，乞食者说，如果是最好的供养，我就没有钵了。近喜就拿出自己的钵来。

【英语翻译】
Saying, when walking in the village, if others ask, say that it was given by someone named "Naked One." After taking the saliva, the naked friends severed their Brahmacharya and came to take the saliva. The Buddha said that if saliva was not given, they would vomit hot blood and die, and thus the precept was established. The actual reason for the establishment of the precept is that the Six Groups of monks made a lot of profit by marking gold and silver, etc., and were criticized by the heretics, so the precept was established. If a monk sells goods in various places for profit, it is a Nissaggiya Pacittiya. Goods are gold, silver, pearls, lapis lazuli, grains, etc. It is permissible to hold things like flint and water crystal. Marking means making gold and silver into coins and marking them with patterns. In short, it is like a mark on goods. If many kinds of marks are used in this way, a Nissaggiya Pacittiya is committed. Also, if a monk engages in various buying and selling transactions, a Nissaggiya Pacittiya is committed. When the Buddha was staying in Shravasti, the Six Groups of monks did a lot of buying and selling. In times of good harvest, they bought cheap grains, and in times of bad harvest, they sold expensive grains, and were criticized by the heretics, so the precept was established. It is wrong to buy for profit, and it is a sin to sell. If it is not for profit, but for good quality, then it is wrong to buy, but there is no sin to sell. If one profits in order to seek profit, then one must give up as much profit as one has made. If one cannot distinguish between the value of the goods and the profit earned, one must give up everything. In short: Two bowls and two cloths, giving and taking, autumn harvest month small, monastery and coarse cloth, offering and placing. The summarized sutra is the same as the back. If a monk holds a bowl for more than ten days, he commits a Nissaggiya Pacittiya. When the Buddha was staying in Shravasti, sixty almsmen went to the garden. Nanda praised the merits of giving to one almsman and took his bowl. After that, the almsman said, if it is the best offering, I have no bowl. Nanda then took out his own bowl.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
་བསྐུར་བ་དང༌། དེའི་རིན་དོང་ཙེ་དྲུག་ཅུ་ཕུལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔུན་ཟན་པ་དྲུག་ཅུ་ཀུན་གྱི་ཐད་དུ་ལན་རེ་སོང་ནས་ལྷུང་བཟེད་རེ་རེའི་རིན་བླངས་པའི་འོག་ཏུ་སྔུན་ཟན་པ་རྣམས་འདུས་ཏེ་གཏམ་བྱས་ན་ཉེ་དགའ་བོས་ལྷུང་བཟེད་དྲུག་ཅུའི་རིན་བླངས་པར་གྱུར་བ་ལས་བཅས། སྤང་བ་བྱུང་བ་ནས་དངོས་པོ་མ་སྤངས་ཀྱི་བར་དུ་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཡོ་བྱད་ཅི་སྙེད་པ་ལ་ཡང་སྔ་མའི་རྒྱུད་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷུང་བཟེད་ཆེས་སམ་ཆུང་ངམ་སྐྱ་བོར་གྱུར་ན་ཞག་བཅུ་ལས་འདས་པར་འཆང་ནའང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ལྷུང་བཟེད་ལྷན་པ་ལྔ་མེད་པར་སྤྱད་བཟོད་པ་ཡོད་
བཞིན་དུ། བཟང་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ལྷུང་བཟེད་སར་པ་གཞན་བཙལ་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་གྲུབ་ན་སྤང་པའི་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་དེས་ལྷུང་བཟེད་དེ་དགེ་སློང་གི་འཁོར་ལ་འབུལ་བ་བྱས་ཏེ། དགེ་སློང་གི་འཁོར་དེ་ལས་ལྷུང་བཟེད་གང་ཐ་མར་གྱུར་པ་དེ་ལ་བྱིན་ཏེ། དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་འདི་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་མ་བསྐུར། གཞན་མ་བྱིན་པར་ཐ་མར་ཆག་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བགས་ཀྱིས་དལ་བུས་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་བྱིན་ཅིག །དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་ཞིག་ལ་ལྷུང་བཟེད་བཟང་པོ་ཞིག་བདོག་པ་དེ་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་པ་ལ་ཕུལ་ནས་དགེ་སློང་མ་བླངས་པའི་གཏམ་དགེ་སློང་འཁོར་དུ་བྱས་པ་དང་ཉེ་དགའ་བོས་གོམ་པ་བསྐྱེད་དེ་སྤོས་འཚོང་བའི་གན་དུ་བརྒྱུགས་སོ། །དེ་ནས་སྤོས་འཚོང་གིས་དགེ་སློང་འཆར་བ་ཞིག་འོངས་པར་མཐོང་ནས་ལྷུང་བཟེད་ཕྲོགས་ཀྱིས་དོགས་ཏེ་སྦས་པ་དང༌། ཉེ་དགའ་བོས་མཐོང་ནས་ཚིགས་བཅད་བྱས་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་བླངས་སོ། །དེ་ནས་སྤོས་འཚོང་གིས་ཀྱང་མ་སྟེར་ཏེ་རྩོད་ཅིང་འདུག་པའི་གན་དུ་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་འོངས་ནས། ཉེ་དགའ་བོ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱག་ཁོངས་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་དེས་བཙུན་པ་ཅི་ཞིག་བཞེད་ཅེས་བྱས་ནས། དེས་ལྷུང་བཟེད་འདི་ཉོས་ལ་ང་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་གིས་ལྷུང་བཟོད་ཉོས་ཏེ་ཉེ་དགའ་བོ་ལ་བྱིན་པས། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། ལྷུང་བཟེད་སྤྱད་བཟོད་བཞིན་དུ་ལྟན་པས་བཏབ་སྟེ་སར་པ་བཙལ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །ལྷུང་བཟེད་རིན་གྱིས་ཉོས་སམ་བཟང་ངན་བརྗེས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དང་དགེ་འདུན་ལྟ་བུ་ལ་བསྔོས་ན་མང་ད

【汉语翻译】
并赠送，并献上六十个铜钱作为报酬。同样，对六十个斋饭者，每次都去收取每个钵的费用后，斋饭者们聚集在一起谈论，近喜（阿难）尊者收取了六十个钵的费用，因此制定了戒律。从产生舍弃心到未舍弃物品之间，对于钵和法衣等沙门的任何用具，也应通过之前的因缘来舍弃。钵太大或太小，或变成灰色，即使超过十天持有，也没有堕落。此外，如果比丘的钵没有五个补丁，可以使用，
但为了追求好的，寻找其他新的钵，如果钵完成了，就是舍弃的堕落。那位比丘将那个钵供养给比丘僧团，然后比丘僧团将那个钵给予最后的那位，并说：比丘，你不要加持或赠送这个钵，在没有给予他人之前，直到最后破裂，都要小心谨慎地使用。这就是时候了。当佛陀住在舍卫城时，一个卖香的男孩有一个好钵，他供养给一位托钵的比丘，比丘没有接受，这件事在比丘僧团中传开，近喜（阿难）尊者加快脚步跑到卖香者那里。然后，卖香者看到一位比丘走来，担心钵被抢走，就藏了起来，近喜（阿难）尊者看到后，念诵偈颂取走了钵。然后，卖香者也不给，争论着，这时一位施主来了，向近喜（阿难）尊者顶礼后说：您用这只手要做什么？那位施主问：尊者想要什么？他说：买下这个钵给我。然后，施主买下钵给予近喜（阿难）尊者。因此，制定了对于少欲的比丘的规定。钵可以使用，但故意损坏并寻找新的，就是舍弃的堕落。用钱买钵或交换好坏，没有堕落。如果供养给堪布、阿阇黎和僧众等，是好的。

【英语翻译】
and presented it, and offered sixty copper coins as payment. Similarly, for sixty alms-givers, each time going to collect the fee for each bowl, after the alms-givers gathered and talked, Venerable Near-Joy (Ananda) collected the fees for sixty bowls, hence the rule was established. From the arising of the intention to abandon until the object is not abandoned, for any requisites of a renunciate such as bowls and robes, they should also be abandoned through the previous cause. If the bowl is too big or too small, or turns gray, even if held for more than ten days, there is no transgression. Furthermore, if a monk's bowl does not have five patches, it can be used,
but desiring a good one, searching for another new bowl, if the bowl is completed, it is a transgression of abandonment. That monk should offer that bowl to the monastic community, and then the monastic community should give that bowl to the last one, and say: Monk, do not bless or give away this bowl, without giving it to others, until it is finally broken, use it carefully and slowly. That is the time. When the Buddha was dwelling in Shravasti, a boy selling incense had a good bowl, he offered it to a begging monk, the monk did not accept it, and this was discussed in the monastic community, Venerable Near-Joy (Ananda) hastened and ran to the incense seller. Then, the incense seller saw a monk approaching, fearing that the bowl would be snatched away, he hid it, and Venerable Near-Joy (Ananda) saw it, recited a verse and took the bowl. Then, the incense seller also did not give it, arguing, and a householder came, prostrated to Venerable Near-Joy (Ananda) and said: What are you going to do with this hand? The householder asked: What does the Venerable want? He said: Buy this bowl and give it to me. Then, the householder bought the bowl and gave it to Venerable Near-Joy (Ananda). Therefore, a rule was established for monks with few desires. If a bowl can be used, but deliberately damaged and a new one is sought, it is a transgression of abandonment. Buying a bowl with money or exchanging good for bad, there is no transgression. If it is dedicated to the Khenpo, Acharya, and Sangha, it is good.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ུ་འཆང་ནའང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བླངས་པའི་སྐུད་པ་ཐག་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཐག་ཏུ་བཅུག་སྟེ། གོས་གྲུབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་ཉེ་དགའ་བོས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ན། ཡུགས་ས་མོ་ལྔ་བརྒྱས་རས་སྐུད་འཁལ་ཞིང་འདུག་པ་མཐོང་ནས་སྦྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་དེ་སྐུད་པ་བླངས་སོ། །དེ་ནས་ཡུགས་ས་མ་དེ་དག་གིས་སྐུད་པ་སྲང་རེ་རེ་བྱིན་ནས་ཐག་པ་སྤྱི་ཅེར་ལ་ཡུག་གཅིག་འཐག་ཏུ་བཅོལ་ལོ། །དེ་ནས་བཏགས་ཟིན་ཏེ་ཕུལ་ནས། ཡང་ཡུག་གཅིག་འཐག་ཏུ་བཅོལ་བ་དང༌། དེ་ཡང་
འཐག་ཏུ་མ་བཏུབ་ནས། བློན་པོ་ཁྱིམ་བདག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉེ་དགའ་བོས་གསོལ་ནས་ཐག་པ་སྤྱི་ཅེར་ལ་འཐག་ཏུ་བཅུག་ནས་ཀྱང་མ་བཏུབ་པ་དང་རིང་ལུགས་ཤིག་ཟླ་ལ་ཁྲིད་པ་དང༌། ཉེ་དགའ་བོ་དང་གཉིས་ཀྱིས་བཅིངས་བརྡེགས་ནས་རིང་ལུགས་དེ་ལ་ཡང་གསུགས་མང་པོ་ཞིག་ཕུལ་ནས། སྣམ་བུ་ཡང་བཏགས་ནས། ཐ་ག་པ་རབ་ཏུ་ཉོན་མོངས་པས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། སྐུད་པ་གཞན་ལས་བླངས་ཏེ་ཐག་པ་ལ་གླ་རྔན་བྱིན་ནས་འཐག་ཏུ་བཅུག་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྐུད་པ་གཞན་གྱིས་ཉོས་སམ་གཞན་གྱིས་བྱིན་པ་གླ་རྔན་མ་བྱིན་པར་ཐ་ག་པ་ལ་འཐག་ཏུ་བཅུག་ན་ལྟུང་བའོ། །གླ་རྔན་བྱིན་ན་རུང་གཞན་ལས་སྐུད་པ་བླངས་ཏེ། བདག་གིས་བཏགས་སམ་གཉེན་ལ་འཐག་ཏུ་བཅོལ་ན་ཉེས་བྱས། དགེ་སློང་གི་ཕྱིར་ཁྱིམ་བདག་གམ་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་གིས་ཐ་ག་བ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་འཐག་ཏུ་བཅུག་པ་ལས། དེ་ལ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་ལ་སྔར་དེ་མ་བསྒོ་བར་དེར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་ན། ཐ་ག་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་གན་དུ་སོང་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཐ་ག་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །གོས་འདི་བདག་གི་ཕྱིར་བཏགས་གིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཐ་ག་བ་གོས་འདི་ཐག་རན་བཟང་བ་དང་ཡུག་ཁྱིམ་ཆེ་བ་དང་འཇུར་མདུད་མེད་པར་ཐོག་ལ་བཅག་ན་ལེགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཐ་ག་པ་ལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ངས་བཟའ་བའམ་བཅའ་བའམ་ཟས་ཀྱི་རིན་ཆུང་ཟད་ཅིག་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་སྨྲས་ནས། དེ་ལ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེས་གོས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་སྟེ་བཟའ་བའམ་བཅའ་བའམ་ཁ་ཟས་ཀྱི་རིན་ཆུང་ཟད་ཅིག་བྱིན་ནས་གོས་གྲུབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་ཉེ་དགའ་བོས་ཁྱིམ་བདག་བཟའ་ཤུག་གཉིས་ལ་ཆོས་བཤད་ནས་དེ་གཉིས་དད་པར་བྱུང་ནས་གོས་ཤིག་སྦྱིན་པར་བགྲོས་ཏེ་ཐ་ག་པ་ལ་འཐག་ཏུ་བཅུག་གོ །དེ་

【汉语翻译】
即使拿着也没有罪过。再有，比丘自己拿来的线，让不是亲戚的织匠完全织造，衣服完成则为舍堕罪。佛陀在舍卫城居住的时候，比丘难陀在祇陀林中，看见五百个寡妇纺织棉线，说了布施的功德，然后取了线。之后那些寡妇每人给一两线，委托织匠织造共同的布匹。之后织完献上，又委托织造一块布。但是无法织造完成。难陀禀告大臣大护家，委托织匠织造共同的布匹也无法完成，于是把一个长工带到织匠那里，难陀和织匠两人捆绑殴打长工，又给了长工许多食物，也织好了毡子。织匠非常苦恼，因此制定了戒律。从别处取线，给织匠工钱让他织造，则没有堕罪。用别人买的或者别人给的线，不给工钱让织匠织造，则为堕罪。给了工钱也可以，从别处取了线，自己织造或者委托亲戚织造，则有恶作。为了比丘，不是亲戚的施主或者施主的妻子，让不是亲戚的织匠织布。如果比丘事先没有告知他们，在那里产生了一些分别念，就到不是亲戚的织匠那里去说：有寿命者织匠请知晓，这布是为我织的。有寿命者织匠，这布织得好，布匹宽大，没有结头地织好最好。有寿命者们，对于织匠这样说：我会给你一些食物或者食物的价钱。这样说了之后，如果比丘为了完成衣服，像这样给了一些食物或者食物的价钱，衣服完成则为舍堕罪。佛陀在舍卫城居住的时候，比丘难陀为一对施主夫妇说法，那两人产生了信心，商议要布施一件衣服，于是委托织匠织造。

【英语翻译】
Even if holding it, there is no fault. Furthermore, if a Bhikshu takes yarn that he himself has obtained and has it completely woven by a weaver who is not a relative, and the cloth is finished, it is an offense of expiation. When the Buddha was dwelling in Shravasti, the Bhikshu Nanda, in the Jeta Grove, saw five hundred widows spinning cotton yarn and, praising the merit of generosity, took the yarn. Then those widows gave one ounce of yarn each and entrusted the weaving of a common cloth to a weaver. After it was woven and offered, they again entrusted the weaving of another cloth. But it could not be woven. Nanda informed the minister, the great householder, and even entrusting the weaving of the common cloth to a weaver could not be completed, so they took a laborer to the weaver. Nanda and the weaver both bound and beat the laborer, and also offered the laborer many provisions, and the felt was also woven. The weaver was very distressed, and therefore the rule was established. If one takes yarn from elsewhere and gives the weaver wages to weave, there is no offense. If one buys yarn from another or is given yarn by another and has it woven by a weaver without giving wages, it is an offense. It is permissible to give wages, but if one takes yarn from elsewhere and weaves it oneself or entrusts it to a relative, there is a misdeed. If a householder or the wife of a householder who is not a relative has a cloth woven by a weaver who is not a relative for the sake of a Bhikshu, and if the Bhikshu has some doubts there without having informed them beforehand, he should go to the weaver who is not a relative and say: "Venerable weaver, please know that this cloth is woven for me. Venerable weaver, it would be best if this cloth is well-woven, wide, and without knots." Venerable ones, to the weaver, say this: "I will give you some food or the price of food." Having said this, if the Bhikshu, in order to complete the cloth, gives some food or the price of food like this, and the cloth is finished, it is an offense of expiation. When the Buddha was dwelling in Shravasti, the Bhikshu Nanda preached the Dharma to a householder couple, and the two developed faith and decided to donate a cloth, so they entrusted it to a weaver.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ནས་ཁྱིམ་བདག་དེའི་བྲན་མོ་ཞིག་གིས་ཐོས་ནས་ཉེ་དགའ་བོ་ལ་བསྙད་པ་དང་ཉེ་དགའ་བོ་ཐ་ག་པའི་གན་དུ་སོང་སྟེ། གོས་འདི་བདག་གི་ཕྱིར་འཐག་པ་ཡིན་གྱིས་ཡུག་ཁྱིམ་ཆེ་ཞིང་འཇུར་མདུད་མེད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ནས་རྔན་པར་ཁ་དའི་ལ་དུ་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་ཐ་ག་པས་ཁྱིམ་བདག་ལ་རྒྱུ་སྣོན་ཡང་དང་ཡང་བཀུག་པས་ཁྱིམ་བདག་གིས་སྣམ་བུ་བལྟས་ནས་རས་ཆལ་བཟང་རབ་ཅིག་བཏགས་ཟིན་ནས། འདི་ནི་
ཉེ་དགའ་བོ་ལ་མི་སྦྱིན་གྱི་ཕྱིས་གཅིག་བཏགས་ཏེ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱས་པའི་ཚིག་ཐག་པས་ཉེ་དགའི་གན་དུ་བསྐྱལ་ནས་ཉེ་དགའ་བོས་བསྒོ་བ་ང་ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཁྱིམ་ན་འདུག་པའི་ཚེ་ཁྱེར་ཏེ་ཤོག་ཅེས་བྱས་ནས། ཉེ་དགའ་བོ་དང་ཁྱིམ་བདག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཁོད་པའི་ཚེ། ཐ་ག་པས་སྣམ་བུ་བསྐྱལ་བ་དང༌། ཉེ་དགའ་བོས་ཚིགས་བཅད་བྱས་ནས་སྣམ་བུ་བླངས་པའི་འོག་ཏུ་ཁྱིམ་བདག་འཁྲུག་པ་ལས་བཅས། ཐ་ག་པ་ལ་བསྒོ་བའི་ཉེས་བྱས། ཐོབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །ཁྱིམ་བདག་གིས་ཐོག་མ་ཐ་ག་པ་ལ། ཐོག་མ་རྒྱུ་ཅི་ཕོག་པ་ཉི་ཚེ་བཟང་པོར་འཐག་ཏུ་བཅུག་ན་ཉེས་པ་མེད། ཡང་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་གོས་བྱིན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་སྟེ། མི་དགའ་བར་གྱུར་ནས་སླར་ཕྲོགས་པས་འཕྲོག་ཏུ་བཅུག་ཀྱང་རུང༌། དགེ་སློང་ཁྱོད་ལ་འདི་མི་བྱིན་གྱིས་སླར་བྱིན་ཅིག་ཅེས་དེ་སྐད་ཀྱང་སྨྲས་ན། དགེ་སློང་དེས་ཆོས་གོས་ལྷག་མ་ཡོད་པ་སླར་བྱིན་ཅིག་མ་བྱིན་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་ཉེ་དགའ་བོས་དགེ་སློང་ཆོས་ཅན་ལ་ཆོས་གོས་སྦྱར་མ་བྱིན་པ་ལས་ཕྱིས་འཁྲུགས་ནས་ཕྱིར་ཕྲོགས་པ་ལས་བཅས་ཕྲོགས་སམ་འཕྲོག་ཏུ་བཅུག་ཀྱང་རུང་སྟེ། ལུས་དང་བྲལ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །ཆོས་གོས་དངོས་ནི་གཞན་ལ་མི་སྤང་གི་ཐོ་ག་མ་གང་ལ་བྱིན་པའི་དགེ་སློང་དེ་ལས་ཐལ་བྱུང་ཅིག །དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས། མི་དགེ་བ་ལས་བཟློག་ཅིང་དགེ་བ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་ཕྲོགས་པ་དང་གཞན་གྱིས་བརྐུས་སམ་ཕྲོགས་ཀྱིས་དོགས་པའི་ཕྱིར་ཕྲོགས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་གིས་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉར་ཞག་བཅུས་མ་ཚང་བ་ཚུན་ཆད་དུ་གཏད་པའི་གོས་ཤིག་རྙེད་ལ་འདོད་ན་དགེ་སློང་གིས་ལོང་ཤིག །བླངས་ནས་གོས་འགྱེད་པའི་དུས་ལམ་བབ་ཀྱི་བར་དུ་ཆོང་ཤིག །དེ་ལས་འདས་པར་འཆང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། རི་བྲགས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བཟང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འདྲེན་པ་མང་པོ་ཞ

【汉语翻译】
之後，那戶人家的女僕聽說了，就告訴了近喜，近喜就到織布匠那裡去，說：「這布是為我織的，要織得布幅大，沒有接縫。」這樣吩咐後，給了他一塊哈達作為酬金。之後，織布匠多次向那戶人家索要更多的材料，那戶人家看了布後，織出了一塊非常好的細布，然後說：「這不給近喜，之後再織一塊給他。」織布匠把這話告訴了近喜，近喜吩咐說：「當我住在那個戶人家裡的時候，你拿來。」之後，當近喜和那戶人家一起坐著的時候，織布匠送來了布，近喜用偈頌讚歎後取走了布，之後那戶人家就生氣了。對織布匠作了吩咐的罪過，得到就捨棄的墮罪。那戶人家最初給織布匠，最初給了什麼材料，如果織得稍微好一點，就沒有罪過。還有，比丘把布給了比丘，之後，生氣、發怒、恐嚇，變得不高興，又搶了回來，即使教唆搶奪也可以。比丘說：「這不給你，再還給我。」如果也這樣說了，那個比丘有剩餘的法衣，再還給，不還給就是捨棄的墮罪。佛陀住在舍衛城的時候，比丘近喜沒有把法衣分給有法的比丘，之後生氣了，又搶了回來，無論是搶奪還是教唆搶奪，身體分離就是捨棄的墮罪。法衣實物不捨棄給其他人，從給了誰的那個比丘那裡拿回來。如果不這樣做，就是惡作。為了從不善中扭轉，投入到善中，因為搶奪，或者因為擔心別人偷盜或搶奪而搶奪，沒有墮罪。比丘如果想要得到在秋季最後一個月（藏曆九月）少於十天的時間裡寄存的衣服，比丘就去拿吧。拿了之後，在分發衣服的時候，在路途的盡頭之前穿著。超過這個時間穿著，就是捨棄的墮罪。佛陀住在舍衛城的時候，在一個叫做山岩的美麗寺廟裡，有很多來自北方的引導者

【英语翻译】
After that, a maidservant of that household heard about it and told Nye-ga. Nye-ga went to the weaver and said, "This cloth is being woven for me, so weave it with a large width and without any seams." After instructing him in this way, he gave him a khada as a reward. After that, the weaver repeatedly asked the householder for more materials. After the householder looked at the cloth, he had already woven a very good piece of fine cloth. Then he said, "I won't give this to Nye-ga, I'll weave another one later and give it to him." The weaver told this to Nye-ga. Nye-ga instructed, "When I am staying in that householder's house, bring it." After that, when Nye-ga and the householder were sitting together, the weaver delivered the cloth. Nye-ga praised the cloth with verses and took it away. After that, the householder became angry. The offense of instructing the weaver, the downfall of relinquishment if obtained. If the householder initially gave the weaver, whatever materials he initially gave, if he had it woven a little better, there would be no offense. Also, if a monk gives cloth to a monk, and after that, he becomes angry, enraged, and threatening, becoming unhappy, and then snatches it back, even if he instigates the snatching, it is permissible. If the monk says, "I won't give this to you, give it back to me," and if he says that, if that monk has remaining robes, give them back. If he doesn't give them back, it is a downfall of relinquishment. When the Buddha was residing in Shravasti, the monk Nye-ga did not give the robes to the virtuous monk, and later became angry and snatched them back. Whether he snatches them back or instigates the snatching, separation from the body is a downfall of relinquishment. The actual object of the robe is not relinquished to others, but taken back from the monk to whom it was given. If it is not done in this way, it is a misdeed. In order to turn away from the unwholesome and engage in the wholesome, there is no downfall for snatching because of robbery, or because of fear that others will steal or rob. If a monk wants to obtain a garment that has been entrusted for less than ten days in the last month of autumn (September in the Tibetan calendar), the monk should go and take it. After taking it, he should wear it until the end of the road when the time for distributing robes arrives. If he wears it beyond that time, it is a downfall of relinquishment. When the Buddha was residing in Shravasti, in a beautiful monastery called Mountain Rock, there were many guides from the north.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ིག་པས་དེ་ན་དགེ་སློང་གཉིས་འཁོར་བ་པ་ལ་བདག་ཅག་གིས་དགེ་འདུན་དྲུག་ཅུ་ཚུལ་དུ་འཇུག་པའི་ཡོ་བྱད་སྦྱར་གྱིས། དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲོངས་ཤིག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་གཅིག་འཛེ་ཏའི་ཚལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དགེ་འདུན་སྤྱན་འདྲེན་དུ་འོངས་པ་དང་དྲུག་སྡེས་དགེ་འདུན་གཞན་ལས་གཏམ་བགྱིད་དུ་མ་སྟེར་ཏེ་ཁས་བླངས་ནས་དྲུག་སྡེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་
དྲུག་ཅུ་ལྷ་ཁང་དེར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཚུལ་གྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཐོབ་ནས་ཚུལ་དྲལ་ཏེ། འཛེ་ཏའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ལྷགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ནས་མ་བྱུང་བར་རྙེད་པ་མ་བགོས་ཤིག་པར་བཀའ་སྩལ་ནས། དེ་འོག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་དམག་མིས་དགེ་འདུན་ཚུལ་ན་གནས་པའི་ཚེ་གོས་མང་པོ་ཕུལ་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ་བདག་ཅག་གི་ཚུལ་ནས་མ་བྱུང་གིར་གོས་ལེན་དུ་མི་དབང་གིས་རེ་ཞིག་ཁང་པ་ཕ་གིར་ཆུག་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ནས་ཁང་པར་བྲུབས་ཏེ། ཚུལ་ནས་བྱུང་བའི་འོག་ཏུ་བལྟས་པས་རུལ་ཏེ་ས་ཕུང་དང་འདྲ་བར་གྱུར་ནས་གོས་སྦེད་པ་བསྒོ་ཤིག་ཅེས་བྱུང་བ་ལས་བཅས། དབྱར་རྙེད་པའི་འོག་ཏུ་གོས་ཚུལ་ནས་མ་བྱུང་བར་བསྒོས་སམ་གོས་སྦེད་པ་མ་བསྒོས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །སྦྱིན་བདག་ལག་དར་ཏེ་གོས་བྱིན་ནམ། སྦྱིན་བདག་གིས་རེ་ཞིག་འདིར་ཇེ་ཞོག་ལ་གོས་འགྱེད་པའི་དུས་སུ་བདག་འོངས་ཏེ་དབུལ་ལོ་ཞེས་མཆི་བ་དང་གོས་སྦེད་པ་བསྒོ་ན་དབྱར་ཅི་རྙེད་པ་བླང་དུ་རུང་ངོ༌། །ཚུལ་ན་འདུག་པའི་ཚེ་དགེ་འདུན་སྤྱིའི་རྙེད་པ་ནི་ཞག་བཅུ་མ་འདས་པར་སྤྱིའི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ནས་མལ་སྟན་སྦེད་པ་ལ་གཏད་དོ། །གོས་འགྱེད་པའི་དུས་སུ་བགོའོ། །གང་ཟག་གི་རྙེད་པ་ནི་ཞག་བཅུ་མ་འདས་པར་སྤྱིའི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ན་འཆང་དུ་རུང་ངོ༌། །དགེ་སློང་མང་པོ་ཞིག་དགོན་པ་དོགས་པ་དང་བཅས་པར་ཤེས་པ། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པར་ཤེས་པ། ཉམ་ང་ཞིང་འཇིགས་པར་ཤེས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་དབྱར་ཐ་མར་གྱུར་ལ། དགེ་སློང་དགོན་པ་པས་འདོད་ན་ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་གོས་གཅིག་ནི་ཁྱིམ་པའི་གན་དུ་ཞོག་ཤིག །དགེ་སློང་དགོན་པ་པ་མཚམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་ཅིག་བྱུང་ནས་དགེ་སློང་དགོན་པ་པས་ཞག་དྲུག་ཚུན་ཆད་ཆོས་གོས་དེ་ལས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྲལ་ཡང་བླའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་བྲལ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། རི་བྲགས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་ན་དགེ་འདུན་དྲུག་ཅུ་འཁོད་པ་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཀྱི་གཡོན་ཅན་གྱིས་བ

【汉语翻译】
因此，两位比丘对轮回者说：“我们准备六十僧众进入戒律的用具，请迎请僧众。”之后，一位比丘前往祇陀林精舍迎请僧众，六群比丘不让其他僧众说话，答应后，六群及其眷属六十人进入该寺庙受戒。之后，获得受戒的用具后，便开始受戒。到达祇陀林精舍后，世尊开示说：“不是从佛法中获得的，不要分赃。”之后，光明王军队在僧众安居期间供养了很多衣服，他们说：“不是从我们的戒律中获得的，所以不能接受衣服，请暂时放在那个房间里。”于是便搬到房间里，从戒律中获得之后再看，已经腐烂得像土堆一样，于是制定了“要藏衣服”的规定。夏季获得的衣服，如果不是从戒律中获得的就藏起来，或者不藏衣服，就会犯舍堕罪。施主亲自把衣服送来，或者施主说：“请暂时放在这里，等分衣服的时候我再来供养。”如果藏衣服，那么夏季获得的都可以接受。安居期间，僧众共同获得的财物，不超过十天，用共同的咒语加持后，交给保管床垫的人。分衣服的时候再分。个人获得的财物，不超过十天，用共同的咒语加持后，就可以持有。很多比丘知道寺庙是令人怀疑的地方，知道是令人恐惧的地方，知道是令人害怕的地方，在这些地方结束夏季安居。如果住在寺庙的比丘愿意，三法衣中的任何一件，可以放在居士那里。如果住在寺庙的比丘发生了必须去边界外的情况，那么住在寺庙的比丘在六天之内，即使这件法衣离开了边界之外也可以。如果超过这个时间，就会犯舍堕罪。佛陀住在舍卫城的时候，在一座山岩寺庙里，六十位僧众安居在冬季最后一个月的恶劣天气中。

【英语翻译】
Therefore, two monks said to the transmigrators, "We are preparing the utensils for sixty monks to enter the precepts. Please invite the Sangha." Then, a monk went to the Jetavana Monastery to invite the Sangha, and the group of six monks did not allow other monks to speak. After agreeing, the group of six and their entourage of sixty people entered the temple to receive the precepts. After obtaining the utensils for receiving the precepts, they began to receive the precepts. After arriving at the Jetavana Monastery, the Blessed One taught, "Do not divide the spoils that were not obtained from the Dharma." After that, the army of King Prasenajit offered many clothes while the Sangha was in retreat. They said, "These were not obtained from our precepts, so we cannot accept the clothes. Please put them in that room for now." So they moved them into the room. After obtaining them from the precepts, they looked and they had rotted and become like a pile of dirt. So the rule "to hide clothes" was established. If clothes obtained in the summer are hidden because they were not obtained from the precepts, or if the clothes are not hidden, it is an offense of expiation. If the donor personally brings the clothes, or if the donor says, "Please put them here for now, and I will come and offer them when it is time to distribute the clothes," then if the clothes are hidden, whatever is obtained in the summer can be accepted. While in retreat, the property commonly obtained by the Sangha should be entrusted to the person in charge of storing the bedding after being blessed with a common mantra within ten days. It will be distributed when the clothes are distributed. Property obtained by an individual can be held if it is blessed with a common mantra within ten days. Many monks know that temples are suspicious places, know that they are fearful places, know that they are frightening places, and end the summer retreat in these places. If a monk living in a temple wishes, any one of the three Dharma robes can be placed with a layperson. If a monk living in a temple has a reason to go outside the boundary, then it is acceptable for the monk living in the temple to leave the Dharma robe outside the boundary for up to six days. If it exceeds this time, it is an offense of expiation. When the Buddha was staying in Shravasti, in a mountain rock temple, sixty monks were in retreat during the harsh weather of the last month of winter.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ཅོམ་ནས། དགེ་སློང་གཅེར་བུ་རྣམས་འཛེ་ཏའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཕྱིན་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་གོས་གཅིག་ཁྱིམ་པའི་གྲོང་དུ་གཞག་པར་གནང་བ་ལས་དང་པོར་བཅས། དེ་ནས་དགེ་སློང་དག་གིས་དོན་མ་གོ་སྟེ། ཆོས་གོས་དང་བཅས་ཁྱིམ་པའི་གྲོང་དུ་ཉུང་ངུ་དོང་བ་ལས་དེར།
མ་ཉལ་ཅིག་ཅེས་བྱུང་ནས། དགེ་སློང་དག་གིས་ཆོས་གོས་གྲོང་དུ་འཇོག་ཅིང་ནང་པར་སྐྱ་རེངས་ཀྱིས་མཆོད་པར་ཆོས་གོས་ཀྱི་གན་དུ་རྒྱུག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ནམ་མ་ལངས་པར་ཆོས་གོས་ཀྱི་གན་དུ་བརྒྱུགས་པའི་ཚེ་མི་རྒོད་དང་རྐུན་པོ་དང་སེང་གེ་དང་སྟག་དང་གཟིག་དག་གིས་འཇིགས་པར་གྱུར་ནས་དགོན་པའི་གནས་ན་ཆོས་གོས་སྲེལ་བ་ཉི་ཚེ་དང་མ་བྲལ་བ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དག་གིས་གྲོང་ནས་ཆོས་གོས་འདུག་པ་ཐལ་བྱུང་བར་ནས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱུ་ཞིང་དོང་བ་ལས་ཞག་དྲུག་ཏུ་བཅས། དེའི་རྗེས་ལ་དྲུག་སྡེ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཞག་བདུན་འདས་པར་བྱེད་པ་ལས་སྤང་བར་བཅས་སོ། །དབྱར་ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཕྱི་མ་ཞུགས་པ་ལ་བྱའོ། །དོགས་པ་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐུན་མོས་སོ། །འཇིགས་པ་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟག་གཟིག་གིས་འཇིགས་པའོ། །ཉ་མང་བར་ཞེས་པ་ནི་ཤ་སྦྲང་ལ་སོགས་པ་འདུག་པ་ཡོད་པར་ཤེས་པའོ། །དགོན་པ་ནི་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ཕན་ཆད་དོ། །དགོན་པའི་གནས་ནས་གྲོང་དང་གང་ཉེ་བ་ནི་དགོན་པའི་མཚམས་སུ་གཏོགས་ཏེ། དགོན་པར་རྐྱེན་བྱུང་ནས་གཞན་དུ་འགྲོ་ན་ཆོས་གོས་གཅིག་གྲོང་གང་ཉེ་བར་གཞག་གོ །ཞག་དྲུག་ལོན་ནས་དགོན་པའི་གནས་སུ་ཕྱིར་འཁོར་ན་ཆོས་གོས་དང་མ་ཕྲད་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་གིས་དཔྱིད་ཟླ་བ་གཅིག་ལུས་ན་དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་ཚོལ་ཅིག་དབྱར་ཟད་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་ཆོང་ཤིག །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དཔྱིད་ཟླ་བ་གཅིག་གི་སྔོན་ལོགས་སུ་དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་བཙལ་ཏམ་དབྱར་ཟད་ན་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལས་འདས་པར་འཆང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་རྣམས་རས་ཆེན་ཚོལ་བ་ལ་ཞུགས་པས་དགེ་བའི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་ནས་དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། རས་ཆེན་དབྱར་ཟླ་ར་བ་ཉ་ནས་འབྲིང་པོ་ཉའི་བར་དུ་བཙལ། དེ་ལས་སྔར་བཙལ་ན་སྤང་བའོ། །རས་ཆེན་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་འགུམ་ཚུན་ཆད་བཅང་དུ་རུང༌། དེ་ལས་འདས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པའི་རྙེད་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་གང་ཟག་བདག་གིར་སྔོ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ

【汉语翻译】
总之，裸形外道比丘们前往祇陀林精舍后，佛陀最初制定允许将一件僧衣寄放在俗人家中。之后，比丘们没有理解其意，少数人带着僧衣前往俗人家中，结果被告知“不要在此睡觉”。于是，比丘们将僧衣放在村子里，清晨天亮时，就跑到僧衣那里供养。这样，在天亮之前跑到僧衣那里时，由于害怕野人、盗贼、狮子、老虎和豹子，因此规定在寺院中，僧衣要与自己保持近距离，不要分离。之后，比丘们发现放在村子里的僧衣被烧毁，于是规定在寺院的界限之外游荡和过夜不得超过六夜。此后，六众明知故犯，超过七夜，因此制定了舍堕罪。所谓的“夏末”指的是进入后一阶段。所谓的“伴随疑虑”指的是盗贼。所谓的“伴随恐惧”指的是害怕老虎和豹子。所谓的“多鱼”指的是知道有肉蝇等聚集的地方。所谓的寺院，是指一俱卢舍（约合两公里）以内。寺院的地点离村庄最近的地方属于寺院的范围。如果寺院发生意外而需要搬到其他地方，可以将一件僧衣寄放在离寺院最近的村庄。过了六夜后返回寺院，即使没有见到僧衣，也没有堕罪。如果比丘在春季剩余一个月时，就应该寻找夏季的布料，夏季结束后的半个月内可以缝制。如果比丘在春季剩余一个月之前寻找夏季的布料，或者夏季结束后超过半个月才缝制，则犯舍堕罪。佛陀住在舍卫城时，比丘们忙于寻找布料，成为了善行的障碍，因此佛陀制定了由少欲知足的比丘缝制。寻找布料的时间为夏季第一个月的初一到第二个月的十五。在此之前寻找，则犯舍堕罪。布料可以保存到秋季第二个月结束。超过这个时间，则犯舍堕罪。此外，如果比丘明知故犯，将供养僧团的财物据为己有，则犯舍堕罪。佛陀在舍卫城

【英语翻译】
In short, after the naked ascetic monks went to Jetavana Monastery, the Buddha initially established the rule allowing one monastic robe to be left in a layman's house. Later, the monks did not understand the meaning, and a few went to the layman's house with their robes, only to be told, "Do not sleep here." So, the monks left their robes in the village and ran to the robes to make offerings at dawn. In this way, when running to the robes before dawn, they were afraid of wild people, thieves, lions, tigers, and leopards. Therefore, it was stipulated that in the monastery, the robes should be kept close and not separated. Later, the monks found that the robes left in the village had been burned, so it was stipulated that wandering and staying overnight outside the boundary of the monastery should not exceed six nights. After that, the group of six knowingly violated the rule and exceeded seven nights, so the Nissaggiya Pacittiya was established. The so-called "late summer" refers to entering the later stage. The so-called "accompanied by doubt" refers to thieves. The so-called "accompanied by fear" refers to being afraid of tigers and leopards. The so-called "many fish" refers to knowing that there are places where meat flies and the like gather. The so-called monastery refers to within one krosha (approximately two kilometers). The place closest to the village from the monastery belongs to the scope of the monastery. If an accident occurs in the monastery and it is necessary to move to another place, one monastic robe can be left in the village closest to the monastery. If you return to the monastery after six nights, there is no offense even if you do not see the robe. If a monk has one month left in spring, he should look for summer cloth and can sew it within half a month after the end of summer. If a monk looks for summer cloth before one month is left in spring, or sews it more than half a month after the end of summer, he commits a Nissaggiya Pacittiya. When the Buddha was residing in Shravasti, the monks were busy looking for cloth, which became an obstacle to good deeds, so the Buddha stipulated that it should be sewn by monks with few desires and contentment. The time to look for cloth is from the first day of the first month of summer to the fifteenth day of the second month. Looking for it before this time is an offense of Nissaggiya Pacittiya. The cloth can be stored until the end of the second month of autumn. Exceeding this time is an offense of Nissaggiya Pacittiya. Furthermore, if a monk knowingly takes possession of property dedicated to the Sangha, he commits an offense of Nissaggiya Pacittiya. The Buddha was in Shravasti.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གིས་རས་ཟུང་གཉིས་ཤིག་དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་ཏེ་ད་བུལ་བར་བྱས་པ་ལས་ཉེ་དགའ་བོས་ལམ་དུ་བསྒུགས་ཏེ་ང་ལ་བྱིན་ཡོན་ཆེའོ་ཞེས་བྱས་ནས་ཁྱེར་བ་
ལས་བཅས། དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་ཀྱང་དུང༌། གང་ཟག་ལ་བསྔོས་ཀྱང་རུང༌། བསྔོས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་གུད་ཀྱི་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་ཁྱེར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་བསྔོས་པ་དང་ཆུང་ངུ་ན་དར་མའི་བམ་པོ་ལ་ཕ་སོ་སོར་བསྔོས་པ་ལས་ཕྱིར་ནོར་ཏེ་བསྔོས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌། ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་དང༌། ལྷ་ལས་བབ་པ་བཞིའི་རྒྱན་ནི་ཕན་ཚུན་མ་བསྣོར་དུ་རུང་ལ། བདུད་བཏུལ་བ་ལ་སོགས་པ་པོ་ནི་རྒྱན་ནི་བསྣོར་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ན་བ་རྣམས་ལ་གང་ཕན་པའི་ཡི་གེ་འབྱེ་བ་རྣམས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མར་དང་ཏི་ལ་མར་དང་སྦྲང་རྩི་དང་བུ་རམ་སྟེ། དེ་དག་འདོད་ན་དགེ་སློང་ན་བས་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་རང་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ལ་གཞག་པར་བྱ་བའི་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་བསྲེལ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་སྲུང་བའི་དབང་པོ་དང༌། ཉེ་གནས་ཀྱི་དགེ་སློང་རྣམས། ནད་སྨན་བྱིན་ལེན་བྱེད་ཅིང་མྱངས་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བཞག་ལ་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱིས་མྱོང་བར་བྱེད་དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བར་བྱེད་པས་དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། སྤང་བ་བྱུང་ནས་དངོས་པོ་མ་སྤངས་ཀྱི་བར་དུ་ན་ཕྱི་མ་རྙེད་པ་དང་དགེ་སྦྱོང་གིས་ཡོ་བྱད་རྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་ཀྱིས་གདབ་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། སྨན་བྱིན་ལེན་བྱས་ལ་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་ཤིག །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་དགེ་སློང་རུང་བའི་སྨན་མི་གནས་ཕྱུང་སྟེ། འདི་ཞག་བདུན་དུ་བདག་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད། སྨན་ཟ་བའི་ཚེ་རིང་ན་ཞག་གཅིག་གིས་ཟོས་ཏེ། ཕྱི་མའང་ཟའོ་ཞེས་དགེ་སློང་གཅིག་ལ་བྱའོ། །ཞག་གཉིས་ཀྱིས་ཟོས་ཏེ་ཕྱི་མའང་ཟའོ། །ཞག་བདུན་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་སྤང་བའི་ལྟུང་བའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་པོ་འདི་དག་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་འདི་ན་ཡོངས་སུ་དག་པར་གནས་སམ་

【汉语翻译】
在（佛陀）居住于某地之时，一位施主将两匹布匹供养僧团，并宣布已经布施完毕。然而，阿难陀尊者在路上等候，声称“这对我来说是巨大的供养”，然后取走了布匹。

戒律规定：无论是供养僧团，还是供养个人，如果明知已经供养，其他比丘擅自取走，则构成舍堕罪。如果供养佛像和佛塔，或者年幼时将经卷分别供养给父母，后来又反悔并重新供养，则构成恶作罪。对于大佛塔，即证悟菩提、转法轮、示现神变、天降这四种纪念塔，其装饰物不得互相挪用。而降伏魔众等类型的佛塔，其装饰物也不得挪用。

世尊开示了对于生病比丘有益的食物种类，例如酥油、芝麻油、蜂蜜和红糖。如果需要这些食物，生病的比丘应在七日内自行加持并存放，然后食用。如果超过这个期限储存，则构成舍堕罪。当佛陀住在王舍城时，负责守护的比丘和近侍比丘会接受并给予病人药物，直到病人痊愈。如果他们在非必要时食用，一位持戒不严的比丘进行了呵斥，因此制定了戒律：一旦犯了舍堕罪，在未舍弃物品之前，之后获得的物品以及修行人获得的所有资具都将构成舍堕罪。

加持药物的仪轨如下：接受药物后，坐在比丘面前，说：“诸位尊者请听，我，名为某某的比丘，将此适合的药物取出，为了我以及与我一同梵行的人，在七日内进行加持。”如此重复三次。服药时，如果需要长期服用，则服用一天后，对比丘说：“明天我也要服用。”服用两天后也如此说，直到七天为止。诸位尊者，我已经宣讲完毕这三十条舍堕罪。现在，我想问诸位尊者，你们是否在此清净安住？

【英语翻译】
At the time when (the Buddha) was residing somewhere, a householder dedicated two pieces of cloth to the Sangha, declaring that they had been given away. However, Venerable Ananda waited on the road, claiming, "This is a great offering for me," and then took the cloth.

The Vinaya stipulates: Whether it is an offering to the Sangha or to an individual, if another Bhikshu knowingly takes it after it has been offered, it constitutes a Nissaggiya Pacittiya offense. If something is offered to a Buddha image or a stupa, or if a Dharma scroll is offered separately to parents in one's youth, and then one regrets it and re-offers it, it constitutes a Dukkata offense. For great stupas, namely those commemorating enlightenment, turning the wheel of Dharma, displaying miracles, and the descent from the heavens, the decorations should not be interchanged. And for stupas commemorating the subduing of demons, etc., the decorations should not be interchanged either.

The Blessed One taught about the types of food that are beneficial for sick Bhikshus, such as ghee, sesame oil, honey, and jaggery. If these foods are needed, the sick Bhikshu should bless and store them himself for seven days, and then consume them. If they are stored beyond this period, it constitutes a Nissaggiya Pacittiya offense. When the Buddha was residing in Rajagriha, the Bhikshus in charge of protection and the attendant Bhikshus would receive and give medicine to the sick until they were healed. If they consumed it unnecessarily, a Bhikshu who was not strict in discipline rebuked them, and therefore the rule was established: Once a Nissaggiya Pacittiya offense has been committed, until the item is relinquished, any items acquired afterward and all the requisites acquired by the practitioner will also constitute a Nissaggiya Pacittiya offense.

The ritual for blessing medicine is as follows: After receiving the medicine, sit in front of a Bhikshu and say, "Venerable ones, please listen. I, a Bhikshu named so-and-so, take this suitable medicine and, for the sake of myself and those who practice Brahmacharya with me, bless it for seven days." Repeat this three times. When taking the medicine, if it needs to be taken for a long time, then after taking it for one day, say to a Bhikshu, "I will take it tomorrow as well." Say this after taking it for two days as well, and continue until seven days. Venerable ones, I have finished explaining these thirty Nissaggiya Pacittiya offenses. Now, I would like to ask you, venerable ones, whether you abide here in purity?

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་དྲིའོ། །ཅི་འདི་ན་ཡོངས་སུ་དག་པར་གནས་སམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ། །འདི་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་གང་
གི་ཕྱིར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །ལྟག་ཏུ་སྨོས་པ་དང་འདྲའོ། །བསྡུས་པའམ་མདོར་ན། ཤེས་བཞིན་པ་དང་ས་བོན་དང༌། །མ་བསྐོས་པ་དང་ཡང་དང་ཡང༌། །ཆུ་དང་རིགས་དང་བསམ་པ་དང༌། །འགྲོན་མང་རྐུན་པོ་མཆོད་སྟོན་ཏོ། །བསྡུས་པའི་མདོ་ཚིག་དགུ་བོ་འདི་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཡང་འོག་མའི་བཅུ་ཕུང་རེ་རེའི་མདོ་བསྡུས་པར་བལྟའོ། །མདོར་ན། བརྫུན་སྐྱོན་དགེ་སློང་དང་མ་དང༌། །སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་དང་འཆད་པ་དང༌། །ཀློག་དང་གནས་ངན་ལེན་དང་ཆོས། །མཛའ་དང་ཁྱད་དུ་གསོད་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལྟུང་བའི་ཆོས་དགུ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །རྟག་ཏུ་སྨོས་པ་དང་འདྲའོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་སྨྲ་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་སྒྲ་གཅན་འཛིན་པའི་གན་དུ་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་འོངས་པ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་གང་ན་བཞུགས་ཞེས་དྲིས་པ་ལས། ཤེས་བཞིན་གྱི་བརྫུན་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་ན་ནི། བྱ་རྒོད་སྤུངས་པའི་རིལ་བཞུགས་ཞེས་སྨྲས། བྱ་རྒོད་སྤུངས་པའི་རི་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ་ན་ནི། འོད་མའི་ཚལ་དུ་བཞུགས་ཞེས་སྨྲས། གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦས་ཏེ། བརྫུན་བྱས་ནས་ཁྱིམ་བདག་དང་བྲམ་ཟེས་དཔྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་རྗེས་ལ་དགེ་སློང་མེ་བཞིན་སྐྱེས་དང༌། བྲམ་ཟེ་མུ་སྟེགས་ཅན་གཉིས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གཏམ་བྱ་བར་ལན་དུ་མར་དུས་བཏབ་པ་ལས། བརྫུན་བྱས་ནས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། འདུ་ཤེས་སྦས་པ་དང་ཁར་བརྗོད་པ་དང་གཞན་གྱི་དོན་གོ་བ་དང་ལྡན་ན་བརྫུན་དུ་འགྱུར་ཏེ། མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང་ཤེས་པའོ། །བརྫུན་བྱས་ན་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར། དེ་ལ་ཤེས་བཞིན་གྱི་བརྫུན་ནི་དེའི་སྐབས་སུ་མི་བརྩི་བ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བླ་མ་མིའི་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་དང༌། རྩ་བ་མེད་པ་ལ་སྐུར་བའི་བརྫུན་དང༌། ཆོས་ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པ་དག་པར་བཤད་པ་དང༌། གསོ་སྦྱིན་གྱི་ཚེ་ཁ་ཏོན་ཀློག་པའི་ཚེ་ལྟུང་བ་བཅས་པའོ།། དགེ་སློང་གིས་མནའ་བོར་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར། བརྫུན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་གང་བདེན་པའི་དངོས་པོ་བཅབས་པའོ། །མིའི་སྐྱོན་ནས་འབོད་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དྲུག་སྡེས་དགེ་སློང་གི་སྐྱོན་ནས་བོས་ཏེ། རྐང་སྡེ་

【汉语翻译】
如是问。是否此处完全清净安住，如是再三询问。若此处具寿等完全清净，以何之故皆不语，故如是执持。犹如后说。总摄或略而言之：知晓者与种子，未指定者与再三，水与种姓与思，宾客众多盗贼供养宴会。此九个总摄之义，于一之中亦观为下方十蕴各自之义的总摄。略而言之：妄语、过失、比丘与母，厌倦、挖掘者与讲述，阅读与恶趣与法，友善与特别杀害。具寿等此九十种堕罪之法，乃每月半月诵持别解脱经而出。犹如恒常所说。明知而说妄语则堕罪。佛陀住于舍卫城之时，有比丘名声坚固者处，婆罗门与居士前来问曰：佛陀住于何处？遂作明知之妄语，若住于王舍城，则言住于鹫峰山。住于鹫峰山之时，则言住于光明园林。其他亦如是隐藏，作妄语后，居士与婆罗门皆受责难。其后，比丘火生与婆罗门外道二人，于讲堂约定多次谈论，作妄语后，外道受责难而制戒。若隐藏想念、口头表达、理解他人之义，则成为妄语，即见闻觉知。作妄语则一一堕罪。其中明知之妄语，于彼时有四种不计入：上师说人之法，无根诽谤之妄语，如实宣说为法与非法，于布萨时诵读经典时制定堕罪。比丘若舍弃誓言，则成恶作。妄语之烦恼，即隐藏真实之事物。若以人之过失呼唤，则堕罪。佛陀住于舍卫城之时，六群比丘以比丘之过失呼唤，足部

【英语翻译】
Thus he asks. Is it completely pure here, he asks two or three times. If the venerable ones here are completely pure, why do they not speak at all, so he holds it as such. It is like saying later. In brief or in summary: The knowing one and the seed, the unspecified and again and again, water and lineage and thought, many guests, thieves, offerings, and feasts. These nine summarized meanings, in one, are also viewed as the summarized meanings of each of the ten aggregates below. In short: Falsehood, fault, monk and mother, weariness, digger and expounding, reading and evil destiny and Dharma, friendship and especially killing. These ninety laws of offense for the venerable ones come from reciting the Pratimoksha Sutra every half month. It is like what is always said. Knowingly speaking falsehood is an offense. When the Buddha was staying in Shravasti, when Brahmins and householders came to the monk Sound-Grasper and asked where the Buddha was staying, he knowingly lied, saying that if he was staying in Rajagriha, he was staying on Vulture Peak. When he was staying on Vulture Peak, he said he was staying in the Grove of Light. He hid it in the same way, and after lying, the householders and Brahmins were blamed. After that, the monk Fire-Born and the Brahmin heretic agreed to talk many times in the monastery, and after lying, the heretic was blamed and the precepts were established. If one hides thoughts, expresses them orally, and understands the meaning of others, it becomes a lie, that is, seeing, hearing, and knowing. Lying results in each offense. Among them, knowingly lying is not counted in four ways at that time: the lama speaks of human dharma, lying of unfounded slander, truly declaring what is dharma and what is not, and establishing offenses when reciting scriptures during the Uposatha. If a monk abandons his vows, it becomes a misdeed. The affliction of lying is hiding what is true. If one calls out a person's faults, it is an offense. When the Buddha was staying in Shravasti, the Six Groups called out the faults of the monks, foot

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
གྱོལ་པོ། མིའུ་ཐུང་མགོ་བོ་ཆེ་ཞེས་པ་ལ་
སོགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོར་བརྗོད་ནས། དགེ་སློང་དག་བག་འཆུམས་ཤིང་སྤ་གོང་ནས་ལུང་ནོད་པ་རྣམས་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་བར་དུ་དགེ་བ་བཏང་བ་ལས་བཅས། དགེ་སློང་གི་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར། ཚེ་རིགས་བཙུན་པ་ཞིག་གི་རུས་བརྗོད་པ་དང༌། མིང་མཁན་མ་རྫོགས་པ་ནི་ཉེས་བྱས། དགེ་སློང་ཕྲ་མ་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཕྲ་མ་བྱེད་པར་ཞུགས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་བག་འཆུམས་ཤིང་འཛེམ་པར་གྱུར་ནས། ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཆོས་བཞིན་དུ་མཛའ་ཞིང་འཁོད་པ་ཡང་བྱེ་བར་གྱུར་པས། དེ་དག་གིས་དགེ་བ་བཏང་ཞིང་དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། དགེ་སློང་གིས་ཕྲ་མ་བྱས་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སྦྱོང་གིས་ཁྱིམ་པའི་ཕྲ་མ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས། ཡན་ལག་ནི་དབྱེ་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་ཁར་ཡང་སྨྲས་གཞན་གྱི་དོན་གོ་ན་ཕྲ་མར་གྱུར། བརྫུན་དང་ཕྲ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་བཟོད་པ་ལས་གྱུར་པའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་དག་འདུ་མ་པས་ཆོས་བཞིན་དུ་རྩོད་པ་སྤང་བར་ཤེས་ལ། ཡང་བྱ་བར་སྐྱོ་སྡོགས་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དྲུག་སྡེས་དགེ་འདུན་འདུས་པས་ཆོས་བཞིན་དུ་རྩོད་པ་སྤངས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོས་ནས། གཞི་ནས་སྦྱངས་པའི་ལས་བྱས་པས་དགེ་བའི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པ་ལས་བཅས། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་གི་རྩོད་པ་བླངས་ཏེ་ཞི་བར་བྱས་པའི་འོག་ཏུ། ལ་ལ་ཞིག་ལས་སྐྱོ་བར་ཆེས་ལྕི་བའི་ཕྱིར་སྔ་མ་བྱང་སྟེ། གཞི་ལས་སྦྱང་དགོས་ཞེས་ཟེར་ཞིང་ལས་དེ་སྤྱོས་ན་ལྟུང་བའོ། །མ་བྱང་པར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་སྟེ་སྤྱོས་པ་དང༌། དགེ་སློང་འདྲོན་པོ་རྒྱུས་མི་ཤེས་པས་སྤྱོས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་བུད་མེད་ལ་ཚིག་ལྔའམ་ཚིག་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་ཆོས་སྨྲ་ན། རིགས་པའི་སྐྱེས་བུ་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་འཆར་བས་ཁྱིམ་པའི་བུད་མེད་ལ་ཆོས་བཤད་པའི་འོག་ཏུ་བུད་མེད་ཀྱི་ཤ་མཚན་བལྟས་ནས། སྒྱུག་མོ་ལ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་མནའ་མ་མི་སྲུ་ན་པ་དེ་ལུས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ན་སྨེ་བའི་ཤ་མཚན་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་པས་མ་རུང་ངོ༌། །མནའ་མ་ལའང་དེ་བཞིན་སྨྲས་ནས། བུད་མེད་དག་གིས་དགེ་སློང་འཆར་བ་ནི་མི་བཙུན་ཏེ། བུད་མེད་ཀྱིས་སྟུ་རྐུབ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཤ་
མཚན་བལ

【汉语翻译】
愚者。说“小个子，大脑袋”等等多种话语后，比丘们心生后悔，从下巴处接受教诫等等，以及直至瑜伽行者之间停止行善等，从比丘的过失来说，是堕罪。比丘说在家人的过失，则成为恶作。说高贵种姓者的姓氏，以及名字不完整，是恶作。比丘挑拨离间，是堕罪。佛陀在舍卫城时，住世期间，六群比丘开始挑拨离间，比丘们心生后悔和畏惧，长久以来如法友善相处者也因此分离。他们停止行善，被意义浅薄的比丘责骂等，比丘挑拨离间，是堕罪。沙门挑拨离间在家人，是恶作。支分是具有分别的意念，并且说了，他人理解其含义，就成了挑拨离间。谎言和挑拨离间二者，其烦恼都源于无法忍受。还有，有些比丘们知道僧团如法地放弃争端，又对工作感到厌烦，是堕罪。佛陀在舍卫城时，住世期间，六群比丘在僧团集会时，明知如法放弃了争端，却加以诽谤，从根本上做了净化的行为，成为了善行的障碍等。僧团在僧团内部的争端被提起并平息之后，有些人因为厌烦而更加沉重，所以之前已经净化了，说必须从根本上净化，并且诽谤那个行为，是堕罪。没有净化而心存怀疑地诽谤，以及不了解情况而诽谤愚蠢的比丘，则成为恶作。还有，如果比丘对妇女说超过五句或六句的佛法，除了有理性的人之外，是堕罪。佛陀在舍卫城时，住世期间，比丘恶行者在为在家的妇女说法之后，观看妇女的性器官，对岳母说：“你的儿媳妇米苏汝那帕，身体是这样的，有这样的痣和胎记，所以不行。”也对儿媳妇说了同样的话，妇女们说比丘恶行者是不贞洁的，妇女们观看阴道屁股等性

【英语翻译】
Fool. After saying "small body, big head" and many other things, the monks felt regret, received instructions from the chin, etc., and until the yogis stopped doing good deeds, etc., from the perspective of a monk's fault, it is a defeat. If a monk speaks of the faults of a householder, it becomes a misdeed. Speaking the surname of a noble lineage, and the name is incomplete, is a misdeed. If a monk sows discord, it is a defeat. When the Buddha was in Shravasti, during his lifetime, the six groups of monks began to sow discord, and the monks felt regret and fear, and those who had been friendly and harmonious for a long time were also separated. They stopped doing good deeds and were scolded by monks with shallow meanings, etc. If a monk sows discord, it is a defeat. If a renunciate sows discord among householders, it is a misdeed. The limb is to have the intention of distinguishing, and also to speak, and if others understand its meaning, it becomes sowing discord. Both lies and sowing discord, their afflictions arise from being unbearable. Also, some monks know that the Sangha has abandoned disputes according to the Dharma, and are also tired of work, which is a defeat. When the Buddha was in Shravasti, during his lifetime, the six groups of monks, when the Sangha gathered, knowing that the disputes had been abandoned according to the Dharma, slandered them, and from the root did the act of purification, which became an obstacle to good deeds, etc. After the disputes within the Sangha were raised and pacified, some people became heavier because of boredom, so the previous one has been purified, saying that it must be purified from the root, and slandering that act, is a defeat. Slandering with doubt without purification, and slandering foolish monks without knowing the situation, becomes a misdeed. Also, if a monk speaks more than five or six sentences of Dharma to a woman, except for a rational person, it is a defeat. When the Buddha was in Shravasti, during his lifetime, the evil-doing monk, after speaking Dharma to a householder woman, looked at the woman's sexual organs, and said to the mother-in-law, "Your daughter-in-law, Misuruna Pa, has a body like this, with such moles and birthmarks, so it won't work." He also said the same to the daughter-in-law, and the women said that the evil-doing monk was unchaste, and the women looked at the vagina, buttocks, and other sexual

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
ྟའོ་ཞེས་བཤད་ནས། དེ་བུད་མེད་ལ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བུད་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་བསོད་སྙོམས་མི་འབུལ་བར་ཡི་དམ་བཅས་ནས། ཡང་ཚིག་ལྔའམ་དྲུག་ཤོད་ཅིག་པར་བཀའ་སྩལ་པ་ལས་བཅས། རིགས་པའི་སྐྱེས་པ་མེད་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཚིག་ལྔའམ་དྲུག་ལས་འདས་ན་ལྟུང་བའོ། །མཚོར་ན་ཉེས་པ་མེད། བུད་མེད་ཀྱི་ཡང་དང་ཡང་སྲིད་པའི་ལན་དུ་བཤད་ལ་དང༌། རིགས་པའི་སྐྱེས་བ་ཡོད་ན་བཤད་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད། དགེ་སློང་མ་ལྟ་བུ་ཁྲིམས་ཟླ་དང་བཅས་ཏེ་འོངས་པ་ལས་ཆོས་བཤད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ཅིག་ཅང་ཀློག་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དྲུག་སྡེ་རྣམས་དང་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བལྟམས་ནས་ཀློག་པར་བྱེད་དེ། བྲམ་ཟེའི་སྔགས་ཀློག་པ་དང༌། སྐར་མཁན་གྲངས་སློབ་པའི་སྒྲ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ལས་བཅས། ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ལས་བལྟམས་ཏེ་ཅིག་ཅར་ཀློག་ན་ལྟུང་བ། གཉིས་ཀས་མཉམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཅིག་ཅར་བཀླགས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཙུག་ལག་གམ་རང་བཟོའི་བསྟོད་ར་ལྟ་བུ་ཅིག་ཅར་ན་ཉེས་པ་མེད། ཡང་དགེ་སློང་གང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་ལ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཉེས་པར་བརྗོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ལྷག་མ་བྱུང་གི་དགེ་སློང་རྣམས་ཆད་པའི་ལས་བྱེད་ཅིང་དགེ་འདུན་ལ་ཆུ་འདྲིམ་ཞིང་བསིལ་ཡབ་ཐོགས་པ་ཁྱིམ་བདག་བྲམ་ཟེས་མཐོང་ནས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་ངོ་ཤེས་བས་བཟང་པོ་རྣམས་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བཙུན་པ་གནས་བརྟན་གཅིག་ཀྱང་དགེ་འདུན་ལ་བྱེ་བ་བྱེད་ཅིང་བསོད་ནམས་སོགས་ཏེ་དྲུག་སྡེས་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་མི་འདྲའོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དྲུག་སྡེས་སྨྲས་པ་འདི་ནི་ཁུ་བའི་ལྷག་མ་བྱུང་བས་ཆད་པའི་ལས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། བདག་གིས་ཀྱང་གནས་བརྟན་དེ་ལྟ་བུའང་དེ་ལྟར་བྱེད་ན་གསར་བུ་ལྟ་གདོན་མི་ཟའོ་ཞེས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། ཕས་ཕམ་པ་དང་ལྷག་མའི་ཉེས་པ་བྱུང་བ་དགེ་སྦྱོང་དང་ཁྱིམ་པ་ལ་བརྗོད་ན་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བ་བརྗོད་ན་ཉེས་བྱས། སྐྱོན་ཡོད་པ་ལ་སྨྲས་ན་ཉེས་བྱས། དགེ་འདུན་གྱིས་གནད་པ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན། དགེ་སློང་འཕྲལ་པོ་ཆེ་དང་དགེ་སློང་མ་དྲ་མོས་ལོག་པའི་ཆོས་མི་སྡུག་པས་སྤྱད་པ་ཁྱིམ་པ་དག་གིས་ཤཱཀྱའི་སློབ་མ་
རྣམས་ཀུན་འདི་བཞིན་སྤྱོད་པ་འདྲའོ་ཞེས་བྱས་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་གཅིག་བསྐོས་ཏེ། དགེ་སློང་ཕོ་མོ་འདི་ག

【汉语翻译】
说“够了”之后，就不再为那妇女说法了。之后那妇女也立誓不再供养，又被要求说五六个词。如果明知没有有理智的男子，却说了超过五六个词，就犯堕罪。如果只是念诵，则没有罪过。可以为妇女讲述一再转生的道理。如果有有理智的男子在，即使说了也没有罪过。如果比丘尼等带着戒律同来，为她们说法也没有罪过。此外，如果比丘为没有受具足戒的人念诵一句法，也犯堕罪。佛陀住在舍卫城时，六群比丘一起大声念诵，就像婆罗门的咒语，或者星算家学习算术的声音一样，因此制定了这条戒律。如果一起大声念诵就犯堕罪。如果双方都明白，一起念诵就没有罪过。如果是经文或者自创的赞颂等一起念诵就没有罪过。此外，如果比丘向没有受具足戒的人说恶行的过失，除非僧众允许，否则就犯堕罪。佛陀住在舍卫城时，剩余食比丘们做断事，为僧众打水，拿着扇子，被居士婆罗门看见了。他们说：就像认识宝石比认识好人更好一样，一位长老也在为僧众做事，积攒福德等等，和六群比丘不一样啊。六群比丘说：这些人是因为有剩余的精液才做断事的。我说，如果像这样的长老也这样做，那么新出家的人岂不是要被鬼吃了。因此制定了这条戒律。如果向沙门和在家众说犯了波罗夷和僧残罪，就犯堕罪。如果说堕罪，就犯恶作。如果说有缺点，就犯恶作。僧众指定是因为在舍卫城时，比丘迅猛和比丘尼网女以不如法的方式行淫，居士们说，所有的释迦族弟子
都像这样行淫。僧众指定了一位比丘，让这位比丘去

【英语翻译】
After saying "enough," he stopped teaching the Dharma to that woman. Then that woman also vowed not to offer alms, and was asked to say five or six words. If, knowing that there is no rational man, one speaks more than five or six words, one commits a downfall. If one only recites, there is no fault. One can explain the reason for repeated rebirths to women. If there is a rational man present, there is no fault even if one speaks. If a Bhikshuni or the like comes with the precepts, there is no fault in teaching them the Dharma. Furthermore, if a Bhikshu recites even one sentence of the Dharma to someone who has not taken full ordination, he commits a downfall. When the Buddha was residing in Shravasti, the group of six Bhikshus recited aloud together, like the mantras of Brahmins, or the sound of astrologers learning arithmetic, therefore this precept was established. If one recites aloud together, one commits a downfall. If both parties understand, there is no fault in reciting together. There is no fault in reciting scriptures or self-created praises together. Furthermore, if a Bhikshu speaks of the faults of evil deeds to someone who has not taken full ordination, unless the Sangha permits it, he commits a downfall. When the Buddha was residing in Shravasti, the remaining food Bhikshus were doing severance work, drawing water for the Sangha, and holding fans, which was seen by the householder Brahmins. They said: Just as knowing jewels is better than knowing good people, an elder is also doing work for the Sangha, accumulating merit, etc., and is different from the group of six Bhikshus. The group of six Bhikshus said: These people are doing severance work because they have remaining semen. I said, if an elder like this also does this, then wouldn't the newly ordained be eaten by ghosts? Therefore, this precept was established. If one speaks of Parajika and Sanghavasesa offenses to renunciants and householders, one commits a downfall. If one speaks of a downfall, one commits a misdeed. If one speaks of a fault, one commits a misdeed. The Sangha appointed because in Shravasti, the Bhikshu Swift and the Bhikshuni Net-woman were engaging in improper sexual conduct, and the householders said that all the Shakya disciples
are engaging in such conduct. The Sangha appointed a Bhikshu to go to

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ཉིས་ཇི་ལྟར་མི་རིགས་པར་ཟད་ཀྱི་གཞན་དེ་དང་མི་འདྲའོ་ཞེས་སྒྲོག་ཏུ་བཅུག་པ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་གང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་ལ་མིའི་ཆོས་ལ་བླ་མར་གྱུར་པ་བདེན་པར་སྨྲ་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་སྤྲེའུ་རྫིང་གི་འགྲམ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཉ་པའི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ནས། དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། སྔོན་ནི་བདག་ཅག་ལ་གདེང་མེད་བཞིན་དུ་བརྫུན་བྱས་པ་ཡིན། ད་ནི་ཡང་དག་པར་ཐོབ་ནས་བདེན་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནས། ཉ་བའི་ཡུལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སོ་སོའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ནས་ཁྱིམ་པས་རང་གི་བུ་ལས་ཀྱང་ཕྲོགས་ཏེ་ཡོན་དུ་ཕུལ་བས། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། འཕགས་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་གདེང་ཡོད་ཀྱང་ཁྱིམ་པ་ལ་སྨྲས་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སྦྱོང་ལ་སྨྲས་ན་ཉེས་བྱས། གདུལ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་དང་བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ་སྨྲས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་སྔར་མཐུན་ཏེ་རུང་བ་བྱས་པ་ལས་དེའི་འོག་ཏུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་འདི་ལྟར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པར་བསྔོས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་གྱིས་ཆོས་གོས་རྙིངས་ནས། དགེ་འདུན་གྱི་རས་ཡུག་གཅིག་རྙེད་པ། གྱད་བུ་ནོར་ལ་སྦྱིན་པར་གསོལ་བའི་ལས་ཀྱིས་དད་པ་བསྡུས་ཏེ་བྱིན་པ་ལས། དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་ས་ཅན་གྱིས་སྔོན་གྱི་འཁོན་མ་བཏང་སྟེ། ཡི་གེའི་དཀྱུས་ནས་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྨྲས་པ་ལས་བཅས། མཛའ་བའི་ཕྱིར་བསྔོས་ན་སྨྲས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཤད་པ་འདོན་པ་ན་བསླབ་པ་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གང་དགེ་སློང་རྣམས་འགྱོད་པ་དང་ཞུམ་པ་དང་བག་འཆུམས་པ་དང་གནོད་པ་དང་ཡིད་ལ་གཅགས་པར་འགྱུར་བ་བསླབ་པའི་གནས་ཕྲན་ཚེགས་རབ་ཏུ་ཕྲ་བ་འདི་དག་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་བཤད་པ་ན། གདོན་ཅི་དགོས་དེ་སྐད་ཟེར་བ་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་ཤིང་སོ་སོར་ཐར་པ་ཀློག་པའི་ཚེ། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕས་ཕམ་པ་ཡན་ཆད་མཉན་ནས་དེ་མན་ཆད་ཀླག་ཏུ་ཚད་ལ་བབས་པས་ཡི་གེའི་དཀྱུས་
ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྨྲས་པ་ལས་བཅས། འགྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་པོ་དང་ཆེན་པོ་གསུམ་སྟེ། ཞུམ་པ་དང་བག་འཆུ་མས་པ་དང་གནོད་

【汉语翻译】
又，怎样才算不合道理呢？就是禁止宣扬“他和别人不一样”等等。又，比丘对比丘戒未圆满者说真实的、关于人的殊胜之法，犯堕罪。佛陀住在广严城猕猴池边时，从渔民种姓中出家的五百比丘获得了阿罗汉果。那些比丘们说：“以前我们没有把握时说了谎，现在如实证得后，应当宣说真实的功德。”从那以后，在渔村的城市里宣说各自的功德，以至于在家人从自己的孩子那里也抢夺过来供养。因此，少欲的比丘们呵责后制定此戒。即使获得了圣者的殊胜境界，有把握，对比丘说也犯堕罪。对比丘说，犯恶作罪。为了调伏而说，以及对见到真谛者说，没有罪过。又，比丘先前一致同意，做了如法之事后，之后说：“诸位有德者，因为这样做了，所以回向给僧团的利养。”如果这样说，犯堕罪。佛陀住在王舍城时，比丘巨财的法衣破旧了，得到了一块僧团的布料。通过请求将布料施与巨财的仪式，聚集了信心后给予了他。比丘亲友和地护没有放下之前的仇恨，像文字记载的那样说了出来，因此制定此戒。为了亲友而回向，说了也没有罪过。又，比丘在半月半月诵读别解脱经时，轻视学处，说：“诸位有德者，这些微细的学处，会使比丘们后悔、沮丧、懈怠、恼怒和不悦，半月半月诵读别解脱经时，说这些有什么用呢？”犯堕罪。佛陀住在舍卫城时，诵读别解脱戒时，六群比丘听到波罗夷罪以上的内容后，就认为诵读到此为止就足够了，像文字记载的那样说了出来，因此制定此戒。后悔有三种：小、中、大三种。沮丧、懈怠和恼怒

【英语翻译】
Furthermore, what is considered unreasonable? It is to prohibit proclaiming "He is different from others," and so on. Moreover, if a bhikṣu speaks truthfully about the superior qualities of humans to someone whose bhikṣu vows are not yet complete, it is a downfall. When the Buddha was residing near the Monkey Pond in the city of Vaiśālī, five hundred bhikṣus who had come from the fisherman caste attained the fruit of Arhatship. Those bhikṣus said, "Previously, when we had no certainty, we lied. Now that we have truly attained it, we should proclaim the true qualities." From then on, they proclaimed their respective qualities in the city of the fishermen's village, to the extent that laypeople even snatched offerings from their own children to give. Therefore, the bhikṣus with few desires rebuked them and established this precept. Even if one has attained the superior state of a noble being and has certainty, it is a downfall to speak about it to a layperson. Speaking to a bhikṣu is a misdeed. There is no fault in speaking for the sake of taming, or to those who have seen the truth. Furthermore, if a bhikṣu, after having previously agreed and done something lawful, later says, "Venerable ones, because of doing this, it is dedicated to the gains of the Sangha," saying so is a downfall. When the Buddha was residing in Rājagṛha, the robes of the bhikṣu Gya-bu Nor were worn out. He obtained a piece of cloth from the Sangha. Through the ritual of requesting the cloth to be given to Gya-bu Nor, faith was gathered and given to him. The bhikṣus, friends and Sa-can, did not let go of their previous grudges and spoke as it was written in the text, thus establishing this precept. There is no fault in speaking if it is dedicated for the sake of friends. Furthermore, if a bhikṣu, while reciting the Prātimokṣa Sūtra every half month, disparages the training, saying, "Venerable ones, these minor points of training, which cause bhikṣus to regret, be discouraged, be negligent, be annoyed, and be displeased, what is the use of reciting the Prātimokṣa Sūtra every half month?" it is a downfall. When the Buddha was residing in Śrāvastī, while reciting the Prātimokṣa, the group of six bhikṣus, after hearing up to the Pārājika offenses, considered it sufficient to recite only up to that point, and spoke as it was written in the text, thus establishing this precept. Regret is of three types: small, medium, and large. Discouragement, negligence, and annoyance.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཤེས་པ་དང་ཐད་ཀར་སྦྱོར་རོ། །ཡིད་ལ་གཅགས་པ་ནི་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱ་བར་དམ་བཅའ་བའོ། །བསླབ་པའི་གནས་ཕྲན་ཚེགས་ནི་ལྟུང་བ་རབ་ཏུ་ཕྲ་བ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །གནོད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི་སྐྱོ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་ནའང་ལྟུང་བའོ། །མདོར་ན། ས་བོན་འཕྱ་བ་བསྒོ་བ་དང༌། །ཁྲི་དང་གདིང་དང་སྐྲོད་པ་དང༌། །ཕྱིས་གནོན་བྱུང་ཟླ་འདེབས་པ་དང༌། །རིམ་པ་གཉིས་སུ་རྩིག་པའོ། །ས་བོན་གྱི་ཚོགས་ས་མ་འབྱུང་པོའི་གནས་འཇིག་གམ་འཇིག་ཏུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཤིང་མཁན་ལ་ཞུགས་པའི་དགེ་སློང་རྒན་ཞུགས་ཀྱིས། ལྷ་གནས་པའི་ཤིང་ཞིག་བཅད་དེ། གཙུག་ལག་ཁང་རྩིག་པར་བྱས་པ་ལས་ཤིང་གི་བདག་པོ་ལྷ་ཞིག་གནས་པ་དེས། སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་པ། བདག་གནས་པའི་ཤིང་དགེ་སློང་རྒན་ཞུགས་ཀྱིས་བཅད་པས་རྟེན་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་གསོལ་ནས། དགེ་སློང་གིས་ཤིང་མ་བཅད་ཅིག་ཅེས་བྱུང་བ་ལས། དེའི་རྗེས་ལ་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ལག་གིས་ཤིང་དང་རྩྭ་སྔོན་པོ་དང་མེ་ཏོག་རྔ་ཞིང་རྔར་བཅུག་ནས། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་དཔྱས་ཕ་ལས་བཅས། ས་བོན་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། རྩ་བའི་ས་བོན་དང་སྡོང་བུའི་ས་བོན་དང༌། མགོ་ཐོག་གི་ས་བོན་དང༌། འགས་པའི་ས་བོན་དང༌། ས་བོན་གྱི་ས་བོན་ནོ། །དེ་ལ་རྩ་བའི་ས་བོན་ནི་གླ་སྒང་ཤུག་པ་སྒེའུ་གཤེར་པོ་དེ་ལྟ་བུ་རྩ་བ་བཙུགས་པ་ལས་སྐྱེ་བའོ། །སྡོང་བུའི་ས་བོན་ནི་ཨུ་དུ་མ་བཱ་ར་དང་ལྕང་མ་ལྟ་བུ་སྡོང་བུ་བཙུགས་པ་སྐྱེ་བའོ། །མགོ་ཐོག་གི་ས་བོན་ནི་བུ་རམ་ཤིང་དང་རྒུན་དང་སྨྱུག་མ་ལྟ་བུ་ལྕུག་མའི་མགོ་ཐོག་ལྟ་བུ་བཙུགས་པ་ལས་སྐྱེ་བའོ། །འགས་པའི་ས་བོན་ནི་ཤིང་ཏོག་ལྟ་བུ་བཙུགས་པ་ལས་སྐྱེ་བའོ། །ས་བོན་གྱི་ས་བོན་ནི་ཁྲེ་འབྲས་དང་ནས་ལྟ་བུ་འབྲུ་སྨོས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་སྟེ། ས་བོན་འདི་རྣམས་ཅིའི་ཐབས་ཀྱིས་ཀྱང་རུང་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ། ས་བོན་དུ་མི་རུང་བར་བྱས་ན་ལྟུང་བའོ། །རྩྭ་དང་ཤིང་སྔོན་པོ་བདག་གིས་བརྔས་སམ་གཞན་རྔར་བཅུག་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཉག་མ་རེ་རེ་ལས་བཅད་ན་ཉེས་བྱས་རེ་རེ་དང་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར། ཐབས་གཅིག་གིས་མང་དུ་བཅད་ན་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་གཅིག་དང་དུ་ཆུད་པའི་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར། ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་པའི་ཤིང་
གཅོད་པ་ནི་སྟ་ཐབས་རེ་རེ་ཞིང་ཉེས་བྱས་རེ་རེ། ཤིང་དུ་བཅད་པའི་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར། ཤ་མོ་དང་ཕ་བ་དགོ་དགོ་དང༌། མེ་ཏོག་ཁ་གསུམ་པ་དང༌། ཤིང་ལོ་གཤེགས་པ་དང༌། ཤིང་ཏོག་མ་སྨིན་པ་བརྔས་ན་ལྟུང

【汉语翻译】
要与智慧相结合。心中铭记就是发誓以后不再做。细微的学处就是极细微的堕落，即恶作。即使不是因为有害，而是因为厌恶而说，也是堕落。总而言之，糟蹋种子、吩咐，床、垫子和驱赶，后来压制、种植，分两层建造。种子聚集的土地，如果毁坏或使之毁坏土地的生处，则会堕落。佛陀住在舍卫城时，一位从事木匠行业的年长比丘砍伐了一棵神居住的树木，用来建造寺庙，树的主人，一位神，向佛陀禀告说：“年长比丘砍伐了我居住的树木，使我无处可依。”禀告后，佛陀说：“比丘不应砍伐树木。”此后，六群比丘用自己的手砍伐树木、绿草和鲜花，并让别人砍伐，受到了外道的惩罚。种子有五种：根的种子、茎的种子、顶端的种子、裂开的种子和种子的种子。其中，根的种子就像甘蔗、柏树、柳树等，从根部种植后生长。茎的种子就像无花果树和柳树等，种植茎后生长。顶端的种子就像甘蔗、葡萄和竹子等，种植嫩芽的顶端后生长。裂开的种子就像水果等，种植后生长。种子的种子就像青稞、稻米和大麦等，播种后生长。无论用什么方法，只要故意使这些种子不能生长，就会堕落。无论是自己砍伐还是让别人砍伐绿草和树木，每砍断一根草或树枝，就会产生一个恶作和一个堕落。如果用一种方法砍断很多，就会产生一个结合的恶作和一个包含多个的堕落。砍伐神、鬼、人三种的树木，每挥动一次斧头，就会产生一个恶作，砍断树木就会产生一个堕落。采摘蘑菇、石头上的苔藓、三瓣花、落叶和未成熟的果实，都会堕落。

【英语翻译】
It should be combined directly with wisdom. To keep in mind is to vow not to do it in the future. Minor precepts are the slightest downfalls, which are misdeeds. Even if it is said not because it is harmful, but because of disgust, it is a downfall. In short, wasting seeds, ordering, beds, mats, and expelling, later suppressing, planting, and building in two layers. If the place where seeds gather, the place where earth elements originate, is destroyed or caused to be destroyed, it is a downfall. When the Buddha was dwelling in Shravasti, an elderly monk who was engaged in carpentry cut down a tree inhabited by a deity to build a temple. The owner of the tree, a deity, reported to the Buddha, "The elderly monk has cut down the tree I inhabit, leaving me with no support." After reporting, the Buddha said, "Monks should not cut down trees." After that, the group of six monks cut down trees, green grass, and flowers with their own hands, and had others cut them down, and were punished by the heretics. There are five kinds of seeds: root seeds, stem seeds, top seeds, split seeds, and seed seeds. Among them, root seeds are like sugarcane, cypress, willow, etc., which grow from planting the roots. Stem seeds are like fig trees and willows, which grow from planting the stems. Top seeds are like sugarcane, grapes, and bamboo, which grow from planting the tips of the shoots. Split seeds are like fruits, which grow from planting. Seed seeds are like barley, rice, and barley, which grow from sowing. No matter what method is used, as long as these seeds are intentionally made unable to grow, it is a downfall. Whether one cuts down green grass and trees oneself or has others cut them down, each time a blade of grass or a branch is cut, a misdeed and a downfall occur. If many are cut with one method, a combined misdeed and a downfall containing multiple occur. Cutting down trees belonging to gods, demons, and humans, each swing of the axe results in a misdeed, and cutting down the tree results in a downfall. Picking mushrooms, moss on stones, three-petaled flowers, fallen leaves, and unripe fruits all result in a downfall.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
་བར་འགྱུར། ཤིང་ཏོག་སྨིན་པ་དང༌། ལོ་མ་སྐམ་པོ་ལྷགས་པ་དང༌། ཤིང་དང་རྩྭ་སྐམ་པོ་རྩ་བ་ཟུགས་པ་དང༌། མེ་ཏོག་ཁ་ཕྱེ་བ་བརྔས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཤིང་ཞིག་མི་བཅད་དུ་མི་རུང་ན། ཞག་བདུན་ནས་མཆོད་པ་བྱས་ལ་ཡི་གེ་བཀླག །སྦྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟོད་ཅིང་སེར་སྣའི་ཉེས་པ་སྨད་ནས་གདོད་བཅད། བདག་པོ་མི་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ་ཁྲག་ལ་སོགས་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་ན་མི་བཅད་དོ། །འབྱུང་པོའི་གནས་སུ་ཤེས་པ་གློག་སྦུར་ཡན་ཆད་ཆེས་ཕྲ་བའི་གནས་དང༌། ཚང་བ་ཤིག་གམ་འཇིག་ཏུ་བཅུག་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །འཕྱའམ་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་ས་ཅན་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་མཐོང་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཉེ་དགའ་བོ་ལ་སྨྲས་པ། ཉེ་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱང་དགེ་སྐོས་སུ་བཅུག་ན་བདག་ཅག་ལ་མནར་བར་གྱུར་པ་ནི་གྱད་བུ་ནོར་བཞིན་ནོ་བྱས་ནས། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལས་སུ་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་བསྐོས་ཀྱང་རུང༌། ཐ་མལ་པར་བསྐོས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་མངོན་སུམ་དུ་འཕྱའམ་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཟག་གི་ལས་ལ་མ་གཏོགས་པ་འཕྱའམ་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །བསྒོ་བའི་ལན་ལོག་པ་གློན་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་མོས་པ་ཅན་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ནས་ཕན་པར་འདོད་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ལྟུང་བ་གསོ་བའི་རིགས་ཞེས་བྱས་པ་ལ་མོས་པ་ཅན་གྱིས་སྨྲས་པ། སུ་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་སླར་གསོ་བར་བྱེད་གྲང༌། ཁྱེད་ལ་བྱུང་ན་གཞན་སུ་ཞིག་གསོ་བར་བྱེད་དུ་རེ་ཞེས་བྱས་བ་ལས་བཅས། ཆོས་བཞིན་དུ་བསྒོ་བ་ལས་ལོག་པར་སྨྲས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གླགས་ཚོལ་བ་ལས་ལན་ལོག་པར་གླན་པ་དང༌། ཤི་ཆད་བྱུང་པ་ལ་སྟེ། མྱ་ངན་གྱིས་ནོན་པའི་དོན་དྲིས་པ་ལས་སྨྲས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིའམ་ཁྲིའུའམ་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ནམ་ལ་བའམ་སྔས་སམ་གོར་བུ་བླ་ག་བ་མེད་པ་
ལ་བཏིང་ངམ་འདོད་དུ་བཅུག་པ་ལས་མ་བརྟུལ་བ་དང་བརྟུལ་དུ་མ་བཅོལ་བར་དེ་ནས་སོང་སྟེ། དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལའང་མ་བཅོལ་ན་དེ་དང་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གིས་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་པའི་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་མལ་སྟན་གཟིགས་སུ་གཤེགས་ནས་གཙ

【汉语翻译】
将成为堕落。果实成熟，树叶枯萎，树木和草地干燥扎根，花朵开放被收割，将成为恶作。寺院的树木如果不能砍伐，七天后进行供养并诵读文字。赞扬布施的功德，谴责悭吝的罪过之后才砍伐。如果主人不高兴，出现流血等怪事，就不要砍伐。在生灵的住所，知道从闪电到最微小的住所，如果摧毁或拆除巢穴，将成为堕落。如果进行诽谤或诋毁，就是堕落。当佛陀住在王舍城时，两位名叫密友和土地的僧人看到僧人巨富，两人对近喜说：近喜，如果你也被任命为僧职，我们所受的折磨就会像巨富一样。因此，一位事务较少的僧人制定了戒律。对于十二人的事务，无论是通过祈请和请求的事务任命，还是任命为普通人，如果僧人公开地诽谤或诋毁他们，将成为堕落。如果不是针对个人的事务进行诽谤或诋毁，将成为恶作。如果顶撞教诲的回答，就是堕落。当佛陀住在拘睒弥国时，一位有信心的僧人犯了堕落，想要帮助他的僧人们说这是恢复堕落的方法，有信心的僧人说：谁犯了堕落，谁来恢复？如果你犯了，还指望谁来恢复？因此制定了戒律。如果违背如法的教诲而说话，将成为堕落。如果寻找机会而顶撞回答，以及发生死亡等情况，询问被悲伤压倒的事情而说话，就没有罪过。还有，如果僧人在僧团的床、小床或坐垫上，没有内胎、羊毛、枕头或棉絮的情况下铺设或允许铺设，没有整理或没有嘱托整理就离开了，对于僧人坐卧也没有嘱托，除了类似的情况外，就是堕落。当佛陀住在舍卫城时，一位施主邀请僧团后，佛陀去参观了床铺。

【英语翻译】
It will become a downfall. If fruits ripen, leaves wither, trees and grass dry and take root, and flowers that have opened are harvested, it will become a misdeed. If a tree in a monastery cannot be cut down, offerings should be made and scriptures recited after seven days. After praising the merits of generosity and condemning the faults of stinginess, it should be cut down. If the owner is displeased and strange occurrences such as bleeding occur, it should not be cut down. In the dwelling place of beings, knowing from lightning to the most minute dwelling place, if a nest is destroyed or demolished, it will become a downfall. If one slanders or disparages, it is a downfall. When the Buddha was residing in Rajagriha, two monks named Friend and Land saw the monk Giant Wealth, and the two said to Near Joy: Near Joy, if you are also appointed as a monastic administrator, the torment we suffer will be like that of Giant Wealth. Therefore, a monk with few affairs established the precept. For the affairs of twelve people, whether appointed through the affairs of solicitation and request, or appointed as ordinary people, if monks openly slander or disparage them, it will become a downfall. If one slanders or disparages something that is not a personal affair, it will become a misdeed. If one contradicts the answer to an instruction, it is a downfall. When the Buddha was residing in Kausambi, a monk with faith committed a downfall, and monks who wanted to help him said, "This is the method of restoring a downfall." The monk with faith said, "Who committed the downfall, who will restore it? If you commit it, who else do you expect to restore it?" Therefore, the precept was established. If one speaks contrary to a lawful instruction, it will become a downfall. If one contradicts an answer while seeking an opportunity, and in the event of death or similar occurrences, if one speaks in response to a question about something overwhelmed by sorrow, there is no fault. Furthermore, if a monk spreads or allows to be spread on a bed, small bed, or seat of the Sangha without an inner tube, wool, pillow, or cotton filling, and leaves without tidying up or entrusting it to be tidied up, and does not entrust it to a monk to sit or lie down, except for similar circumstances, it is a downfall. When the Buddha was residing in Shravasti, a householder invited the Sangha, and the Buddha went to inspect the bedding.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
ུག་ལག་ཁང་གི་ཁྲི་དང་སྟན་རྣམས་མ་བརྟུལ་བར་བླག་བ་མེད་པ་ལ་བཏིང་བར་གྱུར། སྤྲིན་ཆེན་པོ་ཡང་འཕྲལ་ལ་འདུས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མལ་སྟན་རྣམས་བསྡུས་ནས། ཆར་དབབ་པའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་དག་ལ་སྦྱིན་བདག་དད་བས་བྱིན་པའི་མལ་སྟན་འདི་དག་སྤྱོད་པ་ཡང་ཚོད་ཟུང་ལ་རིམ་གྲོ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་ལས་བཅས། དགེ་འདུན་གྱི་མལ་སྟན་བླ་གབ་མེད་པ་ལ་བཏིང་བའི་འོག་ཏུ་སུ་ལ་ཡང་མ་བཅོས་པར་མཚམས་ལས་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་འདས་ནས་སྤྱིར་ལྟུང་བ་གཅིག །སྟན་རིམ་པ་གཅིག་སྲིན་བུས་བརྟོལ་ན་ལྟུང་བ། རླུང་གིས་བཟློག་ན་ལྟུང་བ། ཆར་པས་གཤེར་ན་ཡང་ལྟུང་བ་སྟེ། ཁྲི་སྟན་རེ་རེ་ཞིང་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུར་མ་འདས་ན་ཉེས་བྱས། དགེ་སློང་གཉིད་ལོག་སྟེ། མལ་སྟན་གོང་མ་ལྟར་གྱུར་ན་ཡང་ལྟུང་བ། མ་གཤེར་རམ་སྲིན་བུས་མ་ཟོས་ན་ཉེས་བྱས། མེ་དང་ཆུ་དང་རྐུན་པོའི་དགྲ་བྱུང་སྟེ། བརྟུལ་དུ་མ་ཁོམ་པ་དང་དགེ་སློང་ལ་བརྟུལ་དུ་བཅོལ་ན་ཉེས་པ་མེད། གང་ཟག་གི་ཁྲི་སྟན་ལ་གོང་མ་ལྟ་བུར་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས། དགེ་སློང་ལ་མི་བཅོལ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་དེ། རྒས་པོ་དང༌། ངོ་ཚ་མི་ཤེས་པ་དང༌། འཁོན་ཡོད་པ་དང༌། ནད་པ་ཚབས་ཆེན་པོ་དང༌། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་རྣམས་ལ་མི་བཅོལ་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་གུས་པའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྩྭ་བ་ཏིང་ངམ་ལོ་མ་བཏིང་ཡང་རུང༌། འདིང་དུ་བཅུག་པ་ལས་མ་བརྟུལ་ཏམ། བརྟུལ་དུ་མ་བཅོལ་བར་དེ་ནས་སོང་སྟེ། དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་ཡང་མ་བཅོལ་ན་དེ་དང་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་དགེ་སློང་གཉིས་ཤིག་མཉན་དུ་ཡོད་པར་ཕྱིན་ནས། དགེ་སློང་རྒས་པོ་ལ་ནི་མལ་སྟན་བྱིན་གསར་བུ་གཞོན་ནུ་རྣམས་ལ་མ་བྱིན་ནས་གཞོན་ནུ་དེས་རྩྭ་བརྔས་ཏེ་པུས་མོ་ནུབ་ཙམ་དུ་བཏིང་ནས་ཉལ་ལོ། །དེ་ནས་ནམ་ལངས་ཏེ་སོང་བའི་འོག་ཏུ་རྩྭའི་ནང་དུ་སྲིན་བུ་
ལངས་ཏེ་ཁང་པ་གང་བར་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟིགས་པ་ལས་བཅས། དགེ་སློང་གིས་རྩྭ་དང་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་མལ་དུ་བཏིང་བ་ལས་མ་བརྟུལ་ཏམ་གཞན་ལ་བརྟུལ་དུ་མ་བཅོལ་བར་གུད་དུ་སོང་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། གོང་མ་ལྟ་བུའི་དགྲ་བྱུང་ན་ཉེས་པ་མེད། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་གུས་པའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་ཏེ་མི་དགའ་བར་གྱུར་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་དགེ་སློང་བསྐྲད་དམ་སྐྲོད་དུ་བཅུག་ན་དེ་དང་འདྲ་བའ

【汉语翻译】
僧房的床和垫子等，没有整理就铺在没有遮盖物的地方。大片云彩也立刻聚集，佛陀收拾了卧具，下雨的时候，对比丘们说：这些是施主们以信心供养的卧具，使用时也要适度，恭敬对待。因此制定：僧团的卧具铺在没有遮盖物的地方后，未经任何处理，超过界限四十九肘，犯根本堕罪。垫子的一层被虫蛀了就犯堕罪，被风吹翻就犯堕罪，被雨淋湿也犯堕罪。每个床垫都会导致一个堕罪。未超过四十九肘，则犯恶作罪。比丘睡着后，卧具如前，也犯堕罪。没有淋湿或被虫蛀，则犯恶作罪。如果发生火、水、盗贼等灾害，没有时间整理，或者委托给比丘整理，则没有罪过。个人的床垫如前，则犯恶作罪。有五种情况不能委托比丘：年老者、不知羞耻者、有仇恨者、重病者、未受具足戒者。烦恼是不恭敬。另外，如果比丘在僧团的僧房里铺设草根或树叶，没有整理，或者没有委托他人整理就离开了，也没有委托给居住的比丘，除非有类似的情况，否则犯堕罪。佛陀住在舍卫城时，从南方来了两位比丘，给年老的比丘卧具，没有给年轻的比丘，于是年轻的比丘割草，铺到膝盖深，然后睡觉。天亮后离开，草里生了很多虫子，充满了房间，佛陀看到后制定：比丘将草和树叶等铺在地上，没有整理，或者没有委托他人整理就独自离开，犯堕罪。如果发生像前面一样的灾害，则没有罪过。烦恼是不恭敬。另外，如果比丘愤怒、激动、凶狠、不高兴，从僧团的僧房里驱逐比丘，或者让人驱逐比丘，与此类似。

【英语翻译】
The beds and mats in the monastery were laid out without being arranged, in a place without coverings. Great clouds also gathered immediately, and the Buddha collected the bedding. When it rained, he said to the monks: "These are the bedding offered by the faithful donors. Use them moderately and treat them with respect." Therefore, it was established: If the Sangha's bedding is laid out in a place without coverings, and without any arrangement, exceeding forty-nine cubits from the boundary, a fundamental offense is committed. If one layer of the mat is eaten by worms, an offense is committed. If it is blown over by the wind, an offense is committed. If it is wet by the rain, an offense is also committed. Each bed and mat will lead to an offense. If it does not exceed forty-nine cubits, a misdeed is committed. If a monk falls asleep and the bedding is as before, an offense is also committed. If it is not wet or eaten by worms, a misdeed is committed. If disasters such as fire, water, or thieves occur, and there is no time to arrange it, or if it is entrusted to a monk to arrange it, there is no fault. If an individual's bed and mat are as before, a misdeed is committed. There are five types of people who cannot be entrusted to a monk: the elderly, those who do not know shame, those who have hatred, those who are seriously ill, and those who have not received full ordination. Affliction is disrespect. Furthermore, if a monk lays out grass roots or leaves in the Sangha's monastery, and does not arrange it, or leaves without entrusting it to someone else, and does not entrust it to the residing monk, unless there is a similar situation, an offense is committed. When the Buddha was residing in Shravasti, two monks came from the south to Shravasti. They gave bedding to the elderly monk, but not to the young monks. So the young monk cut grass, laid it out knee-deep, and slept. After dawn, he left, and many worms arose in the grass, filling the room. The Buddha saw this and established: If a monk lays out grass and leaves, etc., on the ground, and does not arrange it, or leaves alone without entrusting it to someone else, an offense is committed. If a disaster like the previous one occurs, there is no fault. Affliction is disrespect. Furthermore, if a monk is angry, agitated, fierce, and unhappy, and expels a monk from the Sangha's monastery, or has someone expel a monk, or something similar.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་འཆར་བས་སློབ་མ་གསར་བུ་རྣམས་ཁྲིད་ནས་ཡུལ་གཞན་ཞིག་ཏུ་ཁེ་སྒྲུབ་ཏུ་སོང་སྟེ་ལམ་དུ་འཆར་བ་ནི་མི་དག་ལ་གཏམ་འདྲི་ཞིང་ཐོགས་ནས། སློབ་མ་རྣམས་སོང་སྟེ་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་མལ་སྟན་བཤམས་ཏེ་ཉལ་བའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་འཆར་བ་འོངས་ནས་ཁྲོས་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྲད་དེ་ལྷགས་པ་ལ་བོར་རོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་མ་དད་པས་ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་གཏམ་བསྙད་ནས། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། དགེ་སློང་འཆར་བ་ཚིག་པ་ཟོས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་ན་དགེ་སློང་གནས་པ་ཅིའི་ཐབས་ཀྱིས་ཀྱང་རུང་སྟེ་བསྐྲད་དམ་སྐྲོད་དུ་བཅུག་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སྦྱོང་བསྐྲད་ན་ཉེས་བྱས། ཉེས་པ་བྱུང་སྟེ་དགེ་འདུན་སྤྱིས་བསྐྲད་པ་དང་གདུལ་བའི་ཕྱིར་བསྐྲད་ན་ཉེས་པ་མེད། ཡང་དགེ་སློང་གང་སུ་ལ་གནོད་པ་དེ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་རྐྱེན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་དགེ་སློང་འཁོད་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཕྱིས་འོངས་ཏེ་མནན་ནས་སྟན་ལ་ཉལ་ལམ་འདུག་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་འཆར་བས་སློབ་མ་གསར་པ་རྣམས་ཁྲིད་ནས་གྲོང་རྒྱུ་ཞིང་སོང་བའི་ལམ་དུ། འཆར་བ་ནི་གཏམ་ལ་ཐོགས་ཏེ། དེ་ནས་སློབ་མ་མདུན་དུ་སོང་བ་རྣམས་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་ནས། དེ་དག་གིས་སློབ་དཔོན་གྱི་མལ་སྟན་བཤམས་ཏེ་ཉལ་བའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་འཆར་བ་འོངས་ནས་ཁྲོས་ཏེ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མནན་ནས་སུ་ལ་གནོད་པ་དེ་འགྲོ་གྲང་ཞེས་བྱས་སྟེ་སློབ་མ་བསྐྲད་ནས། དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་གཏམ་བྱས་པ་ལས། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། ལྷག་མ་དང་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་བཟོད་པའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་
འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྟེང་ཡང་ཏོག་གི་ཁང་བུར་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་རྩ་བ་འབྱུང་སླ་བ་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་ལྗིད་ཀྱིས་ཕབ་སྟེ། འདུག་གམ་མནན་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་ཉེ་དགའ་བོས་གནས་བརྟན་བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་ཁྲིད་ནས་ལྗོངས་རྒྱུར་དོང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཉེ་དགའ་བོས་ལམ་དུ་ཐོགས་ཀྱི་བར་དུ་བསོད་སྙོམས་པ་དེ་མདུན་དུ་ཆས་ཏེ། རི་བྲགས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། དེས་ཉེ་དགའ་བོའི་མལ་སྟན་ཀྱང་མནོས་ནས་ཡང་ཏོག་གི་ཁང་བུར་ཞུགས་ཏེ་ཉལ་བ་དང་ཉེ་དགའ

【汉语翻译】
，除非是其他原因，否則就犯墮罪。佛陀在舍衛城祇樹給孤獨園時，有位名為「增長」的比丘，帶領一群新學比丘前往其他地方尋求利益。在路上，「增長」比丘因為與人交談而耽擱了。他的學生們先行抵達一座寺院，鋪設了老師的床鋪並躺下。後來，「增長」比丘趕到，非常生氣，將學生們趕到外面，丟棄在寒冷中。學生們因此失去了信心，抱怨連連。一位少欲的比丘因此制定了戒律：如果「增長」比丘因為憤怒，無論用什麼方法，驅逐或教唆他人驅逐寺院中的比丘，都將犯下墮罪。如果驅逐沙彌，則犯惡作罪。如果是僧團共同驅逐，或是為了調伏而驅逐，則沒有罪過。此外，如果比丘明知某人會因此受到傷害，但仍然後來到僧團的寺院，強行壓在他人身上，躺臥或坐臥在座位上，也將犯下墮罪。佛陀在舍衛城祇樹給孤獨園時，有位名為「增長」的比丘，帶領一群新學比丘前往村莊乞食。在路上，「增長」比丘因為與人交談而耽擱了。他的學生們先行抵達一座寺院，鋪設了老師的床鋪並躺下。後來，「增長」比丘趕到，非常生氣，壓在學生們身上，說：「誰會因此受到傷害，就離開吧！」然後驅逐了學生們。學生們因此抱怨連連。一位少欲的比丘因此制定了戒律。剩餘的和這兩者的煩惱都是難以忍受的。此外，如果比丘明知僧團寺院的屋頂或閣樓上的床或小床容易損壞，仍然故意用力踩踏，坐臥或壓在上面，也將犯下墮罪。佛陀在舍衛城祇樹給孤獨園時，阿難尊者帶領一位苦行比丘去遊歷。阿難尊者在路上耽擱了，苦行比丘先行前往一座山洞寺院。他不僅佔用了阿難尊者的床鋪，還進入閣樓躺下，而阿難

【英语翻译】
unless due to other reasons, it is a downfall. When the Buddha was dwelling in Jeta Grove in Sravasti, a monk named Growth led a group of new monks to seek benefits in another place. On the way, Growth was delayed by talking to people. The students went ahead and arrived at a monastery, set up the teacher's bed and lay down. Later, the monk Growth arrived, very angry, drove the students outside, and abandoned them in the cold. The students lost faith and complained. A monk with few desires therefore established a precept: if the monk Growth, out of anger, by any means, expels or instigates others to expel a monk from the monastery, he will commit a downfall. If he expels a novice, he commits a misdeed. If it is a collective expulsion by the Sangha, or an expulsion for the sake of discipline, there is no offense. Furthermore, if a monk knowingly comes to the Sangha's monastery, knowing that someone will be harmed by it, and forcibly presses on others, lies down or sits on the seat, he will also commit a downfall. When the Buddha was dwelling in Jeta Grove in Sravasti, a monk named Growth led a group of new monks to go begging in the village. On the way, Growth was delayed by talking. Then the students who went ahead arrived at a monastery. They set up the teacher's bed and lay down. Later, the monk Growth arrived, very angry, pressed on the students, and said, "Whoever will be harmed by this, leave!" Then he expelled the students. The students complained. A monk with few desires therefore established a precept. The afflictions of the remainder and these two are unbearable. Furthermore, if a monk knowingly puts weight on a bed or small bed that is easily damaged on the roof or attic of the Sangha's monastery, and sits or presses on it, he will commit a downfall. When the Buddha was dwelling in Jeta Grove in Sravasti, the Venerable Ananda led an ascetic monk to travel. The Venerable Ananda was delayed on the way, and the ascetic monk went ahead to a cave monastery. He not only occupied the Venerable Ananda's bed, but also entered the attic and lay down, while Ananda

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
་བོ་འོངས་ནས་སྒོ་ཕྱེ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། སྔ་མས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་བའི་མལ་སྟན་དང་རྐང་པ་བཀྲུ་བའི་ཆུ་ཡང་གནས་ཁང་དུ་བཞག་པ་ལགས་ཀྱིས་དེར་ནོན་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་དང་ཉེ་དགའ་བོ་ཚིག་པ་ཟོས་ནས། སྟེང་གི་ཡང་ཏོག་གི་སྟེང་དུ་སོང་ནས་སྔ་མ་ཉལ་པའི་ཐད་ཀར་ཕུ་གུ་ཡོད་པའི་ནང་དུ་ཁྲིའི་རྐང་པ་གཟེར་མེད་པ་གན་དུ་བཙུགས་ནས་སྟེང་དུ་དྲག་ཏུ་འདུག་པ་དང༌། ཁྲིའི་རྐང་པ་ལྷུང་བས་གྲོགས་པོའི་དཔྲལ་བར་ཕོག་སྟེ་ཁྲག་བྱུང་བ་ལས་བཅས། ཁྲིའི་གཟེར་བུ་མེད་པ། གཞི་རྟེན་མེད་པ། མི་བརྟེན་པའི་སྟེང་དུ་བཙུགས་པ་ལ་འདུག་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། གཞི་རྟེན་ནམ་གཟེར་བུ་ཡོད་པ་ལ་འདུག་ན་ཉེས་པ་མེད། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཆུ་སྲོག་ཆགས་ཡོད་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་རྩྭ་འམ་ལྕི་བའམ་ས་ལ་འདེབས་སམ་འདེབས་སུ་བཅུག་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་མོས་པ་ཅན་གྱིས་ཤེས་བཞིན་སྲོག་ཆགས་ཡོད་པའི་ཆུས་རྩྭ་དང་ལྕི་བ་དང༌། ས་ལ་ཆགས་ཆག་འདེབས་ཤིང་འདེབས་སུ་བཅུག་པ་ལས་ཕན་པར་འདོད་པའི་དགེ་སློང་དག་གིས་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་ནས། མོས་པ་ཅན་གྱིས་སྨྲས་པ། སྲོག་ཆགས་འདི་དག་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་མི་འདོང་བར་སྣོད་ཆུང་དུའི་ནང་དུ་ཅི་འདོད་ཅེས་བྱས་ནས་དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། སྲོག་ཆགས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བལྟར་སྣང་བ་དང་ཚགས་ཀྱིས་ཟིན་པའོ། །སྲོག་ཆགས་ཡོད་བཞིན་སྤྱད་དམ་སྤྱོད་དུ་བཅུག་ན། སྲིན་བུ་དུ་ཤི་བའི་རེ་རེར་འགྱུར། སྲོག་ཆགས་ཡོད་པ་ལ་མེད་པར་འདུ་ཤེས་སམ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་སྤྱད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཡུར་བ་བསྒྱུར་ཏམ་བསྒགས་ན་ཇི་སྙེད་ཤི་བ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་དང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་ཞིག་རྩིག་ན་སྒོ་དང་གཏན་
པའི་གནས་དང་སྣང་བ་གདོད་པའི་གནས་གང་དུ་ཤས་ཀྱིས་རྨང་ནས་བཟུང་སྟེ་འཇི་བ་དང་ཕ་གུ་སྤེལ་ལ་རིམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཞིག་རྩིགས་ཤིག་དེ་ལས་འདས་པར་བརྩིགས་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དྲུག་སྡེ་རྣམས་གཞན་གྱིས་བརྩིགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་ན་འདུག་སྟེ། དེ་དག་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ལ་དཔྱས་མང་དུ་བཏགས་ནས་དགེ་སློང་གཞན་དགག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་གིས་རྡོ་གཅིག་ཀྱང་བསྒྲེང་མི་ནུས་བཞིན་དུ་འཕྱ་རིགས་སམ་ཞེས་བྱས་པ་དང་དྲུག་སྡེ་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་ཏེ། དེའི་ནང་ནས་མོས་པ་ཅན་གྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་བརྩིགས་པར་ཁས་བླངས་སོ། །དེ

【汉语翻译】
来了一个人说：“开门。” 前面的人说：“僧人，请用近喜的褥垫，房里也已备好洗脚水，请进吧！” 近喜听了很生气，跑到楼上的屋顶上，在先前那人睡觉的地方，对着有烟囱的洞里，把没有钉子的床脚插进去，用力地压在上面。床脚掉下来，打在朋友的额头上，流了血，因此制定：没有床钉，没有地基，在不可靠的地方安放，坐上去就会掉下来。有地基或床钉的地方坐上去就没有罪过。还有，如果比丘明知水中有生命，还把草、粪或土种在水里，或让人种在水里，就会犯堕罪。佛陀住在拘睒弥时，有位有信心的比丘明知有生命的的水里有生命，还用它来种草、粪和土，那些想帮助他的比丘劝告他说：“不要这样做。” 有信心的比丘说：“这些生命不会跑到大海里去，在小容器里能怎么样呢？” 因为少欲的比丘的责备而制定：生命有两种，看得见的和看不见的。明知有生命还使用或让人使用，每死一个虫子就犯一个罪。明知有生命却以为没有生命，或心存怀疑而使用，就犯轻罪。如果翻动或堵塞有生命的田埂，每死一个生命，就犯一个轻罪和堕罪。如果比丘要建造一座大寺庙，无论在门、固定的地方或最初出现光亮的地方，都要用石块从地基开始，交替使用砖头和石头，建造两层或三层，超过这个高度建造就会犯堕罪。佛陀住在拘睒弥时，六群比丘住在他处建造的寺庙里，他们对寺庙做了很多评论，并责备其他比丘说：“你们连一块石头都举不起来，有什么资格嘲笑我们？” 六群比丘生起了傲慢心，其中有信心的比丘答应建造一座寺庙。那时

【英语翻译】
A person came and said, "Open the door." The former person said, "Monk, please use Nanda's bedding, and water for washing your feet has also been prepared in the dwelling. Please come in!" Nanda became angry and went to the top of the roof. Directly above where the former person was sleeping, he inserted the leg of a bed without nails into the hole where the chimney was, and sat heavily on it. The bed leg fell and struck his friend's forehead, causing bleeding. Therefore, it was established: If there are no bed nails, no foundation, and one sits on something placed on an unstable surface, it will fall. If there is a foundation or bed nails, there is no offense in sitting on it. Furthermore, if a bhikshu knowingly plants grass, dung, or soil in water containing living beings, or causes others to plant it, it is a downfall. When the Buddha was dwelling in Kaushambi, a bhikshu with faith knowingly used water containing living beings to plant grass, dung, and soil. The bhikshus who wished to help him advised him, "Do not do this." The bhikshu with faith said, "These living beings will not go to the great ocean. What can they do in a small container?" Because of the rebuke of the bhikshu with few desires, it was established: There are two types of living beings: visible and invisible. If one knowingly uses or causes others to use something containing living beings, one commits an offense for each insect that dies. If one uses something believing there are no living beings when there are, or if one is doubtful, one commits a minor offense. If one turns over or blocks a field ridge containing living beings, one commits a minor offense and a downfall for each living being that dies. If a bhikshu is building a large monastery, whether it is for a door, a fixed place, or a place where light first appears, one should start the foundation with stones, alternating bricks and stones, and build two or three stories. If one builds beyond that height, it is a downfall. When the Buddha was dwelling in Kaushambi, the group of six were dwelling in a monastery built by others. They made many comments about the monastery and criticized other bhikshus, saying, "You cannot even lift a single stone, what right do you have to mock us?" The group of six became arrogant, and the bhikshu with faith among them promised to build a monastery. Then,

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་མོས་པ་ཅན་གྱིས་ཁྱིམ་བདག་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་མང་བ་འདུག་པ་ཞིག་ལ་ཆོས་བཤད་ནས་ཡོ་བྱད་མང་པོ་བླངས་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་སུམ་བརྩེགས་གཅིག་ཉིན་གཅིག་གིས་ཟིན་པར་བྱས་སོ། །དེས་ཆུ་ཁུང་མ་བཏོད་སྐར་ཁུང་མ་ཕྱེས་གཏན་པའི་གནས་མ་བཅས་པ་ཟླུམ་པོ་ཞིག་བྱས་ནས་དེའི་ནུབ་མོ་ཆར་མོ་ཆེ་བབ་པས་ཕ་གུ་བངས་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་འགྱེལ་ནས། སྦྱིན་བདག་དང་དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། ཕ་གུ་ཉི་མ་གཅིག་ལ་རིམ་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་དགེ་སློང་གིས་བརྩིགས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། རྡོའམ་ཕ་གུ་བསྲེགས་པའམ་ཤིང་ལ་བརྩིགས་པའི་ཕ་གུ་སྐམ་པོ་ལྟ་བུ་བརྩིགས་པའི་མོད་ལ་ཆུས་གཤེར་ནའང་མི་འགྱེལ་བ་ལྟ་བུ་ནི་རིམ་པ་དུ་བརྩིགས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད། མདོར་ན། མ་བསྐོས་ཉི་མ་ནུབ་པ་དང༌། །ཟས་དང་ཆོས་གོས་གཉིས་དག་དང༌། །འདྲོན་མང་གྲུ་དང་དབེན་པ་གཉིས། །དགེ་སློང་མ་ཡིས་སྦྱོར་བཅུག་པའོ། །བསྡུས་པའི་མདོ་ནི་ལྟག་ཏུ་སྨྲོས་པ་དང་འདྲའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱིས་མ་བསྐོས་པར་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་སྟོན་ན་ཆོས་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དྲུག་སྡེ་རྣམས་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་མ་བསྐོས་པར་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་ཞུགས་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཆོས་ཅུང་ཟད་ཙམ་བཤད་པའི་འོག་ཏུ་སྟེག་ཅིང་གད་རྒྱངས་དང༌། འཛེམ་སྟེགས་བྱེད་ན། དགེ་སློང་དགའ་བར་མཚོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། དེ་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ནི་སྔོན་དགེ་སློང་ལམ་བསྟན་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་མི་ལོ་བས་པ་ལས་ཕྱིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་
ནས་དགེ་སློང་མ་ལ་འདོམས་པའི་ཚེ་སེམས་ཅན་མང་པོའི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དངོས་སུ་ནི་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱའོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་དང༌། སྡེ་སྣོད་གསུམ་འཛིན་པ་དང༌། ཕས་ཕམ་པ་མ་བྱུང་བ་དང༌། ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་སྐད་དང་ལྡན་པ་དང༌། ལྟུང་བ་བྱུང་བ་རྣམས་རྟག་ཏུ་གསོ་བར་བྱེད་པའོ། །ལོ་ཉི་ཤུ་ལོ་ན་པ་མེད་ན་དགེ་འདུན་ལངས་པ་ཡན་ཆད་དགེ་སློང་མའི་འདོམས་པར་བསྐོའོ། །གཞི་གནས་མ་བསྐོས་སམ་དག་སློང་མས་གསོལ་ཏེའང་མ་བསྐོས་ན། ཕོ་ལ་ཉེས་བྱས་དགེ་སློང་མས་སློབ་དཔོན་མ་གསོལ་ནའང་ལྕི་བའི་ཆོས་གཅིག་འཇིག་པར་འགྱུར། ལྕི་བ་བརྒྱད་རྒྱས་པར་འཆད་མི་ནུས་པ་ལས་བསྐོས་ན་ཉེས་བྱས། དེ་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོས

【汉语翻译】
有信徒给一位富有且有很多财产的施主讲经，然后获取了很多物品，并在一天之内建成了一座三层楼的寺庙。他没有挖水井，没有开窗户，也没有设置固定的地方，只是建了一个圆形的建筑。那天晚上下了大雨，砖头被浸泡，寺庙倒塌了。施主和一位事务较少的比丘受到了惩罚。如果比丘一天建造超过两三层砖，就会犯堕罪。如果是用石头或烧过的砖，或者用木头建造的干燥砖，即使在建造过程中被水浸湿也不会倒塌，那么建造多少层都没有罪过。总而言之：未经任命太阳落山，食物和法衣两种清净，招募众多船只和僻静处，由比丘尼安排加入。简略的经文与后面所说的相似。此外，如果任何比丘未经僧团任命就为比丘尼说法，除非是具有法相的比丘，否则会犯堕罪。当佛陀住在舍卫城时，六群比丘未经任命就去为比丘尼说法。他们在稍微讲了一些佛法后，就炫耀、大笑和装腔作势。那些对比丘感到高兴的人受到了惩罚。所谓具有法相的比丘，比如以前有一位比丘，通过引导道路，在一个月内背诵了一句偈颂，后来证得了阿罗汉果，当他为比丘尼传授教诫时，许多众生的心得到了解脱。实际上，是指具备五种功德的比丘。这五种功德是什么呢？受具足戒后满二十年，持有三藏，没有犯过根本堕罪，具备王宫侍从的口才，并且总是忏悔所犯的堕罪。如果没有满二十年，可以任命他为比丘尼传授教诫，直到僧团集会为止。如果没有指定住所，或者比丘尼祈请但没有被任命，那么比丘会犯下恶作，比丘尼如果没有祈请导师，就会失去一种重法。由于无法详细解释八种重法，如果任命了，就会犯恶作。如果他们两个都说法，就会犯堕罪。此外，比丘被僧团任命。

【英语翻译】
A faithful person preached the Dharma to a wealthy householder with many possessions, and then obtained many items and completed a three-story monastery in one day. He did not dig a well, did not open windows, and did not set up a fixed place, but made a round building. That night, there was a heavy rain, and the bricks were soaked, causing the monastery to collapse. The benefactor and a monk with few affairs were punished. If a monk builds more than two or three layers of bricks in one day, he will commit a downfall. If it is built with stone or burnt bricks, or dry bricks built with wood, even if it is wetted by water during construction, it will not collapse, then there is no fault in building as many layers as possible. In short: unappointed sunset, food and Dharma robes are both pure, recruiting many ships and secluded places, arranged to be joined by bhikkhunis. The abbreviated sutra is similar to what is said later. Furthermore, if any monk preaches to bhikkhunis without being appointed by the Sangha, unless he is a monk with Dharma characteristics, he will commit a downfall. When the Buddha was residing in Shravasti, the Six Groups of monks went to preach to the bhikkhunis without being appointed as preachers to the bhikkhunis. After they had preached a little Dharma, they showed off, laughed loudly, and pretended. Those who were pleased with the monks were punished. A monk with Dharma characteristics is like a monk who, by guiding the way, recited one verse in one month, and later attained Arhatship. When he taught the bhikkhunis, the minds of many beings were liberated. In reality, it refers to a monk who possesses five qualities. What are the five qualities? Having completed twenty years after ordination, holding the Three Baskets, not having committed a fundamental downfall, possessing the eloquence of a palace attendant, and always repenting of the downfalls committed. If he is not twenty years old, he can be appointed to teach the bhikkhunis until the Sangha convenes. If a residence is not designated, or if a bhikkhuni requests but is not appointed, then the monk will commit a misdeed, and the bhikkhuni will lose one of the heavy Dharmas if she does not request a teacher. Since the eight heavy Dharmas cannot be explained in detail, if he is appointed, he will commit a misdeed. If the two of them preach, they will commit a downfall. Furthermore, a monk is appointed by the Sangha.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱང་ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་མའི་འདོམས་པར་བསྐོས་པས་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པ་ལ་ཆོས་འཆད་པ་ལ་ཉི་མ་ནུབ་སྟེ། དབྱར་མོ་ཐང་གི་སྒོ་ཆོད་པར་གྱུར་ནས། དེ་དང་མི་རིང་བ་ཞིག་ན་ཀུན་དགའི་ར་བ་དང་ཚལ་དང་བཅས་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེར་ཉལ་བར་བྱས་ཏེ། ཤིང་དྲུང་གི་ཉལ་མལ་འགོད་པའི་སྒྲ་ཆེས་པས་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཀྱི་གཡོན་ཅན་གྱིས་ཐོས་ཏེ་གཞོམ་པར་བྱས་པ་ལས། ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་གི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མིག་གིས་མཐོང་ནས་འཕགས་སྐྱེས་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་འདུག་པ་འདྲ་བར་སྤྲུལ་ནས་རྐུན་པོས་ཀྱང་མ་ཚུགས་སོ། །དེ་ནས་ན་མ་ལངས་ཏེ། དབྱར་མོ་ཐང་དུ་སོང་བ་བྲམ་ཟེས་མཐོང་ནས་ཤཱཀྱའི་བུ་དག་འདྲེན་མར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། ཉི་མ་ནུབ་པ་ལ་ནུབ་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ནུབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་བཤད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། ཉི་མ་ནུབ་པ་ལ་ནུབ་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་བཞིན་དུ་བཤད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར། ལྷ་ཁང་དང་བར་ཉེ་སྟེ། དབྱར་མོ་ཐང་གི་སྒོ་མི་ཆོད་པ་དང་མཚན་ཡལ་ནངས་སུ་ཆོས་སྟོན་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགེ་སློང་དག་ནི་ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་དགེ་སློང་དག་ལ་དེ་སྐད་ཟེར་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་དགའ་
བྱེད་དགེ་སློང་མའི་འདོམས་པར་བསྐོས་པས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་དགེ་སློང་མ་དག་སྤ་པ་གོང་སྟེ། འདྲི་མི་ཕོད་པར་གྱུར་ནས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོས་དེའི་རྒྱུས་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བག་མི་ཚ་བའི་ཕྱིར་ཁ་ཟས་དང༌། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་མ་དེ་དག་དགའ་བྱེད་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱན་གཟིགས་འབུལ་ལོ། །དེ་ནས་ཉེ་དགའ་བོས་ངས་བསམ་པ་ནི་ཆོས་བཞིན་དུ་འདོམས་གྲང་སྙམ་གྱི། ཁ་ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་འདོམས་པར་མ་བསམས་སོ་ཞེས་བྱས་ནས། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། ཟང་ཟིང་གི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་དེ་སྐད་སྨྲས་ན་ཉིས་པ་མེད། དེའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་བཟད་པའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་གཉེན་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་ལ་ཆོས་གོས་བྱིན་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དེ་ན་ཚོང་དཔོན་ཞིག་འདུག་པ་དེས། རྒས་ནས་ཁྱོ་ཤུགས་གཉིས་ཀ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ཚོང་དཔོན་དག་ར

【汉语翻译】
即使到了日落时分，如果还为比丘尼们说法，就会犯堕罪。佛陀在舍卫城的时候，因为被指派为比丘尼的教诫师，比丘尼莲花色和五百眷属说法，直到日落。夏摩塘的门已经关闭。离那里不远的地方，有一个带花园和菜园的寺院，她们就在那里睡觉。在树下铺设床铺的声音很大，被秋末的邪见者听到，想要摧毁她们。莲花色的神通眼看到了，幻化成如同圣者及其眷属居住的样子，盗贼们也没能得逞。之后，天亮了，当她们去夏摩塘时，被婆罗门看到，说释迦之子们行淫，因此制定了戒律。如果日落时认为是日落，或者对日落有疑问而说法，就会犯堕罪。如果日落时认为是日落，或者像有疑问一样说法，就会犯恶作。如果靠近寺庙，夏摩塘的门没有关闭，或者在黎明破晓时说法，就没有罪过。此外，如果某个有德行的比丘对其他比丘说，那些比丘为了少许食物而为比丘尼们说法，就会犯堕罪。佛陀在舍卫城的时候，比丘欢喜被指派为比丘尼的教诫师，因为说法深奥广博，比丘尼们感到畏惧，不敢提问，于是乔达弥向佛陀禀告了此事。之后，佛陀开示说，为了不感到羞愧，要给予食物和财物布施。那些比丘尼们总是向欢喜供养瞻视。之后，近喜说，我本以为是如法教诫，没想到是为了食物而说法。因此，被少欲知足的比丘批评，因此制定了戒律。为了财物而说法，如果那样说就没有错，但他的烦恼是难以忍受的。此外，如果某个比丘将袈裟给予非亲属的比丘，就会犯堕罪。佛陀在舍卫城的时候，有一个商人，年老后夫妻二人都出家了，像那样，那些商人...

【英语翻译】
Even if it is sunset, if you still teach the Dharma to the nuns, you will commit a downfall. When the Buddha was in Shravasti, because she was assigned as the preceptress of the nuns, the nun Utpalavarna and her five hundred attendants were teaching the Dharma until sunset. The gate of Yarmotang was closed. Not far from there, there was a monastery with gardens and vegetable gardens, and they slept there. The sound of laying out bedding under the trees was very loud, and was heard by a heretic in late autumn, who wanted to destroy them. Utpalavarna's supernatural eye saw it, and transformed into the appearance of the noble ones and their attendants, and the thieves could not succeed. Afterwards, it dawned, and when they went to Yarmotang, they were seen by the Brahmins, who said that the sons of Shakya were engaging in adultery, so the precepts were established. If you think it is sunset when it is sunset, or if you have doubts about sunset and speak, you will commit a downfall. If you think it is sunset when it is sunset, or if you speak as if you have doubts, you will commit a misdeed. If you are close to the temple, the gate of Yarmotang is not closed, or if you teach the Dharma at dawn, there is no fault. Furthermore, if a virtuous monk says to other monks that those monks are teaching the Dharma to the nuns for a little food, they will commit a downfall. When the Buddha was in Shravasti, the monk Ananda was assigned as the preceptress of the nuns, because the Dharma was profound and vast, the nuns were afraid and dared not ask questions, so Gautami reported this matter to the Buddha. Afterwards, the Buddha taught that in order not to feel ashamed, food and material offerings should be given. Those nuns always offered their gaze to Ananda. Afterwards, Ananda said, I thought I was teaching according to the Dharma, but I didn't expect to be teaching for food. Therefore, he was criticized by the monks who were content with few desires, so the precepts were established. There is nothing wrong with saying that you are teaching the Dharma for material gain, but his afflictions are unbearable. Furthermore, if a monk gives a robe to a non-relative monk, he will commit a downfall. When the Buddha was in Shravasti, there was a merchant who, when he was old, both he and his wife became monks, like that, those merchants...

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཏུ་བྱུང་ཞེས་གྲགས་པས། དེ་ལ་ཆོས་གོས་དང་མལ་སྟན་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་འབུལ་བ་ཡང་མང་སྟེ། དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དགེ་སློང་དེས་ཆོས་གོས་སྦྱར་མ་དམར་སེར་ཞིག་གྱོན་ཏེ་དབྱར་མོ་ཐང་དུ་སོང་ངོ༌། །དེ་ནས་དེའི་ཆུང་མ་རབ་ཏུ་བྱུང་མ་དེས་གོས་དེ་ལ་ཡང་དང་ཡང་བལྟས་ནས། དགེ་སློང་དེས་ཆོས་གོས་ཕུད་དེ་བྱིན་ནས་ཆོས་གོས་སྦྱར་མ་མི་གྱོན་ཞིང་གྲོང་དུ་རྒྱུ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟིགས་ནས་མི་གནང་བར་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་མ་རྐྱེན་བྱུང་སྟེ། གོས་མེད་པར་གྱུར་ཏམ། ཆོས་བཤད་པ་ལ་ཡི་རངས་པའི་ཕྱིར་རམ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཚེ་སྦྱིན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད། དེ་ཉོན་མོངས་པ་ནི་བག་མེད་པའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་གཉེན་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་མའི་ཆོས་གོས་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་ཡོད་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་མ་སྦེད་མའི་ཆོས་གོས་རྙིངས་ནས། དེའི་ཁྱིམ་ཐབ་དགེ་སློང་སར་པ་ལ་ཆོས་གོས་སར་པ་ཞིག་འདྲུབ་ཏུ་བཅོལ་བ་ལས། དྲུག་སྡེ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་གྲོགས་བྱས་ཏེ། ཆོས་གོས་ཀྱི་ཐ་མར་སྐུད་པ་སྣ་ལྔས་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་གཉའ་བ་ནས་འཁྱུད་ཅིང་འཇུག་པའི་གཟུགས་སྐུད་རིས་སུ་བཙེམས་ནས། དེ་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་མཐོང་ནས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། དེའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་མཛེས་པའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་འཐམས་ནས་དགེ་སློང་མའི་འགྲོན་པ་མང་པོ་
དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་འཇུག་ཅིང་དོང་ན་དུས་ལ་བབ་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བའོ། །དེ་ལ་དུས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འགྲོན་པོ་མང་པོ་འདོང་བའི་ལམ་དོགས་པ་དང་བཅས་པར་ཤེས་པ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པར་ཤེས་པ་ཉམ་ང་ཞིང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་བཅས་པར་ཤེས་པ་ཞིག་ན་དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དྲུག་སྡེ་རྣམས་སློབ་མའི་འཁོར་དང་བཅས་པས་དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་ལམ་གྲོགས་བཏུས་ནས་བསོད་སྙོམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡུལ་རྒྱུར་དོང་ངོ༌། །དེ་ནས་འགྲོན་པོ་མང་པོའི་ནང་ནས་བྲམ་ཟེ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་འདི་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆུང་མའོ། །འདི་བུ་མོའོ། །འདི་མནའ་མའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་བསོད་སྙོམས་པས་ཐོས་ནས་དེས་བསམས་པ་བདག་ཅག་གཉིས་ནི་ཤི་བླའི་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་སྤྱོད་པ་འདི་དག་དང་འགྲོག་མི་ཕོད་ངོ་སྙམ་ནས་དེས་སླར་ལོག་སྟེ་གཏམ་བྱས་པ་ལས་དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། ཐོག་མ་མ་འཐམས་པར་ལམ་དུ་ཕྲད་དེ། འགྲོགས་ན་ཉེས་པ་མེད། དུས་ལ་བབ་པ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་དགེ་སློང་མ་ཕལ་མོ་ཆེ་ཞིག་ཚུལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་དབྱ

【汉语翻译】
据说名为“瓦图降临”。因此，供养僧衣和卧具等物品的也很多。那时，另一位比丘穿着红黄色的拼缝僧衣去了雅摩塘。之后，那位比丘的妻子，出家女众，反复观看那件僧衣。因为那位比丘脱下僧衣并给予他人，不再穿着拼缝僧衣在村中行走，被佛陀看到后制止了。比丘尼发生意外，没有衣服了吗？或者因为赞赏讲法，或者在出家并受具足戒时，布施没有过错。那烦恼是不谨慎。此外，如果比丘为非亲属的比丘尼做僧衣，则犯堕罪。佛陀住在舍卫城时，比丘尼斯贝玛的僧衣破旧了，于是委托她的家人，比丘萨尔巴缝制一件新的僧衣。六众其他人也帮忙，在僧衣的末端，用五种颜色的线缝制了夫妻二人从颈部拥抱进入的图案。那些比丘尼看到后加以批评，因此制定了戒律。那烦恼是不美观。此外，如果比丘拥抱后与众多比丘尼的客人一起走在路上，除非是适当时机，否则犯堕罪。那适当的时机是这样的：知道众多客人行走的道路狭窄，知道有危险，知道令人沮丧和恐惧，那时才是适当的时机。佛陀住在舍卫城时，六众带着弟子的眷属，与十二群比丘尼一起结伴同行，一起去村庄乞食。之后，众多客人中有一位婆罗门说：“这是修行者的妻子，这是女儿，这是儿媳。”乞食者听到后心想：“我们两个不能与这些行持恶劣行为的死尸为伍。”于是他返回并说了这些话，因此被事务少的比丘批评，制定了戒律。最初没有拥抱，在路上相遇，一起行走没有过错。适当的时机是，在王舍城，一位普通比丘尼进入了形式，然后

【英语翻译】
It is said that it was called "Vatu's Arrival." Therefore, there were many offerings of robes and bedding, etc. At that time, another monk went to Yamo Tang wearing a red and yellow patchwork robe. After that, the monk's wife, a female renunciate, repeatedly looked at that robe. Because that monk took off his robe and gave it to others, and no longer walked in the village wearing a patchwork robe, the Buddha saw it and forbade it. Did the Bhikshuni have an accident and have no clothes? Or because of admiring the Dharma teaching, or when renouncing and receiving full ordination, there is no fault in giving. That affliction is carelessness. Furthermore, if a monk makes a robe for a non-relative Bhikshuni, he commits a downfall. When the Buddha was staying in Shravasti, Bhikshuni Sbedma's robe became old, so she entrusted her family, the monk Salpa, to sew a new robe. The six groups of others also helped, and at the end of the robe, they sewed a pattern of a husband and wife embracing each other from the neck with five colors of thread. When those Bhikshunis saw it, they criticized it, so the precept was established. That affliction is unsightly. Furthermore, if a monk embraces and walks on the road with many guests of Bhikshunis, unless it is an appropriate time, he commits a downfall. That appropriate time is this: knowing that the road where many guests are walking is narrow, knowing that there is danger, knowing that it is depressing and frightening, then that is the appropriate time. When the Buddha was staying in Shravasti, the six groups, with their disciples, gathered twelve groups of Bhikshunis to travel together and go to the village together for alms. After that, among the many guests, there was a Brahmin who said, "This is the practitioner's wife, this is the daughter, this is the daughter-in-law." When the alms-seeker heard this, he thought, "We two cannot associate with these corpses who practice evil deeds." So he returned and said these words, so he was criticized by the monk with few affairs, and the precept was established. If they did not embrace at first, but met on the road, there is no fault in walking together. The appropriate time is when a common Bhikshuni entered the form in Rajagriha, and then

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཟླ་བ་གཅིག་འདས་ནས་མཉན་དུ་ཡོད་པར་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་དོང་བའི་ཚེ། དགེ་སློང་དང་བཅས་པའི་འགྲོན་པོ་མང་པོ་མཐོང་ནས་དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་དང་འགྲོགས་སུ་མི་རུང་སྙམ་ནས་མགོ་སྲི་ཞིང་དོང་པ་ལས་ཆོམ་པོས་བཅོམ་ནས་དགེ་སློང་དང་འགྲོགས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། འགྲོན་པོ་མང་པོ་རྒྱུ་བའི་ལམ་ཞིག་འགྲོ་དགོས་ཏེ། དཔུང་གིས་མི་ཐུབ་ན་འཇིགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དགེ་སློང་མ་དང་འཐམས་ཏེ་འགྲོགས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད། ཡང་དགེ་སློང་གང་འཐམས་ནས་དགེ་སློང་མའི་འགྲོན་པོ་མང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་གྲུ་ཅིག་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ། གྱེན་དུ་འགྲོ་ཡང་རུང་ཐུར་དུ་འགྲོ་ཡང་རུང་ཐད་ཀར་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དྲུག་སྡེ་རྣམས་སློབ་མ་དང་བཅས་དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་སློབ་མ་དག་དང་བཅས་པར་འཐམས་ནས་དགའ་བོ་དང་དགའ་མོ་གཉིས་ཀྱང་རུང་ཉེ་གནས་ཀྱི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱང་རུང་གཞན་ཡང་ཟུང་ཟུང་དུ་སྦྱར་ནས། གུད་ཀྱི་བསོད་སྙོམས་པ་གཅིག་དང་འགྲོགས་ཏེ་གྲུའི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་ཆུ་འབྱམ་ལ་རྩེ་ཞིང་འདོང་བ་བྲམ་ཟེས་མཐོང་ནས། འདི་ནི་དགེ་སློང་གི་ཆུང་མའོ། །འདི་ནི་མནའ་མའོ་
ཞེས་བྱས་པ་བསོད་སྙོམས་པས་ཐོས་ནས། དེ་མ་རངས་ཏེ་སླར་ལོག་པར་གཏམ་བྱས་ནས། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། ཆུ་འབྱམ་དུ་སོང་ན་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་ཅིང་ཉེས་བྱས། རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ཅིང་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར། སྐྱ་བ་ཆག་གམ་གད་པ་ལས་བྱོལ་ན་ཉེས་པ་མེད། ཡང་དགེ་སློང་གང་བུད་མེད་དང་གཉིས་སུ་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འདུག་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། སྦེད་མ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཁང་སྐྱོང་བབ་ཅིང་ཕྱག་དར་བྱེད་པའི་གན་དུ་འཆར་བ་འོངས་ནས་འགྲེང་ཞིང་གཏམ་ཟེར་ཆོས་འཆད་པ་དང་དགེ་སློང་མ་རྒན་མོ་ནད་མ་ཞིག་གིས་ཐོས་ནས་ཕྱིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལྷགས་པ་དང་སྦེད་མ་ཕྱག་དར་ཀྱང་མ་ཟིན་པར་ཅི་བྱེད་ཅེས་གཤེ་བ་དང༌། རྒན་མོ་དེས་སྨྲས་པ། འདི་གཉིས་ཐོག་མ་བག་མར་འོངས་པའི་གཏམ་འཛེར་ཏེ་ལས་མ་ཟིན་ཞེས་པ་ལས་བཅས། རིག་པའི་སྐྱེས་པ་ཡོད་པར་དབེན་པ་ན་འདུག་པ་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གཉིས་སུ་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འགྲེང་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། འཆར་བའི་ཆུང་མ་སྦེད་མ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཁང་སྐྱོང་གི་རེས་བབ་སྟེ། གཙུག་ལག་ཁང་ཕྱག་དར་བྱེད་པའི་གན་དུ་དགེ་ས

【汉语翻译】
一个月过去后，在舍卫城要去拜见佛陀的时候，看到很多和比丘一起的客人，那些人认为不能和比丘一起走，就绕道而行，结果被强盗抢劫，才允许和比丘一起走。必须要走一条很多客人行走的道路，如果武力无法抵抗，因为恐惧的缘故，和比丘尼拥抱在一起行走也没有罪过。还有，哪个比丘拥抱之后，和很多比丘尼的客人一起进入一条船里，向上游走也好，向下游走也好，直接去到对岸之外，都是堕落。佛陀住在舍卫城的时候，六群比丘和他们的弟子，十二群比丘尼和她们的弟子们拥抱在一起，无论是欢喜者和欢喜女，还是近侍的弟子们，或者其他成双成对的人，和一个单独的乞食者一起进入船里，在水边嬉戏游玩，被婆罗门看到了，说：“这是比丘的妻子，这是新娘。”乞食者听到了，不高兴，就说要返回。因此，少欲的比丘制定了戒律。如果去水边，半由旬是恶作，一由旬就变成一个个堕落。如果从悬崖或者粪坑逃脱，就没有罪过。还有，哪个比丘和女人单独在有保护的地方居住，就是堕落。佛陀住在舍卫城的时候，一位名叫斯贝玛的出家女，轮到她打扫房间，于是来到负责打扫的人那里，站着说话讲经，一位年老的生病的比丘尼听到了，之后比丘尼们聚集的时候，斯贝玛连扫帚都没放下，就被责骂在做什么。那位老比丘尼说：“这两个人最初是作为新娘来的，一直在说关于婚礼的事情，工作都没做完。”因此制定了戒律。在有智慧的男人在场的情况下，单独居住就没有罪过。还有，哪个比丘和比丘尼一起，单独在有保护的地方站立，就是堕落。佛陀住在舍卫城的时候，一位名叫嘉瓦的妻子的斯贝玛出家后，轮到她打扫房间，于是来到寺庙打扫的人那里，

【英语翻译】
After a month had passed, when going to pay homage to the Buddha in Shravasti, they saw many guests together with monks. Those people thought it was not right to walk with monks, so they detoured, but were robbed by bandits, and only then were they allowed to walk with the monks. It was necessary to walk on a road where many guests traveled. If force could not resist, there was no fault in embracing a nun and walking together out of fear. Also, whichever monk, after embracing, entered a boat together with many guests of nuns, whether going upstream or downstream, anything other than going directly to the other shore is a downfall. When the Buddha was dwelling in Shravasti, the six groups of monks with their disciples, the twelve groups of nuns embracing with their disciples, whether it was the joyful one and the joyful woman, or the close disciples, or others in pairs, entered the boat together with a single alms seeker, playing and frolicking by the water, and were seen by a Brahmin, who said, "This is the monk's wife, this is the bride." The alms seeker heard this and was displeased, and said he would return. Therefore, the monk with few desires established the precepts. If going to the water's edge, half a yojana is a misdeed, and one yojana becomes a downfall for each. There is no fault if escaping from a cliff or a cesspool. Also, whichever monk dwells alone with a woman in a protected place, it is a downfall. When the Buddha was dwelling in Shravasti, a nun named Sbedma, whose turn it was to clean the house, came to the one in charge of cleaning, stood and spoke, teaching the Dharma, and an old, sick nun heard this. Later, when the nuns gathered, Sbedma was scolded for what she was doing without even putting down the broom. That old nun said, "These two initially came as brides, and have been talking about the wedding, without finishing the work." Therefore, the precepts were established. There is no fault in dwelling alone when a wise man is present. Also, whichever monk stands together with a nun, alone in a protected place, it is a downfall. When the Buddha was dwelling in Shravasti, Sbedma, the wife of Gyawa, having become a nun, it was her turn to clean the house, so she came to the one cleaning the monastery,

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
ློང་འཆར་བ་སོང་ནས། སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་གཉིས་ཀ་འགྲེང་ཞིང་ཆོས་ཅུང་ཟད་ཙམ་བཤད་པའི་འོག་ཏུ་སྔོན་གྱི་ཁྱིམ་པའི་ཚེ་ལོངས་སྤྱད་ཅི་བྱས་པའི་གཏམ་བརྗོད་པ་ལ་ཐོགས་པས་ཕྱག་དར་མ་ཟིན་པར་དགེ་སློང་མ་བསོད་སྙོམས་ལེན་པ་དག་སླར་འཁོར་ཏེ་དེ་དག་གིས་སླར་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་མ་སྦེད་མ་འདུག་འདུག་གམ་ཅི་བྱེད་ཅི་ཉེས་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། སྦེད་མས་སྨྲས་པ། ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འདུག་གོ་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་ནད་མ་རྒན་མོ་ཞིག་འདུག་པས་སྨྲས་པ་ཅུང་ཟད་མ་འདུག་པ་ནི་བདེན་ནོ། །དགེ་སློང་འཆར་བ་དང་གཉིས་དབེན་བ་ན་འགྲེང་ངོ་ཞེས་བྱས་ནས། དགེ་སློང་མ་དག་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། རིག་པའི་སྐྱེས་པ་ཡོད་ན་ཉེས་པ་མེད། ཡང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའི་ཟས་ཟ་ན། སྔར་ཁྱིམ་དུ་སོང་བ་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཁྱིམ་བདག་དང་བྲམ་ཟེ་དག་གིས་གནས་བརྟན་ཀཽཎྜི་ནྱ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་སྙོམས་རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལས། དྲུག་སྡེ་རྣམས་བཅུ་གཉིས་སྡེའི་གན་དུ་སོང་ནས་ཆེ་ཞེ་ཅག་གིས་
གནས་བརྟན་འདི་དག་གི་བསོད་སྙོམས་ཁྱིམ་པས་རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བ་དེ་ངེད་ཅག་ལ་བསྒྱུར་ཏེ་བྱིན་ཅེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་ཁྱིམ་བདག་གལ་བ་དེར་སོང་ནས་ཅད་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱའི་བསོད་སྙོམས་སྦྱོར་བ་དེར་སོང་ནས། ཁྱེད་ཀྱིས་བསོད་སྙོམས་འདི་ཤཱཀྱའི་རིགས་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པ་འཕགས་པ་དགའ་བོ་ལ་དབུལ་བའི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱས་ནས། དེས་ཟོས་པ་དང་དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། ཁྱིམ་པས་སྔར་པོས་པའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་མས་ཟོས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མདོར་ན། ཡང་ཡང་ཟ་དང་ཐུན་མོང་གནས། །ཕྱེ་དང་ཟས་དང་སྟོབས་པ་དང༌། འདུས་དང་དུས་མིན་བཞག་པ་དང༌། །ཁ་ནས་མིད་དང་བཟའ་བའོ། །ཡང་ཡང་ཟན་དུས་ལ་བབ་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བའོ། །དེ་ལ་དུས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ན་བ་དུས་སོ། །ལམ་དུས་སོ། །གོས་བྱིན་པ་དུས་ཏེ། དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། བུས་པ་དྭ་ཞིག་ཚོང་དཔོན་གྱི་གན་ན་གླ་ཞིང་འདུག་པའི་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཚོང་དཔོན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས། དྲུག་སྡེས་སྨྲས་པ་གླ་མི་ཕོ་དེས་བདག་ཅག་དེད་དཔོན་མི་བྱིན་གྱིས་གྲོང་དུ་ཁྱེའུ་སུས་ཟོས་ཏེ་འདོང་ངོ་ཞེས་བྱས་ནས། ཚོང་དཔོན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་དགེ་འདུན་བཤོས་པ་ནི། གླ་མིའི་བྱིས་པ་དེས་དྲ

【汉语翻译】
隆（地名）显现后，有依靠时两人站立，稍微讲了一些佛法后，开始讲述以前在家时如何享用财富的故事，还没来得及擦拭，比丘尼们托钵乞食回来，她们又说：有寿者，斯贝玛（人名）在吗？在做什么？有什么过错？斯贝玛说：一点也没有。之后，一位生病的老比丘尼说：一点也没有是不对的，比丘显现和两人独处时就站起来了。比丘尼们制定了戒律，有智慧的男子没有过错。还有，比丘尼们如果吃了别人供养的食物，除了以前去过家里的，否则就犯了堕罪。佛陀住在舍卫城时，屋主和婆罗门们总是供养长老憍陈如等人的食物，六群比丘们去十二群比丘那里，大声说：这些长老的食物总是由屋主供养，请你们转给我们。之后，肥胖的比丘尼嘎瓦（人名）去了屋主嘎拉瓦（人名）那里，去了供养迦叶憍陈如食物的地方，说：你们供养的食物应该供养给释迦族的出家人，精通三藏且有自信的圣者嘎瓦（人名）。之后，（因为）她吃了，以及少欲的比丘制定了戒律，屋主以前供养过的食物，比丘尼吃了没有堕罪。总之，反复吃和共同住处，面粉和食物和力量，聚集和非时放置，从口中吞咽和吃。反复吃，除了到了吃饭的时间，否则就犯了堕罪。所谓的时间是：生病是时间，道路是时间，给予衣服是时间，对于他们来说，这就是时间。佛陀住在广严城时，一个名叫布萨达瓦（人名）的人在商人的手下当雇工，迎请佛陀和僧众到商人的家中，六群比丘说：这个雇工不给我们这些首领，谁吃了城里的孩子就走。在商人的家里供养僧众，是雇工的孩子...

【英语翻译】
After Long (place name) appeared, when there was reliance, the two stood up, and after speaking a little Dharma, they began to tell the story of how they had enjoyed wealth when they were at home. Before they had time to wipe, the bhikkhunis who were begging for alms returned, and they said again: O venerable one, is Sbedma (person's name) there? What is she doing? What is wrong? Sbedma said: Not at all. Then, an old sick bhikkhuni said: It is not true that there is nothing at all. When a bhikkhu appears and the two are alone, they stand up. The bhikkhunis made a rule, and there is no fault for a wise man. Also, if the bhikkhunis eat the food offered by others, except for those who have been to their homes before, they commit a sin of downfall. When the Buddha was living in Shravasti, the householders and Brahmins always offered food to Elder Kaundinya and others. The Six Groups of bhikkhus went to the Twelve Groups of bhikkhus and said loudly: The food of these elders is always offered by the householders, please transfer it to us. Then, the fat bhikkhuni Gawa (person's name) went to the householder Galava (person's name), and went to the place where Kasyapa Kaundinya's food was offered, and said: You should offer the food to the Shakya clan's renunciates, the noble Gawa (person's name) who is proficient in the three baskets and has confidence. After that, (because) she ate it, and the bhikkhus with few desires made a rule that if a bhikkhuni eats the food that the householder had offered before, there is no downfall. In short, eating repeatedly and common dwelling, flour and food and strength, gathering and placing at the wrong time, swallowing from the mouth and eating. Eating repeatedly, except when it is time to eat, is a sin of downfall. The so-called time is: sickness is time, the road is time, giving clothes is time, for them, this is the time. When the Buddha was living in the city of Vaishali, a man named Busadawa (person's name) was working as a hired laborer under a merchant. He invited the Buddha and the Sangha to the merchant's house. The Six Groups of bhikkhus said: This hired laborer does not give us these leaders. Whoever eats the children in the city will leave. Offering food to the Sangha in the merchant's house was the child of the hired laborer...

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ུག་སྡེ་དག་ལེགས་པར་ཟན་མི་ཟ་བ་མཐོང་ནས་མི་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་པ། འཕགས་པ་ཁ་ཅིག་བཤོས་ལེགས་པར་མི་གསོལ་ན། བདག་ཡུལ་དུ་མི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་གྲང་ཞེས་བྱས་པའི་ཚེ་བཅས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་སྤྲེའུ་རྫིང་གི་འགྲམ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཁྱིམ་བདག་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས་བསོད་སྙོམས་པ་གཅིག་དང་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ལམ་ཡོངས་སུ་བསྣན་པོའི་ཁྱིམ་དུ་སོང་སྟེ། ཤིང་ཏོག་ཨ་མྲའི་ཁུར་བ་ཟོས་པ་ཁྱིམ་བདག་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཐོས་ནས་གྲལ་དུ་དྲུག་སྡེ་རྣམས་སྤྱོད་པ་ལས་བཅས། ཡང་ཡང་ནི་ཟིན་ན་ཐང་གི་དབང་མ་གཏོགས་པར། ཡོན་བདག་ཐ་དད་པ་ལ་ལ་ལས་ནི་ཁྱེའུ་སུས་བྱིན། ལ་ལ་ལས་ནི་དྲོ་ཟན་བྱིན་པ་ལྟ་བུ། སྔ་དྲོ་གཅིག་ལ་ལན་གཉིས་ཡན་ཆད་ཟོས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། ནད་པ་ལྟ་བུ་ཟ་གཅིག་གིས་འཚོ་བར་འགྱུར་མི་ནུས་པ་དང༌། དགེ་
འདུན་ནམ་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཕྱིར་ལས་བྱས་པ་དང༌། ཐ་ན་རེ་ལྡེ་ཙམ་ཕྱགས་ནས་བའི་གནས་མལ་ཙམ་སྐྱང་ནུལ་བྱས་པ་དང་ལམ་གྱི་དུས་ན་དཔག་ཚད་གཅིག་ཏུ་སོང་ངམ། དཔག་ཚད་ཕྱེད་དམ། ཕྱེད་ནས་སླར་ལོག་པའོ། །གོས་བྱིན་པའི་དུས་ནི་ཁྲུ་གང་ནས་ཁྲུ་བཞི་ཡན་ཆད་བྱིན་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ནི་ཡང་ཡང་ཟར་དབང་བའི་དུས་སོ། །གོས་དང་གོས་རིན་མེད་པར་ཁ་གཉིས་སུ་བོས་ན་སྔ་མ་ནི་བཟའ། ཕྱི་མ་ནི་སྤང༌། གོས་སམ་གོས་རིན་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་སྔར་བོས་ལ། གོས་རིན་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་ཕྱིས་བོས་ན་གཉིས་ཀ་ཟོས་ནའང་ཉེས་པ་མེད། སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀ་ལ་གོས་ཡོད་ན་བཟར་རུང་གོས་རིན་མེད་པར་ཁ་གཉིས་སུ་པོས་ཏེ་མ་ཟོས་པར་ཁས་བླངས་ན་ཉེས་བྱས། ལོ་ཉེས་བྱུང་ན་འགྲངས་པར་རྙེད་པ་མེད་པས་ཡང་ཡང་ཟོས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གནས་ཐུན་མོང་པར་ཞག་ལོན་ཏེ། དགེ་སློང་མིན་ན་ལྷན་ཅིག་ཟོ་ཤིག །དེ་ལས་ལྷག་པར་ཟོས་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། རི་བྲགས་ཀྱི་གྲོང་ཞིག་ན་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གནས་པ་དེས། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་དང་བྲམ་ཟེའི་ཕྱིར་གནས་ཁང་ཞིག་བརྩིགས་ཏེ། དེར་དུས་གནས་པའི་ཟན་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ཟིལ་གྱིས་མུར་འདུག་རྣམས་མནན་ནས། གཅེར་བུ་པ་དྲུག་ཅུ་རི་བྲགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དེར་ཕྱིན་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་འཚོ་བ་སྦྱོར་ཞིང་འདུག་པ་ལས། དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཞིག་གུད་ནས་འོངས་བ་དང༌། རི་བྲགས་ཀྱི་ཁྱིམ་བདག་གཉིས་ཀྱིས་གཅེར་བུ་པ་རྣམས་ཟིན་ནས། སྦྱིན་བདག་དེས་སྨྲས་པ། གྲོ

【汉语翻译】
看到六群比丘没有好好地吃食物，（僧众）变得不高兴，向佛陀禀告说：如果有些圣者没有好好地享用供养，我是否就不会转生到（您的）国土了呢？（佛陀）因此制定了戒律。佛陀住在广严城猕猴池边时，一个性情粗暴的施主迎请僧团，但一位比丘和六群比丘走到路边嬉闹的家中，吃了芒果。性情粗暴的施主听到后，就制定了六群比丘在队列中行为不端的戒律。此外，除非得到允许，否则不得多次食用。有些施主只给一点点食物，比如只给孩子一点，或者只给一点热饭。如果一天早上吃了两次以上，就会犯堕罪。对于像病人一样，一次进食无法维持生命的人，或者为了僧团或佛塔而工作的人，甚至只是扫了一下地，或者只是整理了一下睡觉的地方，或者在路上走了一由旬，或者半由旬，或者走了半由旬又返回的人，（可以多次食用）。给予衣服的时候，从一肘到四肘都可以给予，这些都是可以多次食用的情况。如果没有衣服和衣服的价钱，同时呼唤两种，那么先呼唤的是可以吃的，后呼唤的是应该放弃的。如果先呼唤没有衣服或衣服价钱的东西，后来呼唤有衣服价钱的东西，那么两种都可以吃，没有罪过。如果前后两种都有衣服，那么可以吃。如果没有衣服的价钱，同时呼唤两种，并且承诺不吃，那么就犯了恶作罪。如果遇到饥荒，无法获得饱足，那么多次食用也没有罪过。在共同居住的地方过夜，如果不是比丘，就一起吃。如果吃得更多，就会犯堕罪。佛陀住在舍卫城的时候，在一个山岩村庄里，有一个施主为了四方僧众和婆罗门建造了一座住所，在那里准备应时的食物。由于佛陀大神通的威力压制了所有的外道，六十个裸体外道来到那个山岩村庄，那个施主为他们提供食物并让他们住下。后来，一个有信仰的施主从别处来了，山岩村庄的两个施主抓住了那些裸体外道，那个施主说：朋友……

【英语翻译】
Seeing that the group of six monks did not eat the food well, (the Sangha) became unhappy and reported to the Buddha: If some noble ones do not enjoy the offerings well, will I not be reborn in (your) land? (The Buddha) therefore established the precepts. When the Buddha was staying by the Monkey Pool in Vaishali, a harsh householder invited the Sangha, but one bhikkhu and the group of six bhikkhus went to a house on the side of the road and ate mangoes. When the harsh householder heard about this, he established the precept that the group of six bhikkhus should not behave improperly in the queue. Furthermore, unless permission is granted, one should not eat repeatedly. Some donors only give a little food, such as only a little for a child, or only a little hot food. If one eats more than twice in one morning, one will commit a downfall. For those who, like the sick, cannot sustain themselves with one meal, or those who work for the Sangha or the stupa, or even just sweep the floor a little, or just tidy up the sleeping place, or walk one yojana on the road, or half a yojana, or walk half a yojana and return, (one can eat repeatedly). When giving clothes, from one cubit to four cubits can be given, these are the situations in which one can eat repeatedly. If there is no clothing or the price of clothing, and both are called out at the same time, then the first one called out can be eaten, and the latter one should be abandoned. If one first calls out something without clothing or the price of clothing, and later calls out something with the price of clothing, then both can be eaten without fault. If both the former and the latter have clothing, then it can be eaten. If there is no price of clothing, and both are called out at the same time, and one promises not to eat, then one commits a misdeed. If there is a famine and one cannot find satisfaction, then there is no fault in eating repeatedly. Staying overnight in a common dwelling, if one is not a bhikkhu, one should eat together. If one eats more than that, one will commit a downfall. When the Buddha was staying in Shravasti, in a rocky village, there was a householder who built a dwelling for the Sangha of the four directions and the Brahmins, and there he prepared food for the season. Because the power of the Buddha's great miracles suppressed all the heretics, sixty naked heretics came to that rocky village, and that householder provided them with food and let them stay. Later, a faithful householder came from elsewhere, and the two householders of the rocky village seized those naked heretics, and that householder said: Friend...

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
གས་པོའི་ས་བོན་བཟང་ངམ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་དད་པ་དེས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྦྱར་བའི་ས་བོན་ནི་རབ་ཏུ་བཟང་ན་ཞིང་ནི་བ་ཚ་ཅན་མི་སྐྱེ་བ་སྟེ། གཅེར་བུ་པ་སྡིག་པ་ལ་ལྟ་བ་ཞིག་བྱས་ནས། གཅེར་བུ་པ་དེ་དག་ཀྱང་འཁོད་བཞིན་དུ་དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བ་སྦྱར་བར་ཁྱིམ་བདག་དེ་དད་པར་གྱུར་ནས་ཆོས་ལ་དད་པ་དེས་དགེ་སློང་དག་སྦྲན་པ་དང༌། དྲུག་སྡེ་རྣམས་རི་བྲགས་ཀྱི་གནས་དེར་ཕྱིན་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་དེས་འཚོ་བ་སྦྱར་བར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་གཅེར་བུ་པ་དྲུག་ཅུས་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཆད་ཆད་དུ་བརྡེགས་ཀྱང་སྣད་པར་མ་ནུས་པའི་འོག་ཏུ། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་གཅེར་བུ་རྣམས་བརྡེགས་ཏེ་རབ་ཏུ་སྣད་པར་གྱུར་ནས། ངེད་ཀྱིས་མུར་འདུག་པ་བཅོམ་མོ་ཞེས་སྦྱོམས་པ་ལས་བཅས། ཐུན་མོང་གི་གནས་ན་
གནས་པའི་ཚེ་ན་ཉེས་བྱས། ཟས་ཟོས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། དེར་གནས་ཤིང་གུད་དུ་ཟན་ཟན་ཉེས་བྱས། གུད་ན་གནས་ཤིང་དེར་ཟས་ཟ་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། ཡོན་བདག་གཉེན་པོ་དགེ་སློང་ཡིན་ནམ་ཡོན་བདག་དེས་འདུག་ཤིག་ཅེས་བྱས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འདིའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་དང་པའོ། །ན་བ་ལ་གནང་བ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་རླུང་ནད་ཅན་འདུག་ཏུ་གནང་བ་ལས་བཅས་པ་ལྟ་བུའོ། །དགེ་སློང་མང་པོ་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་དོང་བ་ལས་གལ་ཏེ་དེ་དག་ལ་བྲམ་ཟེ་འམ་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་དག་གིས་ཕྱེ་འམ་ཁུར་བ་དུས་ཀྱི་བ་དར་བ་འདོད་ན། དགེ་སློང་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་གང་བ་གཉིས་སམ་གསུམ་ལོང་ཤིག །དེ་ལས་ལྷག་པར་བླངས་ན་ལྟུང་བའོ། །ལྷུང་བཟེད་གང་བ་གཉིས་སམ་གསུམ་བླངས་ནས། ཕྱི་རོལ་ཀུན་དགའ་རབ་ར་དེང་ལ་བདག་ཅག་ཀྱང་བཟའ་བར་བྱ་དགེ་སློང་འགོད་པ་རྣམས་ཀྱང་བགོ་བར་བྱ་སྟེ་དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཁྱིམ་བདག་ལ་བུ་མོ་ཞར་མ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས། དར་ལ་བབ་ཀྱི་བར་དུ་སུས་ཀྱང་མ་འདོད་ནས་གུད་ཀྱི་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གི་ཆུང་མ་བདུན་རིམ་གྱིས་བླངས་པ་ལས་དུས་ལས་འདས་པར་གྱུར་ནས་དེ་ཕྱིན་ཆད་ཡུགས་ས་མོ་ཡན་ཆད་སུའང་དེའི་གན་དུ་འདུག་པར་མ་དད་ནས་བུ་མོ་ཞར་མ་དེ་བླང་བར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ལེན་པའི་གཉེ་བོ་སྦྱིན་པར་ཞར་མའི་མས་ཁུར་བ་མང་པོ་བྱས་པ་དང༌། དྲུག་སྡེ་རྣམས་དེར་ཕྱིན་ནས་རྒན་མོ་ལ་ཁུར་བ་བླངས་པ་དང༌། རྒན་མོ་ལག་མོ་ཆེ་དེས་ཀྱང་ལྷུང་བཟེད་རྣམས་ཁུར་བས་བཀང་སྟེ་བྱིན་པས་གཉེ་བོ་ཟན་ཆད་ནས་ཁྲོས་ཏེ། ཞར་མ་བོར་ནས་ཁྱིམ་བདག་དང་རྒན་མོ་མ་དད་པར་གྱུར་པ་ལས་བཅས། ལྷུང་བཟེད་རྣམ་པ་གསུ

【汉语翻译】
问：“谷子的种子好吗？”信奉佛法的人说：“居士信徒，你播种的种子是最好的，但田地里不长出盐碱。”裸体外道恶狠狠地看了一眼，那些裸体外道也安顿下来，居士信徒供养修行人的生活，信奉佛法的人邀请众比丘，六群比丘前往那处山岩，居士供养了生活所需。之后，六十个裸体外道轮番殴打六群比丘，却未能伤到他们。随后，六群比丘殴打裸体外道，使他们伤势严重，他们哀嚎道：“我们已经摧毁了你们的住所。”因此制定了规定：在公共场所居住时，犯下罪行；如果吃了食物，就会堕落。住在那里，私下里吃东西，就会犯下罪行；私下里居住，在那里吃东西，就会堕落。如果施主是亲戚比丘，或者施主说“住下吧”，就没有罪过。这其中的烦恼是最初的。关于允许生病：就像因为舍利弗患有风病而被允许居住一样。许多比丘进入民宅，如果那些婆罗门或虔诚的居士想要布施面粉或食物，比丘们应该拿取两三个装满钵盂的量。如果拿取超过这个量，就会堕落。拿取两三个装满的钵盂后，在外面僧众聚集的地方说：“我们也应该吃，也应该分给安住的比丘们，现在是时候了。”佛陀住在舍卫城时，一位居士有一个瞎眼女儿。在她长大之前，没有人想要她，一位居士先后娶了七个妻子，都去世了，之后，甚至连寡妇也不愿意和他住在一起，于是他娶了那个瞎眼女儿。之后，在迎娶时，瞎眼女儿的母亲准备了很多食物。六群比丘前去向老妇人索要食物，老妇人拉姆切也用食物装满了他们的钵盂，导致婚礼的食物不够，新郎生气了，抛弃了瞎眼女儿，居士和老妇人都不再信任他们，因此制定了规定。三种钵盂。

【英语翻译】
Asked, "Are the grain seeds good?" The Dharma-devotee said, "Householder devotee, the seeds you have sown are excellent, but the field does not produce saline soil." A naked ascetic looked with malice. Those naked ascetics also settled down. The householder devotee provided for the livelihood of the practitioners. The Dharma-devotee invited the monks, and the group of six monks went to that rocky place. The householder provided for their livelihood. Then, sixty naked ascetics took turns beating the group of six monks, but they could not harm them. Then, the group of six monks beat the naked ascetics, causing them severe injuries. They wailed, "We have destroyed your dwelling." Therefore, the rule was established: When residing in a common place, an offense is committed. If food is eaten, one will fall. Residing there and eating food in secret is an offense. Residing in secret and eating food there, one will fall. If the benefactor is a relative monk, or if the benefactor says, "Stay," there is no offense. The affliction here is the first. Regarding permission for illness: It is like the rule established because Shariputra was allowed to reside due to having a wind disease. Many monks enter houses. If those Brahmins or devout householders want to give flour or food, the monks should take two or three full bowls. If more than that is taken, there will be a downfall. After taking two or three full bowls, they should say outside where the Sangha gathers, "We should also eat, and we should also distribute to the residing monks, now is the time." When the Buddha was residing in Shravasti, a householder had a blind daughter. Before she grew up, no one wanted her. A householder married seven wives in succession, and they all died. After that, even widows were unwilling to live with him, so he married the blind daughter. Later, at the wedding, the blind daughter's mother prepared a lot of food. The group of six monks went there and asked the old woman for food. The old woman Lamoche also filled their bowls with food, causing the wedding food to be insufficient. The groom was angry and abandoned the blind daughter. The householder and the old woman no longer trusted them, therefore the rule was established. Three kinds of bowls.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
མ་སྟེ། ཆེན་པོའི་ཚད་ནི་འབྲས་སྐམ་དྲུས་པ་ཕུལ་དོའི་ཆན་དང༌། ཚོད་མ་དང་སྲན་ཚོད་དང་བཅས་པ་བླུགས་ན་ཁ་རན་ལ་མཐེ་བོའི་ཁྱོན་གང་མ་ཐུག་པའོ། །ཆུང་དུ་ནི་འབྲས་སྐམ་དྲུས་པ་ཕུལ་གང་གི་ཆན་དང༌། ཚོད་མ་དང་སྲན་ཚོད་དང་བཅས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འབྲིང་པོ་ནི་ཆེ་ཆུང་དེ་གཉིས་བར་རོ། །ལྷུང་བཟེད་སུམ་ཆར་ཆེན་པོས་བླངས་ན། དེ་ལེན་པ་ནི་ཉེས་བྱས། ཟོས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། གཉིས་ནི་ཆེན་པོ་གཅིག་ནི་འབྲིང་པོ་ལས་ནའང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར། གཉིས་ནི་ཆེན་པོ་གཅིག་ནི་ཆུང་ངུས་བླངས་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར། ཐང་བཞིན་དུ་བླངས་ན། དགེ་སློང་བཞི་པོ་ལ་མི་བྱིན་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར། ཡང་དགེ་
སློང་ཟས་ཟོས་ཟིན་ནས་སྤང་བ་ལས་ལྷག་མ་མ་བྱིན་པར་བཅའ་བ་འམ་བཟའ་བ་འཆོས་སམ་ཟོས་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་རྣམས་སྤང་བ་བྱས་པ་དང༌། ཟས་མ་ཟ་ཤིག་པར་བཀའ་སྩལ་པ་ལས། དྲུག་སྡེ་རྣམས་སྤར་བ་བྱས་ཀྱང་རུང་ཟས་ཟ་བར་གྱུར་ནས་དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། སྤང་བ་བྱས་ལ་བྱས་པར་འདུ་ཤེས་བཞིན་དུ་ལྷག་བོར་མ་བྱས་པར་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བཟོས་སམ། སྤང་བ་བྱས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར་བཞིན་དུ་ཟོས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། མི་དགོས་སོ། །བྱིན་ཅིག །གྲེག་གོ །ཟོས་ཟིན་ནོ། །ཆོག་གོ ། འདི་རྣམས་གཅིག་ལྟར་སྨྲས་པ་ལྟ་བུས་ཟོས་ན་ལྟུང་བ། སྤང་བ་མ་བྱས་པར་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཟོས་པ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ལྷག་མའི་སྔགས་ནི་ཟས་ཟོས་ཏེ་སྤང་བ་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་བཟའ་བ་འམ་བཅའ་བ་ཞིག་འོངས་ཏེ། འདོད་ལ་བྱིན་ལེན་བྱས་ན། གྲོགས་པོ་ཟན་སྤངས་ཀྱང་རུང་མ་སྤངས་ཀྱང་རུང་སྟེ། གྲལ་ནས་མ་ལངས་པ་གཅིག་གི་མདུན་དུ་སོང་ལ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ། དགོངས་ཤིག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བདག་མིང་ཞེས་བགྱི་བ་ཟས་ཟོས་ནས་སྤང་བར་བགྱིས་ན་འགྲངས་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། ཟས་རྙེད་པ་འདི་ཡང་ཟ་བར་འདོད་ཀྱིས་ལྷག་པོར་བྱོས་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་ཁམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཟོས་ནས། ད་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཡིན་གྱིས་ཟོས་ཤིག་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་འདི་ལྔས་ནི་ལྷག་མར་བྱས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ནས་བྱེད་པ་དང༌། མི་རིགས་པའི་ཕྱོགས་ནས་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱབ་ནས་བྱེད་པ་དང༌། གློ་ཆོས་བྱེད་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་ཉམས་པས་བྱེད་པའོ། །ཟན་ཟོས་ཏེ་ཆོག་པར་བྱས་ན་ཕྱིར་ཟོས་ཀྱང་རུང་ཆོག་པར་བྱས་ཏེ་ལངས་པའི་འོག་ཏུ་ཕྱིར་ཟོས་ཀྱང་རུང་སྟེ

【汉语翻译】
并非如此。大的量是干稻六捧的量，如果放入蔬菜和豆类，不要碰到卡然的拇指面积。小的量是干稻一捧的量，放入蔬菜和豆类和之前一样。中等的量是大小之间的量。如果钵盂用大的盛满三分之一，拿取是恶作，吃了会堕落。两个大的，一个是中等的，也会如此。两个大的，一个是小的，也会如此。像汤一样拿取，如果不给四个比丘，也是恶作。还有比丘吃完饭后，没有给剩余的食物，就制作或吃或烹饪，会堕落。佛陀在舍卫城居住的时候，告诫比丘们做了舍弃，不要吃完食物。六群比丘做了增加，即使吃了食物，因为少欲的比丘呵责而制定。做了舍弃，认为是做了，没有留下剩余的食物就制作或烹饪食物，或者对做了舍弃犹豫不决而吃，会堕落。不需要了！给吧！走了！吃完了！够了！像这样说一样吃了会堕落。没有做舍弃，认为是做了舍弃，或者犹豫不决而吃，会犯恶作罪。剩余的咒语是，吃完饭做了舍弃之后，来了食物或饮料，如果想要就给予拿取。朋友舍弃了食物也好，没有舍弃也好，没有从座位上站起来，走到一个人的面前蹲下，说：请听，具寿，我名叫某某，吃完饭做了舍弃，虽然会饱，但是也想吃得到的食物，请留下剩余的给我吧。那人也吃两三口，然后说：现在这是你的，吃吧。用这五种方式不会变成剩余的食物，即从界限之外做，从不适合的方向做，从背后做，突然做，行为不端正而做。吃了食物说够了，之后再吃也可以，说了够了站起来之后再吃也可以。

【英语翻译】
It is not so. The large measure is the amount of six handfuls of dried rice. If vegetables and beans are added, it should not touch the area of the thumb on the karana. The small measure is the amount of one handful of dried rice, and the vegetables and beans are the same as before. The medium measure is between the large and small. If the alms bowl is filled to one-third with the large measure, taking it is a misdeed, and eating it will cause one to fall. If two are large and one is medium, it will be the same. If two are large and one is small, it will also be the same. If it is taken like soup, it is a misdeed even if it is not given to four monks. Furthermore, if a monk has finished eating and does not give the leftovers, and then prepares, eats, or cooks food, he will fall. When the Buddha was dwelling in Shravasti, he instructed the monks to make an offering and not to finish the food. The group of six monks increased the amount, and even after eating, the monks with few desires criticized them and the rule was established. If one has made an offering and thinks that it has been made, and does not leave any leftovers but prepares or cooks food, or if one eats while doubting whether an offering has been made, one will fall. It is not needed! Give! Go! It is finished! Enough! Eating while saying such things will cause one to fall. If one has not made an offering but thinks that an offering has been made, or if one eats while in doubt, one will commit a misdeed. The mantra for leftovers is that after eating and making an offering, if food or drink comes, if one wants it, one should give and take. Whether a friend has offered the food or not, without getting up from the seat, go to one person and squat down, saying: "Please listen, venerable one, my name is so-and-so, I have made an offering after eating, and although I will be full, I also want to eat the food that I have obtained, so please leave me some leftovers." That person should also eat two or three mouthfuls, and then say: "Now this is yours, eat it." In these five ways, it will not become leftovers, namely, doing it from outside the boundary, doing it from an inappropriate direction, doing it from behind, doing it suddenly, and doing it with improper conduct. If one has eaten and said enough, it is okay to eat again, or if one has said enough and stood up, it is okay to eat again.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟུང་བར་འགྱུར། ཟན་ཟ་ཞིང་འདུག་པའི་འཕྲོ་ལས་ལངས་པ་ནི་ཟན་ལ་སྐྱེ་བོས་མ་རེག་ན་བྱིན་ལེན་ཞིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ལྡང་བའི་ཚེ་ན་ཟན་སྤང་བར་མ་བྱས་ན་ཕྱིས་ཟར་རུང་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་གིས་དགེ་སློང་གང་གི་དགེ་སློང་ཟས་ཟོས་ནས་སྤང་བར་ཤེས་པ་ཀླན་ཀ་བཙལ་ཏེ། དགེ་སློང་འདིས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཉེས་པ་བྱུང་བར་བྱ་སྙམ་ནས། རྐྱེན་དེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་འཆོ་འདི་ཟོ་ཞེས་ལྷག་མ་མ་བྱས་པར་བཅའ་བ་འམ་བཟའ་བ་དུས་ཀྱིས་སྟོབས་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་
ཚེ། དེ་ཁྱིམ་བདག་རྒས་པོ་ཞིག་དགེ་སློང་སྤོང་བ་ཅན་གྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། སྤོང་བ་ཅན་གྱི་སློབ་མ་དགེ་སློང་གསར་བུ་ཞིག་གི་སྟོན་པར་ཁས་བླངས་ནས་དེ་ལ་གཏད་དོ། །རྒན་ཞུགས་དེ་ཡང་དྲན་པ་ཉམས་པས་རྟག་ཏུ་ལྟུང་བ་བྱུང་བས་ཉེ་གནས་ཀྱིས་བཀུག་སྟེ། མདུན་དུ་ཙོག་པུར་བཞག་ནས་ལྟུང་བ་འཆགས་སུ་བཅུག་གོ །དེ་ནས་རྒན་ཞུགས་དེས་བསམ་པ་སློབ་དཔོན་འདི་ཡང་བདག་གི་མདུན་དུ་ལན་གཅིག་ལྟུང་བ་འཆགས་སུ་འཇུག་གོ་སྙམ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན། ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གིས་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཤོས་གསོལ་བའི་འོག་ཏུ་རྒན་ཞུགས་དང་ཉེ་གནས་ཀྱིས་ཀྱང་ཟན་ཟོས་ན་ཁྱིམ་བདག་གིས་དེར་ལྟད་མོ་ལྟར་དོང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་གིས་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་བྱིན་ནས་དེ་གཉིས་ཕྱིར་ལོག་སྟེ། འཛེ་ཏའི་ཚལ་དུ་ཕྱིན་ནས་སློབ་དཔོན་དེས་རྒན་ཞུགས་མངགས་ཏེ། དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་དེར་ལྷག་མ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལས་དེས་བདག་གིས་སྐལ་བ་ནི་ལྷག་མར་བྱས། སློབ་དཔོན་གྱི་སྩལ་པ་དེ་དག་ནི་ལྷག་མར་མ་བྱས་པར་སླར་ལོག་ན་གནོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁ་ཟས་དུས་ཀྱིས་བསྟབས་ཏེ་ཟོས་པའི་འོག་ཏུ་རྒན་ཞུགས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། སློབ་དཔོན་ལ་ལྷག་མ་མ་བྱས་པར་ཟོས་པའི་ལྟུང་བ་བྱུང་གི་ངའི་མདུན་དུ་མཐོལ་ཅིག་ཅེས་བྱས་ནས། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། དགེ་སློང་ལ་གནོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཟས་ཟོས་ཟིན་ལ་ལྷག་མར་བྱས་པའི་ཁ་ཟས་བསྟབས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། ཟ་བས་ཀྱང་ཤེས་བཞིན་དུ་ཟོས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། མི་ཤེས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འདུས་ཤིང་ཟ་ན་དུས་ལ་བབ་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བའོ། །དེ་ལ་དུས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ན་བ་དུས་སོ། །ལས་དུས་སོ། །ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། དུས་སྟོན་ཆེན་པོ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་ཟས་དུས་ཏེ། དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་འོད་མའི་ཚལ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་གཞན་དག་མི་མཐུ

【汉语翻译】
会犯堕罪。正在吃糌粑时起身，如果糌粑没有被其他人触碰，施与和接受就不会失效。起身时，如果没有舍弃糌粑，之后还可以吃。还有，如果某个比丘知道某个比丘的食物已经吃完并舍弃，就寻找借口，心想无论如何也要让这个比丘犯错。因此，如果用食物来强迫这位有寿者吃或喝，使其不留剩余，就会犯堕罪。佛陀住在舍卫城时，有一位年老的居士，被一位苦行僧比丘度化出家。这位苦行僧的弟子，一位新比丘，答应做他的老师，并委托给他。这位老出家人因为记忆力衰退，经常犯堕罪，于是侍者把他叫来，让他蹲在前面，让他忏悔堕罪。之后，这位老出家人心想，这位老师也曾让我当面忏悔堕罪一次。在另一个时候，一位居士邀请僧众应供，老出家人和侍者也吃了糌粑，居士在那里像看戏一样地看着。之后，居士布施了食物和饮料，他们两人返回，去了祇陀林，老师派老出家人去，让那些比丘在那里留下剩余的食物，他说我的那份已经留下了，老师布施的那些没有留下，为了惩罚他，在吃完饭后，老出家人说：老师，你犯了没有留下剩余食物的堕罪，在我面前忏悔吧。因为少欲的比丘的劝说而制定了戒律。为了加害比丘，吃完饭后，如果强迫吃已经留下剩余的食物，就会犯堕罪。吃的人也知道还吃就会犯堕罪。如果不知道，就没有罪过。聚集在一起吃，除非是到了时间，否则就会犯堕罪。所谓的时间是生病的时候，工作的时候，在路上的时候，大型节日的时候，以及修行者的食物时间。这就是所谓的时间。佛陀住在王舍城的竹林精舍时，提婆达多比丘与其他比丘不和。

【英语翻译】
It becomes a downfall. If one gets up from eating tsampa, if the tsampa has not been touched by anyone, the giving and receiving will not be invalidated. When getting up, if the tsampa has not been discarded, it can still be eaten later. Also, if a certain bhikshu knows that a certain bhikshu's food has been eaten and discarded, he looks for an excuse, thinking that he must make this bhikshu commit a mistake. Therefore, if one uses food to force this venerable one to eat or drink, so that he does not leave any leftovers, it becomes a downfall. When the Buddha was staying in Shravasti, an old householder was ordained by an ascetic bhikshu. The disciple of this ascetic, a new bhikshu, promised to be his teacher and entrusted him to him. This old renunciant, because of his failing memory, often committed downfalls, so the attendant called him and made him squat in front and made him confess his downfalls. After that, this old renunciant thought, this teacher also made me confess my downfalls once in front of him. At another time, a householder invited the Sangha for a meal, and the old renunciant and the attendant also ate tsampa, and the householder watched there like watching a play. After that, the householder gave food and drink, and the two of them returned and went to Jeta Grove, and the teacher sent the old renunciant to let those bhikshus leave the remaining food there, and he said that my share had been left, and those given by the teacher had not been left, and in order to punish him, after eating, the old renunciant said: Teacher, you have committed the downfall of eating without leaving any leftovers, confess in front of me. Because of the persuasion of the bhikshu with few desires, the precepts were established. In order to harm the bhikshu, after eating, if one forces him to eat the remaining food, it becomes a downfall. If the eater also knows that eating will cause a downfall, it becomes a downfall. If one does not know, there is no fault. Eating together, unless it is time, it becomes a downfall. The time is when one is sick, when one is working, when one is on the road, when there is a big festival, and when it is time for the food of the practitioners. That is the time. When the Buddha was staying in the Bamboo Grove Monastery in Rajagriha, the bhikshu Devadatta disagreed with the other bhikshus.

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
ན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོས་བྱིན་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་ནས། མ་སྐྱེས་དགྲས་ཁ་ཟས་བྱིན་པ་དེ་དག་ཀུན་དགའ་ར་བའི་ནང་དུ་འདུས་ཤིང་ཟན་ཟོས་ནས། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། ཁང་པ་གཉིས་ཏེ་གཞིའི་གནས་ཁང་དང༌། སོ་སོའི་གནས་ཁང་ངོ༌། །དེ་ལ་གཞིའི་གནས་ཁང་ནི་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་བཀད་ས་ལྟ་བུ་སྟེ། དེར་ཟན་ལ་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོའི་གནས་
ཁང་ནས་དགེ་སློང་དག་འདིར་ལྷགས་སམ་ཞེས་མ་དྲིས་པར་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །སོ་སོའི་གནས་ཁང་དུ་འདུས་ཤིང་ཟ་བ་དག་གིས་ཀྱང་གཞིའི་གནས་ཀྱི་དགེ་སློང་འདིར་འོངས་སམ་ཞེས་མ་དྲིས་པར་ཟན་ཟོས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། དགེ་སློང་གསུམ་མ་མ་དགེ་སློང་འདྲེས་པ་བཞི་མན་ཆད་འདུས་ཤིང་ཟ་བ་དང༌། ཡང་ན་གཞིའི་དགེ་སློང་དང་ཁ་ཟས་སྣ་འགའ་ཙམ་སྤྲུལ་པ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡོན་བདག་གཅིག་གིས་བྱན་ཚང་གཅིག་ནས་སྦྱར་བ་ནི་འདུས་ཤིང་ཟོས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད། དེ་ལ་ན་བར་གྱུར་པ་ནི་དགེ་སློང་མང་པོ་ཞིག་ན་བར་གྱུར་ཏེ། འདི་མི་ནུས་པའོ། །ལས་དུས་ནི་དགེ་འདུན་དང༌། མཆོད་རྟེན་གྱི་ཕྱིར་ལས་ཆེན་པོ་བྱས་པ་དང༌། ཆུང་ངུ་ཕྱག་དར་རེ་ལྡེ་ཙམ་བྱས་པའོ། །ལམ་དུ་ནི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དུ་སོང་བ་ཕན་ཆད་དོ། །གྲུར་ཞུགས་པ་ཡང་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དུ་སོང་བ་ཕན་ཆད་དོ། །དུས་སྟོན་ཆེན་པོའི་དུས་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡོན་བདག་དད་པས་སོ་སོར་བྱིན་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཟས་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་ཁང་དུ་དགེ་སློང་མང་པོའི་འཚོ་བ་སྦྱོར་ཏེ་བཀོད་པའི་ནང་དུ་དེའི་ཞང་པོ་མུ་སྟེགས་ཅན་གཅིག་མཚམས་དེའི་ནང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། མུ་སྟེགས་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་དེས་ཟས་བྱིན་པ་ཡང་འདུས་ཤིང་ཟར་རུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཀྱི་དགེ་སློང་གིས་ཟས་བྱིན་པ་ལྟ་བུ་ནི་འདུས་ཤིང་ཟོས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད། ཡང་དགེ་སློང་གང་དུས་ཡོལ་བ་ན་བཟའ་བ་འམ་བཅའ་བ་འཆོས་སམ་ཟོས་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། བཅུ་བདུན་སྡེ་རྣམས་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། བུད་མེད་སྲེད་བ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་བྲང་བརྡུངས་ཏེ། བག་བཙས་མ་ཐག་ཏུ་ཁ་ལན་ཚྭས་གང་ཡང་མ་ནུས་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་བཅུ་བདུན་སྡེ་སྐྱེངས་པར་གྱུར་ནས་བདག་ཅག་ཟན་ཆད་ཀྱང་བླའི། འདི་ལྟ་བུའི་ཚིག་ངན་པ་ཐོས་ན་ཅི་རུང་ཞེས་བྱས་ནས་བསོད་སྙོམས་མི་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཕྱི་དྲོ་གྲོང་ཁྱེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཟས་སྐོམ་བསྡུས་ཏེ། སྐྱེད་མོ

【汉语翻译】
为了生病，收集了海给的东西等等。未生怨王布施的食物都聚集在祇园精舍里，吃完饭后，少事的比丘制定了规定。有两种房间，即基础住所和各自的住所。其中，基础住所就像僧众聚集的场所一样，在那里聚集吃饭的人，如果没有询问各自住所的比丘是否来到这里，就会犯下恶作剧。在各自的住所聚集和吃饭的人，如果没有询问基础住所的比丘是否来到这里就吃饭，就会堕落。三名比丘尼和混合的比丘少于四人聚集吃饭，或者基础比丘和一些食物变现，没有罪过。一位施主从一个厨房准备的食物，即使聚集起来吃也没有罪过。其中生病的是许多比丘生病了，这是做不到的。工作时间是为了僧众和佛塔做大的工作，以及小的扫地之类的工作。在路上是走了一半俱卢舍之前。乘船也是走了一半俱卢舍之前。大型节日的时候，是结界内施主以信心分别布施的。被称为“修行者的食物时间”是，国王形象贤在自己的神殿里为许多比丘准备食物，在他的安排中，他的舅舅，一位外道，在那结界内出家了。像外道出身的比丘布施食物也可以聚集起来吃一样，像外道比丘布施食物，即使聚集起来吃也没有罪过。还有，如果比丘在过了时间后烹饪或吃食物，就会堕落。佛陀住在舍卫城的时候，十七群比丘去乞食，被有欲望的妇女看到后捶胸顿足地说：“刚生完孩子，连一口盐都吃不下。”十七群比丘感到羞愧，心想：“我们宁愿断食，也不愿听到这样难听的话。”于是他们不再乞食。之后，傍晚的时候，城市里的人们收集了食物和饮料，

【英语翻译】
For the sake of illness, having gathered what the ocean gave, etc. The food given by Ajatashatru was all gathered in the Jeta Grove, and after eating, the monks with few affairs made rules. There are two kinds of rooms, namely the basic dwelling and the individual dwellings. Among them, the basic dwelling is like a gathering place for the Sangha, where those who gather for food, if they do not ask whether the monks from their respective dwellings have come here, they will commit a misdemeanor. Those who gather and eat in their respective dwellings, if they eat without asking whether the monks from the basic dwelling have come here, will fall. Three nuns and mixed monks less than four gathering and eating, or the basic monks and some food manifested, there is no fault. Food prepared by one patron from one kitchen, even if gathered and eaten, there is no fault. Among them, those who are sick are many monks who have become sick, and this cannot be done. Working time is for the Sangha and for the stupa to do great work, and small things like sweeping. On the road, it is before going half a krosha. Entering a boat is also before going half a krosha. During the great festival, it is when patrons separately give with faith within the boundary. What is called "ascetic's food time" is that King Rupakshaya arranged for the sustenance of many monks in his own temple, and in his arrangement, his uncle, a heretic, became ordained within that boundary. Like the food given by a monk who came from a heretic can also be gathered and eaten, like the food given by a heretic monk, even if gathered and eaten, there is no fault. Also, if a monk cooks or eats food after the time has passed, he will fall. When the Buddha was dwelling in Shravasti, when the seventeen groups of monks went begging for alms, they were seen by lustful women who beat their breasts and said, "Having just given birth, I can't even eat a mouthful of salt." The seventeen groups of monks felt ashamed and thought, "We would rather fast than hear such harsh words." So they stopped begging for alms. Then, in the evening, the people of the city collected food and drink,

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཚལ་དུ་དོང་བ་མཐོང་ནས་བཅུ་བདུན་སྡེས་ཟས་བླངས་ཏེ་ཟོས་ནས། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། ཉི་མ་ཕྱེད་ནས་ཕྱི་དེའི་ཉིན་པར་སྐྱ་རེངས་ཤར་གྱི་བར་དུ་བཟའ་བའམ་བཅའ་བ་ཟོས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། ལས་བྱས་སམ་ལམ་རིང་པོར་
སོང་ན་བུ་རམ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་བ་ཟར་རུང༌། གཞི་ན་འདུག་པས་ཟོས་སམ། ནང་པར་ཟན་ཟོས་ཏེ། ཕྱི་དྲོ་ཁ་མ་བཀྲུས་པར་སྐོམ་འཐུངས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །འོད་མི་སྣང་བའི་སྐོམ་འཐུངས་ན་ཉེས་བྱས། སྨན་པའི་ཚོགས་ཟན་བཟའ་དགོས་སམ་ནད་པ་ལན་ཅིག་གིས་འགྲངས་མི་ནུས་ཏེ་ཉམ་ཆུང་བ་ནི་ཉེས་པ་མེད། ཉོན་མོངས་བ་ནི་ཉེ་བར་མ་ཞི་བའོ། །ཡང་དགེ་སློང་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་གཞག་པ་འཆོས་སམ་ཟོས་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་ནག་པོ་བསོད་སྙོམས་ལེན་ཅིང༌། ཁ་ཟས་ཁུ་བ་ཅན་ནི་འཕྲལ་དུ་ཟ་ཁུ་བ་མེད་པ་ནི་སྐམས་ནས་རྫ་མའི་ནང་དུ་སྩལ་ཏེ་ནམ་ཡུལ་རྨུས་སམ་ཆར་བབ་ན་ཁ་ཟས་སྐམ་པོ་དེ་དག་ཆུར་སྦངས་ཤིང་ཟའོ། །དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་དགོན་པའི་གནས་ཁང་ན། ཁ་ཟས་མང་པོ་སྐེམས་ཤིང་འདུག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟིགས་ནས་མ་གནང་བ་ལས་བཅས། དགེ་སློང་གི་ཁ་ཟས་བྱིན་ལེན་བྱས་ནས། སྐྱེ་བོས་མ་རེག་པར་མེལ་ཚེ་ཐུན་འདས་ཏེ་ཟོས་ན་ལེན་དུ་ཟོས་པ་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར། དགེ་སློང་གིས་བཙོས་པ་དང༌། རང་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་བཙོས་པ་དང༌། ཁ་ཟས་དང་གནས་ཁང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། དགེ་སློང་གིས་རེག་པའི་ཁ་ཟས་དང་འདི་བཞིན་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར། དགེ་འདུན་གྱི་བྱན་ཚང་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་དང་འབྲེལ་ཏམ་ཕྱི་རའི་ནང་ན་འདུག་པ་ཞིག་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་བྱན་ཚང་ནང་དུ་མ་བརྟགས་པར་དེར་ཁ་ཟས་ཟོས་ན་ནམ་ཟོས་དགུར་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར། ཡང་དགེ་སློང་གང་མ་བྱིན་པར་ཁས་མིད་པའི་ཟས་ཟོས་ན་ཆུ་དང་སོ་ཤིང་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཞིག་གོས་དང་ཟན་དང་ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་ནས་ལེན་པ། གནས་དུར་ཁྲོད་དུ་འཆའ་ཞིང་མཉན་དུ་ཡོད་པའི་མི་ཤི་བ་རྣམས་རོ་དེར་སྐྱེལ་ཏོ། །རོ་གཅིག་གི་ཟླ་ལ་ཟན་ཆ་ལྔ་བསྐྱལ་བ་དགེ་སློང་དེས་ཟ་ཞིང་འདུག་གོ །དེ་ན་མི་མང་དུ་ཤིན་དགེ་སློང་དེ་བསོད་སྙོམས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་མི་ལེན་ལ་མདོག་ཀྱང་ཚོ་བར་སྣང་ངོ༌། །མི་ཉུང་དུ་ཤིན་བསོད་སྙོམས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་ལེན་ལ་མདོག་ཀྱང་ངན་པར་སྣང་བས། ཚུལ་དེ་ལ་བལྟས་ནས་མི་ཤ

【汉语翻译】
看到菜地里有坑，十七群人取了食物吃了。少欲的比丘制定了戒律。从中午到第二天黎明之间，如果吃了食物或嚼物，就会犯堕罪。如果做了工作或走了远路，可以吃红糖等食物。如果坐在原地吃了，或者早上吃了食物，下午不漱口就喝水，就会犯轻罪。喝看不见光的饮料，犯轻罪。医生们需要一起吃饭，或者病人一次吃不饱，身体虚弱，就没有罪过。烦恼没有平息。还有，比丘如果储藏、烹调或食用食物或嚼物，就会犯堕罪。佛陀住在舍卫城时，有个黑比丘乞食。有汁的食物立刻吃掉，没有汁的食物晒干后放在陶器里。如果天气阴沉或下雨，就把干粮泡在水里吃。后来，在寺院的住所里，佛陀看到很多食物被晒干存放着，就制定了不准的戒律。比丘接受食物后，在俗人没有碰触的情况下，过了中午再吃，每吃一次就犯一个堕罪。比丘自己煮食物，或者在自己的住所里煮食物，或者食物和住所合在一起，或者比丘碰过的食物，都会犯轻罪。为了僧团的厨房，或者与厨房相连，或者住在外院的人，在厨房里没有检查的情况下，吃了食物，每吃一次就犯一个轻罪。还有，比丘没有得到允许就吞咽食物，除了水和牙签，都会犯堕罪。佛陀住在舍卫城时，有个名叫黑比丘的人，获得了阿罗汉的果位，他的衣服、食物和钵都从坟墓里拿。他住在坟墓里，舍卫城里死去的人的尸体都被送到那里。一具尸体一个月送五份食物，那个比丘就吃着住着。那里很多人看到那个比丘不常乞食，脸色也很好。少数人看到那个比丘经常乞食，脸色也很差。看到这种情况，人们

【英语翻译】
Having seen a pit in the vegetable garden, the seventeen groups took food and ate it. The monk with few desires made a rule. From noon until dawn of the next day, if one eats food or chewables, one will commit a downfall. If one has done work or traveled a long distance, one may eat jaggery and other such things. If one eats while sitting in place, or eats food in the morning, and drinks water in the afternoon without rinsing one's mouth, one will commit a minor offense. Drinking a drink in which light is not visible is a minor offense. The group of doctors must eat together, or if a patient cannot be satisfied with one meal and is weak, there is no offense. The afflictions have not been pacified. Furthermore, if a monk stores, cooks, or eats food or chewables, he will commit a downfall. When the Buddha was dwelling in Shravasti, there was a black monk who was begging for alms. He would eat the food with juice immediately, and the food without juice would be dried and placed in pottery. When the weather was cloudy or it rained, he would soak the dried food in water and eat it. Later, in the monastery's residence, the Buddha saw that a lot of food was being dried and stored, and he made a rule against it. After a monk has received food, if he eats it after noon without it being touched by a layperson, he will commit a downfall for each time he eats it. If a monk cooks food himself, or cooks food in his own residence, or if the food and residence are combined, or if the food has been touched by a monk, he will commit a minor offense in this way. For the sake of the monastery's kitchen, or connected to the kitchen, or someone living in the outer courtyard, if he eats food there without inspecting the kitchen, he will commit a minor offense for each time he eats it. Furthermore, if a monk swallows food without permission, except for water and toothpicks, he will commit a downfall. When the Buddha was dwelling in Shravasti, there was a monk named Black Monk who had attained the fruit of an Arhat, and he would take his clothes, food, and bowl from the cemetery. He lived in the cemetery, and the corpses of people who had died in Shravasti were brought there. Five portions of food were sent for one corpse per month, and that monk would eat and live there. Many people there saw that the monk did not often beg for alms, and his complexion was good. A few people saw that the monk often begged for alms, and his complexion was bad. Seeing this situation, people

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
་ཟའོ་ཞེས་ཕྱོགས་སུ་གྲགས་སོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེའི་བུ་དག་
ཁ་ཅིག་གིས་བགྲོས་ཏེ། གཅིག་ཤི་བ་ལྟར་བྱས་ནས། མང་པོས་བཏེག་སྟེ། ཟན་ཆ་ལྔ་དང་བཅས་ཏེ་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྐྱལ་ཏོ། །དེ་ནས་ཝ་ཞིག་འོངས་པས་ཟན་ཟོས་ཀྱི་དོགས་ཏེ། དགེ་སློང་དེ་སྐྲོད་དུ་ཆས་པ་དང་རོ་ལྟར་བྱས་པའི་བུས་པ་དེས་ཁུས་བཏབ་སྟེ་བྲོས་ནས། གྲོགས་པོ་དག་གིས་ཀྱང་གྲོགས་དངར་མདའ་བྱས་སོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ནས་བྱིན་ལེན་བྱོས་ལ་ཟོ་ཤིག་དན་དེ་ཉིད་དབང་དུ་འགྱུར་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་འོག་དྲུག་སྡེས་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་ལས་བཅས། བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་དང་བཏུང་བ་གང་ཡང་རུང་སྟེ། བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ཟོས་སམ་བྠུངྶ་ན་ལྟུང་བའོ། །བྱིན་ལེན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་རྒྱབ་དང་གློ་གཡས་གཡོན་ནས་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་དང༌། བར་དུ་མེ་དང་ཆུས་ཆོད་པ་དང༌། ས་གཞི་མི་མཉམ་པ་ལ་འདུག་སྟེ་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་དང༌། མི་ལྟ་བུ་ཡས་བོར་བ་དང༌། ལག་པའི་རྒྱབ་ཀྱིས་བྱོས་པ་དང༌། མདུན་ན་གཞོང་པ་འདུག་པའི་འོག་ཏུ་མས་མ་བཟུང་བར་མཛུབ་མོས་གཙུགས་ཏེ་ཁ་ཟས་བླུགས་པ་དང་འདི་རྣམས་ནི་བྱིན་ལེན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཁྲི་སྟན་ལྟ་བུ་མཐོན་པོའི་སྟེང་ན་འདུག་སྟེ་བྱིན་ལེན་བྱས་ན་མཉེས་པ་མེད། ཡང་དགེ་སློང་གིས་ཁ་ཟས་བྱིན་ལེན་བྱས་ནས་གུད་དུ་སོང་བའི་འོག་ཏུ་གཞན་གྱིས་དེར་ཁ་ཟས་བླུགས་པར་གྱུར་ཏེ་ཕྱིས་བྱིན་ལེན་བྱ་བའི་མེ་མེད་པ་དང༌། སྨོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་ན་ཁ་ཟས་ལག་པར་བྱིན་པ་ལས་ཉེས་དམིགས་མེད་པར་རྩི་བའི་ཡུལ་ན་ནི་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་འདུ་ཤེས་བཞག་སྟེ། བྱིན་ལེན་མ་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད། དགེ་སློང་རྒྱགས་ཁུར་དུ་ཐོགས་ཏེ་ལམ་དུ་འཇུག་པ་བྱིན་ལེན་བྱེད་པ་མེད་ན་ཐོག་མའི་ཉིན་པར་བསྙུངས་ཏེ་འདུག་ཤིག །ཕྱི་དེའི་ཉིན་པར་སྟག་གི་སྤར་མོ་གང་བཟའ། དེ་ཕྱིན་ཆད་ཅི་བདེ་བར་བཟའོ། །ཁ་ཟས་བརྟག་པ་ནི་མེ་དང་མཚོན་དང་སེན་མོ་ལ་སོགས་པས་བརྟགས་ཏེ། འབྲུ་འམ་ཤིང་ཏོག་གི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ་ལ་གཉིས་སམ་གསུམ་དུ་མེས་རེག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མཚོན་དང་སེན་མོས་བརྟགས་ན་ནི་འབྲུ་རེ་རེ་ནས་གདབ་པར་བྱ། ཤིང་རྟོག་ལྟ་བུ་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ལས་བྲུལ་ནས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་བསྙབ་ཏུ་སླེབས་པ་ཚུན་ཆད་རང་གིས་བླངས། དེ་ཕན་ཆད་འདུག་པ་ནི་བྱིན་ལེན་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཟས་བཟང་པོར་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འོ་མ་དང་ཞོ་དང་མར་སར་
དང་ཤ་དང་ཤ་སྐམ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་དག་གིས་བདག་གི་ཕྱིར་ཟས་བཟང

【汉语翻译】
被称为“ཟའོ་”而闻名于世。之后，一些婆罗门之子商议，假装一人已死，众人抬着，带着五份食物送到墓地。然后，一只狐狸来了，担心食物被吃掉，当僧侣们准备驱赶它时，那个假装尸体的年轻人放声大笑并逃跑了，他的朋友们也用箭射向他。像这样做了之后，就应该接受给予，并能掌握ཟོ་ཤིག་དན་དེ་ཉིད། 世尊说，六群比丘没有接受给予，因此制定了戒律。无论是食物、饮料还是饮品，如果没有接受给予就吃或喝，就会犯戒。不算是接受给予的情况有：从背后或左右两边接受给予，中间被火或水隔断，坐在不平坦的地面上接受给予，像人一样向上抛掷，用手背给予，以及面前放着容器，不从下面拿着，而是用手指插着放入食物，这些都不算是接受给予。坐在像床一样的较高处接受给予是不合适的。还有，比丘接受食物的给予后，走到一边，之后其他人往里面放入食物，这时没有火就不能再接受给予。在被称为“辱骂”的地方，如果把食物放在手上给予不算犯错，那么在这个地方，就应该持有北方声音不悦耳的观念，即使没有接受给予也没有罪过。如果比丘背着沉重的行李走在路上，没有接受给予，那么第一天应该禁食坐着。第二天吃一掌心的食物。从那以后就可以随意吃了。检查食物的方法是用火、武器、指甲等来检查。对于像谷物或水果堆一样的东西，应该用火触摸两三次。如果用武器或指甲检查，就应该一粒一粒地刺。像水果一样的东西，从接受给予后掉落，直到双腿盘坐，手伸到可以拿到的地方为止，都可以自己拿取。超过这个范围就应该接受给予。世尊对比丘们说了这些好的食物，例如：牛奶、酸奶、酥油、肉和肉干。还有，比丘们为了我而准备好的好食物

【英语翻译】
It is known as "za'o" in all directions. Then, some Brahmin sons discussed and pretended that one of them was dead. Many people carried him, along with five portions of food, to the cemetery. Then, a fox came, and fearing that the food would be eaten, the monks prepared to drive it away. The young man who was pretending to be dead laughed and ran away, and his friends also shot arrows at him. After doing like this, one should accept what is given and be able to master zo shig dan de nyi. The Blessed One said that the Six Groups of monks did not accept what was given, so the precepts were established. Whether it is food, drink, or beverage, if one eats or drinks without accepting what is given, one commits an offense. Situations that do not count as accepting what is given include: accepting from behind or from the left and right sides, being separated by fire or water in between, sitting on uneven ground to accept what is given, throwing upwards like a person, giving with the back of the hand, and placing food in a container in front without holding it from below, but inserting it with a finger. These do not count as accepting what is given. Sitting on a high place like a bed to accept what is given is not appropriate. Also, after a monk accepts the giving of food and goes to one side, if others put food into it, then without fire, one cannot accept the giving again. In a place called "abuse," if giving food in hand is not considered a fault, then in this place, one should hold the concept that the sound of the north is unpleasant, and even if one does not accept what is given, there is no fault. If a monk is carrying a heavy load and walking on the road, without accepting what is given, then on the first day, one should fast and sit down. On the following day, eat a palmful of food. From then on, one can eat as one pleases. The method of examining food is to examine it with fire, weapons, nails, etc. For something like a pile of grains or fruits, one should touch it with fire two or three times. If examining with weapons or nails, one should stab each grain one by one. For something like a fruit, from the time it falls after being given until one sits cross-legged and reaches out to take it, one can take it oneself. Beyond this range, one should accept what is given. The Blessed One told the monks about these good foods, such as: milk, yogurt, ghee, meat, and dried meat. Also, monks, good food prepared for me

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་འདི་ལྟ་བུ་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དག་ནས་བླངས་ཏེ། ཟ་འམ་བཅའ་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱའི་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱིམ་བདག་དེས་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས་བ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བཤོས་གསོལ་ཏེ་སླར་གཤེགས་པའི་འོག་ཏུ་དྲུག་སྡེ་རྣམས་གདོད་ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་འོངས་སོ། །དེ་ནས་ཟན་གྱི་ལྷག་མ་ཅི་ལུས་པ་བྱིན་པ་དང༌། དྲུག་སྡེ་ཁྲོས་ནས་ཟས་ངན་ལེན་ཞེས་རྣམ་པར་སྨད་དེ། ཟན་འདི་དག་ཀྱང་ཟ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་བདག་འདི་ཞས་བགྱི་བའི་ཁྱིམ་ནས། འོ་མ་དང་ཞོ་མར་ཤ་ལ་སོགས་པ་བསླངས་ཏེ་ཤོག་ཅིག་ཅེས་བྱས་ནས་བླངས་ཏེ་ཟོས་པ་ལས་ཁྱིམ་བདག་དང་དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། འདི་རྣམས་སློང་བའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཟོས་ན་ལྟུང་བ། མིན་པའི་ཚེ་བླངས་ལ། ན་བའི་ཚེ་ཟོས་ན་སློང་བའི་ཚེ་ཉེས་བྱས། ན་བའི་ཚེ་བླངས་ལ་མི་ན་བའི་ཚེ་ཟོས་ན་སློང་བའི་ཚེ་ན་ཉེས་པ་མེད། ཟོས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། བསྲུབས་པ་དང་ཆུས་བསླད་པའི་དར་བ་བླངས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད། གཉེན་ལ་བླངས་ན་ཉེས་པ་མེད། མདོར་ན། སྲོག་ཆགས་གནས་དང་མལ་ན་འདུག །འགྲེང་དང་གཅེར་བུ་དམག་རྣམས་དང༌། །ཞག་གཉིས་གཡུལ་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། །བསྣུན་དང་གཟས་དང་གནས་ངན་ལེན། །ཡང་དགེ་སློང་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀཽ་ཤཱམྦཱའི་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་མོས་པ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ལས་ཕན་འདོགས་པའི་དགེ་སློང་གིས་བསྒོ་ན། སྲོག་ཆགས་འདི་དག་རྒྱ་མཚོའི་རྫིང་ཆེ་བར་ཅི་ཕྱིར་མི་འདོང་ཞེས་བྱས་བ་ན། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། སྲོག་ཆགས་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་སམ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བཞིན་དུ་སྤྱད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། ཁ་ཟས་ཀྱི་ཁུ་བ་སྣ་ཚོགས་དང་མར་དང་སྦྲང་རྩི་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་སམ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བཞིན་དུ་ཟོས་སམ། འཐུངས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། ཡང་དགེ་སློང་གང་སྨྱན་ངན་བྱེད་པའི་གནས་སུ་ཤེས་བཞིན་ནན་གྱིས་ཐེན་ཏེ་སྟན་ལ་འདུག་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དེ་ནས་སྦོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་ཞིག་ཆུང་མ་བླངས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་དེས་
ཉིན་པར་ཆུང་མ་ལ་སྤྱད་པར་བྱས་པ་དགེ་སློང་འཆར་བས་ཚོར་ནས་དེའི་ཆུང་མའི་གན་དུ་སོང་སྟེ། ཆོས་འཆད་ཅིང་འདུག་པ་དང་སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་ཡང་དེར་འོངས་ནས། བཙུན་པ་འཆར་བ་བསོད་སྙོམས་བཞེས་ལ་གཤེགས་ཤིག་ཅེས་བྱས་པ་དང༌། འཆར་བ་

【汉语翻译】
像这样的东西从别人的家里拿来，吃了或者储藏就要堕落。佛陀释迦在迦毗罗卫城居住的时候，释迦名钦的施主迎请佛陀和僧众应供，返回后六群比丘来到释迦名钦的家里。之后，施主把剩下的饭都给了他们，六群比丘生气地说：“拿这些难吃的食物。”然后呵斥道：“即使吃这些饭，也要从这位施主家要来牛奶、酸奶、酥油、肉等东西。”拿来吃了之后，施主和少欲的比丘呵斥，因此制定戒律。为了乞讨这些东西，犯了恶作吃了就要堕落。如果不是为了乞讨而拿来，生病的时候吃了，乞讨的时候就犯了恶作。生病的时候拿来，不生病的时候吃了，乞讨的时候没有罪过，吃了就要堕落。拿搅拌过的和用水掺过的乳浆没有罪过，从亲戚那里拿来没有罪过。总之：有情众生住在住所和床上，站立的和赤裸的士兵们，两天去战场，殴打和恐吓以及拿不好的住所。还有比丘明知故犯地使用有生命的虫子的水就要堕落。佛陀在 कौशाम्बी (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)居住的时候，有信心的比丘明知故犯地使用有生命的虫子的水，有益的比丘劝告说：“为什么不把这些虫子放到大海的大水池里呢？”少欲的比丘呵斥，因此制定戒律。认为有虫子，或者怀疑地使用就要堕落。认为有各种食物的汁液和酥油、蜂蜜等，怀疑地吃了或者喝了就要堕落。还有比丘明知故犯地在做坏事的地方，强行铺开垫子坐下就要堕落。佛陀在舍卫城居住的时候，之后一个卖香的年轻人娶了妻子，没过多久，白天和妻子行房，被比丘迦罗发现了，就去了那个年轻妻子的住处，讲经说法，卖香的年轻人也来了，说：“尊者迦罗请去乞食吧。”迦罗

【英语翻译】
Taking things like this from other people's homes, eating or storing them leads to downfall. When the Buddha Shakya was residing in Kapilavastu, the patron Shakya Mingqin invited the Buddha and the Sangha for a meal. After they returned, the group of six monks came to Shakya Mingqin's house. Then, the patron gave them the leftover food. The group of six monks got angry and said, "Taking this bad food." Then they scolded, "Even if you eat this food, you must ask for milk, yogurt, ghee, meat, etc. from this patron's house." After taking it and eating it, the patron and the monk with few desires scolded, so the precepts were established. For the sake of begging for these things, committing an offense and eating it leads to downfall. If it is not taken for begging, and eaten when sick, then committing an offense when begging. Taking it when sick, and eating it when not sick, there is no offense when begging, but eating it leads to downfall. There is no offense in taking churned and water-mixed whey, and there is no offense in taking it from relatives. In short: sentient beings live in dwellings and beds, standing and naked soldiers, going to the battlefield for two days, beating and threatening, and taking bad dwellings. Also, a monk knowingly using water with living creatures will lead to downfall. When the Buddha was residing in कौशाम्बी (Sanskrit Devanagari: कौशाम्बी, Sanskrit Romanization: Kauśāmbī, Chinese literal meaning: कौशाम्बी), a faithful monk knowingly used water with living creatures. The beneficial monk advised, "Why not put these creatures in the big pond of the sea?" The monk with few desires scolded, so the precepts were established. Thinking there are creatures, or using it with doubt leads to downfall. Thinking there are various food juices and ghee, honey, etc., eating or drinking with doubt leads to downfall. Also, a monk knowingly and forcefully spreading a mat and sitting down in a place where bad deeds are done leads to downfall. When the Buddha was residing in Shravasti, then a young man selling incense married a wife. Not long after, he had intercourse with his wife during the day. The monk Kara discovered it and went to the young wife's residence, preaching the Dharma. The young man selling incense also came and said, "Venerable Kara, please go for alms." Kara

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
འགྲོར་མ་བཏུབ་སྟེ་ནན་གྱིས་འདུག་ནས་ཁྱེའུ་དེས་བདག་གི་ཆུང་མ་ལ་ཡང་བདག་མི་དབང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱས་ནས། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱད་པ་ལས་བཅས། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་གནས་སུ་ནན་གྱིས་འདུག་ཅིང་ལྟ་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། བྱོལ་སོང་གི་སྨྱན་ངན་པ་ལྟ་ན་ཉེས་བྱས། དགྲས་བདས་ཏེ་འདུག་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་སྨྱན་ངན་བྱེད་པའི་གནས་སུ་ཤེས་བཞིན་དུ་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པར་འགྲེང་ཞིང་འདུག་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་ཞིག་ཆུང་མ་བླངས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པའི་ཉིན་མོ་ཆུང་མ་དང་སྤྱད་པར་འདོད་པ་དང་དགེ་སློང་འཆར་བས་རིག་ནས་འཆར་བ་དེའི་སྒོ་འཕར་གྱི་ལྐོག་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་འགྲེང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཁྱོ་ཤུག་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆུང་མས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་འཆར་བ་ནི་སྒོའི་ལྐོག་ན་ཞུགས་སོ་ཞེས་བྱས་ནས་སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་དེ་དང་དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། འཇིགས་ནས་འདུག་པ་དང༌། ན་སྟེ་འགྲོ་མི་ཕྱོད་ན་ཉེས་པ་མེད། ཡང་དགེ་སློང་གང་གཅེར་བུ་པ་འམ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བའམ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་མོ་ཡང་རུང་རང་གི་ལག་ནས་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་བྱིན་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལྗོངས་རྒྱུར་གཤེགས་ནས་ཁྱིམ་པ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་ཆོས་བསྟན་པའི་འོག་ཏུ་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཤོས་གསོལ་བའི་ཚེ། འཕགས་པ་དགའ་བོས་ཀྱང་འདྲི་མ་པའི་གྲོགས་བྱས་ནས། མུ་སྟེགས་གཅེར་བུ་མ་དག་གིས་དགའ་བོ་ལ་ཟན་བླངས་ཏེ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་སྡུག་བསྔལ་ཅན་བདག་ཀྱང་འཚལ་མ་སྩོལ་ཅེས་བྱས་པ་དང༌། དགའ་བོས་ལེགས་པར་མ་བསམས་པར་གཅེར་བུ་མ་རྒན་མོ་ལ་ནི་ཁུར་བ་གཅིག་བྱིན་གཅེར་བུ་མ་གཞོན་ནུ་ལ་ནི་གཉིས་བྱིན་ནས་རྒན་མོས་གཞོན་ནུ་ལ་སྨྲས་པ། སྐྱེས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བུད་མེད་གཞོན་ནུ་ལ་དགའ་བས། རྒྱལ་པོའི་བུ་འདིས་ཀྱང་ཁྱོད་བཞམས་སོ་ཞེས་བྱས་ནས། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས།
གཅེར་བུམ་དེ་དང་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་དེ་དག་གཉེན་ཡིན་ནམ། དེ་དག་ནའམ་སྡིག་པ་ལས་ཟློག་པའི་ཕྱིར་བྱིན་ནམ་གཏུབས་ནས་སོ་སོར་བགོས་ཏེ་བྱིན་ནམ་གཞན་སྦྱིན་དུ་བཅུག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་དམག་ཆས་པ་ལ་ལྟར་འགྲོ་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་འབངས་རི་བྲགས་ཀྱི་གྲོང་དག་གཅིག་ལོག་པ་ལ་དམག་རྣམ་བཞི་བཤམས་ཏེ་ཆས་པ་དང༌། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀ

【汉语翻译】
无法行走而强行站立，那孩子说：“我对我的妻子也无法自主了。”因此，由少欲比丘制定了学处。在行不净行之处强行站立观看，则犯堕罪。观看畜生的邪行，则犯恶作罪。被敌人追赶而站立，则无罪。再者，若有比丘明知是行邪行之处，却在隐蔽有依靠的地方站立，则犯堕罪。佛陀住在舍卫城时，有个卖香的年轻人娶了妻子，没过多久，有一天想和妻子行房，被一个比丘看见了，那个比丘就躲在门后站着。之后，夫妻行不净行时，妻子说：“尊者比丘躲在门后。”因此，卖香的年轻人和少欲比丘制定了学处。因恐惧而站立，或因生病无法行走，则无罪。再者，若有比丘将食物或饮料从自己手中交给裸体外道、遍行者或遍行女，则犯堕罪。佛陀带领僧众游历各地，为五百户人家宣讲佛法之后，他们供养佛陀和僧众斋饭时，圣者阿难陀也做了分发食物的助手。裸体外道女们向阿难陀乞食说：“王子啊，可怜可怜我，也给我一点吧。”阿难陀没有仔细考虑，就给年老的裸体外道女一份，给年轻的裸体外道女两份。老外道女对年轻外道女说：“男人天生就喜欢年轻的女人，所以这位王子也偏袒你。”因此，由少欲比丘制定了学处。

【英语翻译】
Unable to walk, he stood there forcibly, and the boy said, "I have no power over my wife either." Therefore, the disciplinary code was established by the monks of little desire. If one forcibly stands and watches in a place where impure conduct is practiced, it becomes a downfall. Looking at the evil deeds of animals is a misdeed. There is no fault in standing when chased by an enemy. Furthermore, if a monk knowingly stands in a secluded and sheltered place where evil deeds are committed, it is a downfall. When the Buddha was residing in Shravasti, a young incense seller took a wife, and not long after, one day he wanted to have intercourse with his wife. A monk saw him, and that monk hid behind the door and stood there. Then, when the husband and wife were engaging in impure conduct, the wife said, "The venerable monk is hiding behind the door." Therefore, the incense seller and the monks of little desire established the disciplinary code. There is no fault in standing out of fear, or if one is sick and unable to walk. Furthermore, if a monk gives food or drink from his own hand to a naked ascetic, a wandering mendicant, or a wandering nun, it is a downfall. When the Buddha and his retinue were traveling through the countryside, after teaching the Dharma to five hundred householders, they offered a meal to the Buddha and his retinue. The noble Ananda also assisted in distributing the food. The naked heretic women took food from Ananda and said, "O prince, have mercy on me, a miserable one, and give me some too." Ananda, without thinking carefully, gave one portion to the old naked heretic woman and two portions to the young naked heretic woman. The old woman said to the young woman, "Men naturally like young women, so this prince favors you too." Therefore, the disciplinary code was established by the monks of little desire.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་ལམ་དུ་བསྒུགས་ཏེ། རྟ་དང་ཤིང་རྟ་བལ་གླང་རྐང་ཐང་གི་ཚོགས་དམག་རྣམས་རབ་ཏུ་དཔྱས་སོ། །དེ་ནས་དམག་མི་ཕྱི་མ་རྣམས་དགེ་སློང་དེ་བདག་གི་ཁས་འཇིགས་ནས་ལམ་ལོག་པར་དོང་ངོ༌། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགེ་སློང་མགོ་བྱི་རྒྱགས་ཤིང་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྲ་བས་འཇིགས་ཞེས་བྱས་ནས། རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དྲིན་དུ་གསོལ་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་དག་དམག་ཆས་པ་ལ་མི་ལྟ་བའི་དྲན་པ་འཆར་གསོལ་བ་ལས་བཅས། དམག་མི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོར་རྒྱུ་བ་དང་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བོས་ཏེ་སོད་བལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་གཅིག་གིས་དགེ་སློང་དམག་ཆས་པ་ལ་ལྟར་འགྲོ་ན། དགེ་སློང་དེས་དམག་དེའི་ནང་དུ་ཞག་གཉིས་ལས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་གནས་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། རི་བྲགས་ཀྱི་གྲོང་ལོག་པ་ཞུགས་པར་གྱུར་ནས། རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་དུ་ཕྲུ་མ་བཏབ་སྟེ་འདུག་གོ །དེ་ནས་བློན་པོ་དག་གིས་གསོལ་པ། ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་ཆེ་བས་དེ་འདིར་མཆིས་ན་ནི་བྲགས་ཀྱི་གྲོང་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁུགས་སོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ལང་ཁྱོད་དང་ཕྲད་པར་འདོད་དོ་ཞེས་ཡི་གེ་སྤྲིང་ངོ༌། །དེ་ནས་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་དགེ་སློང་དང་འབྲལ་དུ་མི་དགའ་བའི་ཆ་བཟུང་ནས། རྒྱལ་པོས་དགེ་འདུན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སྤྲིངས་པས། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ཏེ་དོང་ངོ༌། །དེ་ནས་དམག་རྣམ་བཞི་བྱུང་བ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་སྨད། རྐང་ཐང་གི་ཚོགས་ལ་ཡང་རྩྭ་མི་འདྲའོ་ཞེས་བྱས་ནས་གཉའ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བོར་རོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་ཏེ། ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་དགེ་སློང་དམག་ཆས་པ་ལ་ལྟར་འོངས་ན་ཡང་
ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་པར་དྲན་པ་འཆའ་བ་ལས་བཅས། རྒྱལ་པོས་མ་བཏང་མ་བཙུན་མོ་དང་སྲས་དང་བློན་པོ་དང་དམག་དཔོན་གྱིས་མ་བཏང་ན་ཉེས་པ་མེད། ཞག་གཉིས་དམག་དེའི་ནང་ན་གནས་པའི་ཚེ་འང་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་བཤམས་པ་དཀྲུགས་སམ། རྒྱལ་མཚན་དང་དཔུང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཡུལ་བཤམས་པའི་དམག་དཀྲུགས་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་རི་བྲགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལོག་པ་དེ་དག་ད་རུང་མ་ཕེབས་ནས་རྒྱལ་བོ་འཕྲུ་མ་ཡང་དེར་བཏབ་སྟེ། དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་འདུག་པ་དེ་དགེ་སློང་དང་ཕྲད་པར་དགའ་ནས།

【汉语翻译】
（他们）在路上等待，将马、车辆、牛、步兵的军队彻底击溃。之后，后面的士兵因为害怕那位比丘而改变了道路逃走了。然后国王说，那些人也说：“害怕那个秃头、肥胖、信口开河的比丘。”说完，胜光王向世尊祈求，制定了比丘不观看军队的忆念之法。士兵们在寺庙门口走动，国王和大臣等也呼唤他们，吃喝没有罪过。如果因为这样的一个原因，比丘去观看军队，那么那位比丘不应在那军队中停留超过两个晚上。如果超过这个时间，就会犯堕罪。佛陀住在舍卫城时，发生了一件事：山岩之城叛乱了，国王在那里搭起了营帐。然后大臣们禀告说：“居士给孤独是福德深厚之人，如果他在这里，山岩之城也能毫不费力地被征服。”国王也给孤独寄信说：“我想见你。”之后，给孤独因为不愿与比丘分离，国王也同样给僧团寄了信，六群比丘答应了并前往。之后，他们也轻蔑地对待出现的四种军队，对步兵队伍也说：“草都不一样。”然后抓住他们的脖子扔到一边。之后，国王向佛陀祈求，为了慈悲，即使比丘来观看军队，也制定了不要长时间停留的忆念之法。国王没有放任，妃子、王子、大臣和将军没有放任也没有罪过。在那军队中停留两个晚上的时候，如果比丘扰乱了军队的部署，或者扰乱了旗帜和军队方向的战争部署，就会犯堕罪。佛陀住在舍卫城时，胜光王的叛乱的山岩之城那些人还没有到来，国王也在那里搭起了营帐。之后，居士给孤独住在那里，很高兴与比丘相见。

【英语翻译】
(They) waited on the road and completely defeated the army of horses, vehicles, cows, and infantry. After that, the soldiers behind changed their path and fled because they were afraid of that bhikkhu. Then the king said, and those people also said, "They are afraid of that bald, fat, and reckless-speaking bhikkhu." After saying that, King Prasenajit asked the Blessed One for a favor and established the rule that monks should not watch the army with mindfulness. There is no offense in the soldiers walking around the monastery gate and the king and ministers calling them to eat and drink. If a monk goes to watch the army because of such a reason, then that monk should not stay in that army for more than two nights. If he stays longer than that, he commits an offense. When the Buddha was staying in Shravasti, an incident occurred: the city of the rocky mountain rebelled, and the king set up camp there. Then the ministers reported, "The householder Anathapindika is a person of great merit, and if he is here, the city of the rocky mountain can be conquered without any effort." The king also sent a letter to Anathapindika saying, "I want to see you." After that, because Anathapindika was unwilling to separate from the monks, the king also sent a letter to the Sangha, and the group of six monks agreed and went. After that, they also treated the four types of armies that appeared with contempt, and also said to the infantry, "Even the grass is different." Then they grabbed their necks and threw them to one side. After that, the king prayed to the Buddha, and for the sake of compassion, even if a monk comes to watch the army, he established the rule of remembering not to stay for a long time. There is no offense if the king does not let go, or if the queen, prince, ministers, and generals do not let go. When staying in that army for two nights, if the monk disrupts the deployment of the army, or disrupts the war deployment of the flags and the direction of the army, he commits an offense. When the Buddha was staying in Shravasti, those people from the rebellious rocky mountain city of King Prasenajit had not yet arrived, and the king had also set up camp there. After that, the householder Anathapindika stayed there and was very happy to meet the monks.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
 རྒྱལ་པོ་དགེ་འདུན་འགའ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང༌། དྲུག་སྡེས་ཁས་བླངས་སོ། །དེ་ནས་དམག་རྣམ་བཞི་བཤམས་པ་དང་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྨད་ཅིང་དཀྲུགས་ནས་རྒྱལ་པོས་སངས་རྒྱས་གསོལ་ནས། མ་གནང་བ་ལས་བཅས། གཡུལ་བཤམས་པའི་ནང་དུ་འགྱུར་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། མི་དང་བྱོལ་སོང་འཐབ་པ་ལ་བལྟས་ན་ཉེས་བྱས། ཡི་གེའི་གཉེར་གཞན་ནི་བརྡ་སྤྲད་པར་ཟད་དོ། །རྒྱལ་མཚན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྙེ། སེང་གེའི་རྒྱལ་མཚན་དང༌། ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དང༌། ཁྱུ་མཆོག་གི་རྒྱལ་མཚན་གང་ཡང་རུང་བའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་ཏེ། ཡིད་མི་དགའ་བར་གྱུར་ནས། དགེ་སློང་ལ་རྡེག་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་ཡོད་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་བཅུ་བདུན་སྡེ་རྣམས་བྱིས་པ་ནས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཅིང་འདུག་པ་དག་དགེ་སློང་འཆར་བས་སྒོ་བླས་མང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བཅུག་ནས། དེ་དག་གིས་དེད་ཀྱི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་མ་ཡིན་གྱིས་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱས་ནས། འཆར་བས་གཅིག་བརྡེག་པ་དང༌། བཅུ་བདུན་སྡེ་རིལ་གྱིས་ས་ལ་ཉལ་ཏེ་དུས་ནས། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། དགེ་སློང་ལ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བརྡེགས་ན་ཡང་ལྟུང་བ་གཅིག །ཐལ་མོས་བརྡེགས་ན་ལྟུང་བ་ལྔ། མཚོན་ཆ་དབྱིག་པ་ལྟ་བུས་བརྡེགས་ན་ཐབས་རེ་རེ་ལྟུང་བ་རེ་རེ། ཕྱགས་མ་ལྟ་བུས་བརྡེགས་པ་དང་ཆུང་དུ་ཡུངས་ཀར་ལྟ་བུས་བརྡེགས་ན་ཡང་འབྲུ་རེ་རེ་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར། ལུས་ལ་མ་ཕོག་ན་ཉེས་བྱས་རེ་རེ། དགེ་སྦྱོང་དང་སྐྱེ་བོ་ལ་བརྡེགས་ན་ཉེས་བྱས་
རེ་རེ། བརྣངས་པ་དང་སྔགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནི་ཉེས་པ་མེད། ཡང་དགེ་སྦྱོང་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་ཏེ་ཡིད་མི་དགའ་བར་གྱུར་ནས། དགེ་སློང་ལ་བརྡེགས་པར་གཟས་ན། ཐ་ན་ཐལ་མོས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་འཆར་བས་བཅུ་བདུན་སྡེ་ལས་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལས་གཅིག་ལ་བརྡེག་ཏུ་གཟས་པ་དང་བཅུ་བདུན་རིལ་གྱིས་ས་ལ་ཉལ་ཏེ་དུས་ནས། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། གཟས་པའི་རྣམ་པ་ལས་ལྟུང་བ་ནི་བརྡེགས་པ་དང་འདྲའོ། །བྱོལ་སོང་ལ་བརྡེགས་པ་དང་གཟས་པ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར། མི་དགེ་བ་ལས་ཟློག་པའི་ཕྱིར་གཟས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་གིས་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཉེས་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་འཆབ་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་

【汉语翻译】
国王请求一些僧团离开，六众答应了。之后，陈设四种军队，六众像之前一样极度诽谤和扰乱，国王祈请佛陀后，佛陀没有允许，于是制定了（戒律）。如果进入陈设军队之中，则会犯堕罪。观看人和畜生争斗，则犯恶作罪。其他的书信往来只是为了传达信息。旗帜有三种形式：狮子旗、摩羯鱼旗和牛王旗，任何一种都可以。还有，如果比丘愤怒、激动、凶猛，心怀不满，殴打比丘，则犯堕罪。佛陀住在舍卫城的时候，大目犍连尊者将十七群人从孩童时期就度化出家并受具足戒，那些受到尊敬并居住的人，被比丘恶星度化了许多守门人进入菩提道，那些人说：“不是我们的堪布和阿阇黎不能做。”于是，恶星殴打了一个人，十七群人全部倒在地上，这时，少欲比丘们批评后制定了（戒律）。如果用拳头殴打比丘，则犯一个堕罪。用手掌殴打，则犯五个堕罪。用武器、棍棒等殴打，每一种方式都犯一个堕罪。用扫帚等殴打，或者用小到芥子一样的东西殴打，每一粒都犯一个堕罪。如果没有碰到身体，则每一个都犯恶作罪。殴打沙弥和普通人，每一个都犯恶作罪。为了压制和念咒，则没有罪过。还有，如果沙弥愤怒、激动、凶猛，心怀不满，打算殴打比丘，即使只是用手掌，也犯堕罪。佛陀住在舍卫城的时候，比丘恶星让十七群人工作，打算殴打其中的一个，十七个人全部倒在地上，这时，少欲比丘们批评后制定了（戒律）。从打算殴打的行为来看，犯的堕罪和殴打一样。殴打和打算殴打畜生，也会犯恶作罪。为了阻止不善，打算殴打则没有罪过。还有，如果比丘明知比丘犯了不清净的罪过而隐瞒，则犯堕罪。佛陀住在舍卫城

【英语翻译】
The king requested some monastic communities to leave, and the Six Groups agreed. Then, after arranging the four types of armies, the Six Groups, as before, extremely slandered and disturbed, and after the king requested the Buddha, the Buddha did not allow it, and thus established (the rule). If one enters into the arrangement of armies, one will commit a Patita offense. Looking at humans and animals fighting is a Dukkritta offense. Other written correspondence is merely for conveying information. Banners have three forms: a lion banner, a makara banner, and a bull banner, any of which is acceptable. Furthermore, if a monk is angry, agitated, and fierce, and becomes displeased, striking a monk is a Patita offense. When the Buddha was residing in Shravasti, the great Maudgalyayana ordained and fully ordained seventeen groups of people from childhood, and those who were respected and resided there were initiated into Bodhi by the monk Evil Star, who initiated many gatekeepers. Those people said, "Those who are not our Khenpo and Acharya cannot do it." Then, Evil Star struck one person, and the seventeen groups all fell to the ground. At that time, the monks with few desires criticized and established (the rule). If one strikes a monk with a fist, one commits one Patita offense. Striking with the palm of the hand results in five Patita offenses. Striking with weapons, sticks, etc., each method results in one Patita offense. Striking with a broom, etc., or striking with something as small as a mustard seed, each seed results in one Patita offense. If the body is not touched, each results in a Dukkritta offense. Striking a Shramanera and ordinary people, each results in a Dukkritta offense. There is no offense for suppressing and chanting mantras. Furthermore, if a Shramanera is angry, agitated, and fierce, and becomes displeased, intending to strike a monk, even if it is only with the palm of the hand, it is a Patita offense. When the Buddha was residing in Shravasti, the monk Evil Star made the seventeen groups work, and when he intended to strike one of them, the seventeen people all fell to the ground. At that time, the monks with few desires criticized and established (the rule). From the act of intending to strike, the Patita offense is the same as striking. Striking and intending to strike animals also result in a Dukkritta offense. There is no offense for intending to strike in order to prevent non-virtue. Furthermore, if a monk knowingly conceals the impure offense committed by a monk, he commits a Patita offense. The Buddha was residing in Shravasti

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཚེ། དགེ་སློང་ཉེ་དགའ་བོས་ཕོ་བོ་དགའ་བོའི་སློབ་མ་དགེ་སློང་ཆོས་ཅན་ཁྲིད་དེ་དབེན་པའི་གནས་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་བུ་མོ་ཞིག་ཤིང་གཅོད་ཅིང་འདུག་པ་ཞིག་མཐོང་ནས་བུ་མོ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་འཛེ་ཏའི་ཤིང་གཅོད་ཅེས་བྱས་པ་དང༌། བུ་མོ་བགད་ནས་ཉེ་དགའ་བོ་འདོད་ཆགས་ལངས་ཏེ། བཟུང་ནས་འོ་བྱས་པ་དགེ་སློང་ཆོས་ཅན་གྱིས་མཐོང་ནས། ཉེ་དགའ་བོས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་མཁན་པོ་དགའ་བོ་ལ་ཉེས་པ་ཡོད་པ་ཡང་ངས་བཅབས་པ་ཡིན་གྱིས་འདི་ཡང་འཆོབས་ཤིག་ཅེས་བྱས་པ་ལས་ཆོས་ཅན་མ་རུང་ནས། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། ཕམ་པ་དང་ལྷག་མ་བྱུང་བ་བཅབས་པ་སྐྱ་རེངས་ཀྱིས་ཆོད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། གང་ཟག་གཅིག་ལ་བསྙད་ན་ཡང་ཐུབ། མཆོད་ཚུན་ཆད་ཉེས་བྱས། གལ་ཏེ་ཉེས་པ་དེ་བསྙད་ན་བདག་ཚངས་པར་སྦྱོང་བའི་བར་དུ་འགྱུར་རམ། དགེ་འདུན་འཁྲུག་གམ། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རམ། དབྱེ་བར་གྱུར་ན་ཉེས་པ་མེད། མདོ་ངན། བདེ་དང་མེ་དང་དང་བ་དང༌། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཆོས་སྨྲ་དང༌། །དགེ་སྤྱོད་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་དང༌། །རིན་པོ་ཆེ་དང་ཚ་བའི་དུས། །ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་འདི་ཅི་ནས་ཀྱང༌། དགེ་སློང་འདི་ཟན་གཅོད་དོ་སྙམ་ནས་ཟན་གཅང་བར་བསམས་ཏེ། རྐྱེན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཚུར་ཤོག །ཁྱིམ་བདག་ཏུའོ། །དེ་ཁྱེད་ལ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་འགྲངས་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་
གོ་ཞེས་དེ་སྐད་སྨྲས་ལ། དེས་དེ་ལ་སྦྱིན་དུ་མ་བཅུག་གི །དེའི་འོག་ཏུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱོད་སོང་ཞིག །ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་འདུག་གམ། གཏམ་ཟེར་བ་ང་ལ་བདེན་པ་གྱིས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གམ་སྨྲ་ན་བདེན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་ཉེ་དགའ་བོས་སྔོན་གྱི་ཁོ་ན་མ་བཏང་ནས། དགེ་སློང་ཆོས་ཅན་ལ་ཟན་སྦྱིན་པར་བྱས་ཏེ་ཁྲིད་ནས་གདུགས་ཚོད་ལ་མ་བབ་ཀྱི་བར་དུ་ནི་ཚོང་འདུས་སུ་ལྟང་མོ་བལྟས། དེ་ནས་ཟན་བཟའ་རན་ནས་གྲོང་དུ་ཁྲིད་དེ་སྦྱིན་བདག་གི་སྒོར་ཁྲིད་ནས་ཉེ་དགའ་བོས་སྨྲས་པ། དགེ་སློང་ཆོས་ཅན་ཁྱོད་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཕྱིར་སོང་ཤིག་ང་ནི་གཅིག་ཏུ་ན་བདེའོ་ཞེས་བྱས་ཏེ། ཆོས་ཅན་སྨྱུང་བར་གྱུར་ནས་དགེ་བ་སྤྱོད་དུས་ནས། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། དགེ་སློང་ཟན་གཅད་དམ་གཅོད་དུ་བཅུག་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། སྨན་པའི་དཔྱད་དང་ན་བའི་ཆེད་ལ་བཅད་ན་ཉེས་པ་མེད། ཡི་གེའི་གཉེར་ལ་གཞན་ནི་བརྡ་འཕྲད་པར་ཟད་དོ།། འདུག་གམ་ཞ

【汉语翻译】
那时，比丘近喜带着富乐的弟子比丘法护，在寂静处的树下，看到一个女孩在砍树，就问女孩你为什么砍逝多林的树。女孩笑着，近喜生起贪欲，抓住她亲吻，比丘法护看到了。近喜说：你师父富乐的罪过我也隐瞒了，你也隐瞒这件事吧。法护不答应，因此，由少义比丘制定了戒律。如果隐瞒了失败和残余罪，被揭发就会堕落。如果向一个人告发，也可以。供养之前都有罪过。如果告发了那个罪过，我是否会一直清净梵行？僧团会分裂吗？僧团会分成两派吗？如果分裂了就没有罪过。恶经：安乐和火和喜悦，没有受近圆戒的人说法，善行改变颜色，珍宝和炎热的时候。还有，哪个比丘想：无论如何，这个比丘会断绝食物，想着要断绝食物。因为那个缘故，有寿命者，你过来！到施主家去！让他为你布施食物和衣服直到饱足。说了这些话，但他没有让他布施。之后，有寿命者，你走吧！你和他一起住吗？告诉我实话，你们住在一起吗？如果他说：是的，就堕落了。佛陀住在舍卫城的时候，比丘近喜没有放弃之前的行为，让比丘法护接受食物的布施，带着他直到太阳下山之前都在市场上看跳舞。之后，到了吃饭的时间，带着他到城里，带着他到施主家门口，近喜说：比丘法护，你和我合不来，你走吧，我一个人才快乐。法护开始挨饿，从行善的时候开始，由少义比丘制定了戒律。比丘如果断绝食物，或者让他断绝食物，就会堕落。因为医生的诊断和生病的原因而断绝食物，就没有罪过。书信的传递，其他人只是传递消息罢了。住在一起吗？

【英语翻译】
At that time, the bhikkhu Near-Joy, taking the bhikkhu Dharma-protector, the disciple of Pūrṇa-joy, saw a girl cutting down a tree under a tree in a secluded place, and asked the girl, "Why are you cutting down the Jeta Grove tree?" The girl laughed, and Near-Joy became lustful, grabbed her and kissed her, which the bhikkhu Dharma-protector saw. Near-Joy said, "I have also concealed the faults of your teacher Pūrṇa-joy, so please conceal this matter as well." Dharma-protector did not agree, and therefore, the rule was established by the bhikkhu of Little Meaning. If one conceals defeat and residual sins, one will fall if exposed. If one accuses a single person, it is also possible. There is sin before offering. If that sin is accused, will I remain pure in conduct until purification? Will the Sangha be disrupted? Will the Sangha be divided into two factions? If it is divided, there is no sin. Evil Sutra: Comfort, fire, and joy, a person who has not received full ordination speaks the Dharma, virtuous conduct changes color, jewels and hot weather. Furthermore, whichever bhikkhu thinks, "In any case, this bhikkhu will cut off food," intending to cut off food. Because of that reason, O venerable one, come here! Go to the householder's house! Let him give you food and clothing until you are full. Having said these words, he did not let him give. Afterwards, O venerable one, go away! Do you live with him? Tell me the truth, do you live together? If he says, "Yes," he falls. When the Buddha was dwelling in Shravasti, the bhikkhu Near-Joy did not abandon his previous behavior, had the bhikkhu Dharma-protector receive the offering of food, and took him to watch dancing in the market until sunset. Afterwards, when it was time to eat, he took him into the city, took him to the door of the householder, and Near-Joy said, "Bhikkhu Dharma-protector, you and I do not get along, you go, I am happy alone." Dharma-protector began to starve, from the time of practicing virtue, the rule was established by the bhikkhu of Little Meaning. If a bhikkhu cuts off food, or causes another to cut off food, he falls. If food is cut off because of a doctor's diagnosis or illness, there is no sin. In the transmission of letters, others are merely delivering messages. Do you live together?

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་བྱེད་པའི་དོན། གཏམ་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བརྗོད་པ། བདེ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དེ་དང་འགྲོགས་ན་ཡིད་མི་བདེ་བ་ལ་བྱའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མིན་པར་བདག་མི་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་མེ་ལ་རེག་གམ་རེག་ཏུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་བ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་གིས་དགོན་གནས་མལ་བགོས་ནས། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཤིང་སྐམ་པོ་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་བབས་ཏེ་དེ་དག་གྲང་བས་ཤིང་བསྲེགས་པ་དང་དེའི་ནང་ནས་སྦྲུལ་གདུག་པ་ཅན་ཞིག་བྱུང་བར་མཐོང་ནས་དྲུག་སྡེ་སྐྲག་སྟེ་སྒྲ་ཆེན་པོ་བྱུང་ནས་འགྲོན་པོ་རྣམས་སེང་གེ་བྱུང་སྙམ་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་བྲོས་སོ། །དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དྲུག་སྡེ་རྣམས་མེ་སྒྲོན་ཐོགས་ཏེ། ཉི་ཟླ་ལྟ་བུའི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་རྩེ་བར་བྱེད་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། མེས་བུས་སམ་གསང་ན་ལྟུང་བ། མགལ་བ་བཅུག་མ་ཕྱུང་བ་དང་བདག་བྲུས་སམ་བསྡུས་ན་ལྟུང་བ། མེ་མུར་ལ་རེག་པ་དང༌། མེར་སྐྲ་འམ་སྤུ་འམ་སེན་མོ་བོར་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར། བདག་བསྲོ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི། དགེ་སློང་བསྲོ་བའི་ཕྱིར་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ན་བའི་ཕྱིར་བུས་ན་ཉེས་པ་མེད། ཡང་དགེ་སློང་གིས་བྱ་བ་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ལ། དགེ་སློང་དད་པ་བྱིན་
ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་ཏེ། ཡིད་མི་དགའ་བར་གྱུར་ནས་དཀྲུགས་པའི་ཆོས་སུ་བྱེད་དེ། དགེ་སློང་དད་པ་སླར་བྱིན་ཅིག་ཁྱོད་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ལ་ལ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར། ལ་ལ་ནི་དུས་ལས་འདས་ཏེ། དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་བོ་སྤུན་གཉིས་ལུས་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ན་འདུག་གོ །དེའི་ཚེ་བཅུ་བདུན་སྡེ་དང་སྟེ་སྔོན་ཉེ་དགའ་བོས་བརྡེགས་པའི་འཁོན་མ་བཏང་ནས་ཉེ་དགའ་བོ་སྤང་བར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་དགའ་བོ་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ཤིག་བྱེད་ཀྱིས་དད་པ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱས་ནས་དེས་ཀྱང་དད་པ་ཕུལ་བའི་འོག་ཏུ་ཉེ་དགའ་བོས་སྤང་བའི་ལས་བྱས་ན་ཉེ་དགའ་བོ་ངུ་བཞིན་དུ་ཕུ་བོ་དགའ་བོའི་གན་དུ་སོང་ངོ༌། །དེ་ནས་དགའ་བོ་ཁྲོས་ཏེ་ངའི་ནུ་བོ་སྤང་བར་བྱ་བར་མ་ཤེས་ཀྱིས་དད་པ་མི་སྤྱིན་ནོ་ཞེས་བྱས་ནས། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། དགེ་འདུན་གྱི་ལས་བྱེད་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ། སྔར་དད་པ་བྱིན་པ་ལས་ཕྱིས་མ་དད་ཅེས་བྱས་

【汉语翻译】
了知是修禅的意思。说“谈说”是指讲述佛法。说“没有安乐”是指与那位比丘相处内心不安乐。还有，如果不是比丘，因为自己不住在那里，接触火或者让人接触火，就犯堕罪。佛陀住在舍卫城的时候，比丘分配了寺院的床位。六群比丘来到一棵枯树旁，因为寒冷而烧火，看到里面出现一条毒蛇，六群比丘吓得大叫，客人们以为来了狮子，向四方逃散。之后，在另一个时期，佛陀住在王舍城的时候，六群比丘拿着火把，像日月一样用火轮玩耍，这是外道所为。用火烧或隐藏就犯堕罪。把烧着的木头插进去不拔出来，或者自己挖或收集就犯堕罪。接触火星，或者在火上扔头发、毛发或指甲，就犯轻罪。不是为了自己取暖，而是为了比丘取暖，或者因为有关联的事情，或者因为生病而烧火，就没有罪过。还有，比丘如法做事，比丘给予了信心，之后却愤怒、激动、恐吓，变得不高兴，做扰乱僧团的事情，说：“比丘，把信心还给我，我不给你了。”这样说就犯堕罪。佛陀住在舍卫城的时候，六群比丘中有的成了阿罗汉，有的去世了，只剩下阿难陀和难陀两兄弟在僧团中。当时，十七群比丘因为之前难陀殴打过他们，怀恨在心，就驱逐了难陀。之后，尊者阿难陀要做僧团的事务，说：“请赐予信心。”那人也给予了信心，之后难陀做了被驱逐的事情，难陀哭着去找哥哥阿难陀。之后，阿难陀生气地说：“不知道要驱逐我的弟弟，所以不给信心。”因为小事的比丘就犯了堕罪。对于僧团所做的任何事情，之前给予了信心，之后却不相信。

【英语翻译】
Knowing means to meditate. Saying "talking" means to speak about the Dharma. Saying "no happiness" means that being with that monk makes one's mind uneasy. Also, if one is not a monk, because one does not reside there oneself, touching fire or causing someone to touch fire is a downfall. When the Buddha was residing in Shravasti, the monks allocated monastery beds. The group of six monks arrived near a dry tree, and because they were cold, they burned the tree, and seeing a venomous snake emerge from it, the group of six monks were frightened and made a loud noise, and the guests thought a lion had come and fled in all directions. Then, at another time, when the Buddha was residing in Rajagriha, the group of six monks held torches and played with fire wheels like the sun and moon, which is what non-Buddhists do. Burning or hiding with fire is a downfall. Inserting a burning piece of wood without pulling it out, or digging or collecting it oneself is a downfall. Touching a spark, or throwing hair, fur, or nails into the fire is a minor offense. It is not for warming oneself, but for warming a monk, or because of related work, or because of illness, there is no offense in burning. Furthermore, when a monk does things according to the Dharma, a monk gives faith, and then becomes angry, agitated, and intimidating, becoming unhappy, and does things that disturb the Sangha, saying, "Monk, give back the faith, I will not give it to you." Saying this is a downfall. When the Buddha was residing in Shravasti, some of the group of six monks became Arhats, and some passed away, leaving only the two brothers Ananda and Nanda in the Sangha. At that time, the group of seventeen, because Nanda had beaten them before, held a grudge and expelled Nanda. Then, the venerable Ananda was doing some Sangha business, saying, "Please grant faith." That person also gave faith, and then Nanda did the act of being expelled, and Nanda went crying to his brother Ananda. Then, Ananda became angry and said, "Not knowing that my brother was to be expelled, I will not give faith." A monk who is concerned with small matters commits a downfall. For anything that the Sangha does, having given faith before, but later not believing.

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་དང་ཁྱིམ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ནུབ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་ཉལ་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དེ་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་བྱེད་ཁྱིམ་བདག་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་ནི་ནམ་ཆད་ཆད་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཁང་མོའི་ནང་དུ་མར་མེ་འབར་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དང་ཁྱིམ་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉལ་བ་ལས་དེ་ན་དགེ་སློང་རྒན་ཞུགས་དྲན་པ་ཉམས་པ་ཞིག་ཉལ་བ་དེ་སྔོན་ཆུང་མ་དང་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་རྨིས་ནས་བརྡོལ་ཏེ་ཚིག་མི་སྙན་པ་ཞིག་སྨྲས་པ་ཁྱིམ་པས་ཐོས་ནས་དེ་དག་གིས་རྒན་པོ་འདི་ཡང་འདི་འདྲ་བར་བྱེད་ན་གཞོན་ནུ་དག་ཅི་འདྲ་བར་བྱེད་ཅེས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། དེའི་འོག་ཏུ་ཉེ་དགའ་བོ་དག་དགེ་ཚུལ་ཚེར་མ་ཅན་དང་མཆོད་བྱེད་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉལ་བ། དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་སྒོ་ནས་དེས་སྨྲས་བ་ཅི་ངས་ཆང་འཐུངས་སམ་སྒོག་པ་ཟོས་ཞེས་བྱས་པ་ལ་དོན་ཉུང་པའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་མ་ཉལ་ཅིག་པར་བཅས། དེ་ནས་དགེ་སྦྱོང་རཱ་ཧུ་ལ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་གནས་ཁང་མ་ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞབས་སྟེགས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཉལ་བའི་ནུབ་མོ་སྦྲུལ་གདུག་པས་ཟིན་ལ་ཐུག་པར་མཁྱེན་ནས། དགེ་སྤྱོད་དེ་མ་སད་པར་
སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བླངས་ཏེ་གཟིམས་མལ་དུ་བསྙལ་ལོ། །དེ་ནས་ནམ་ལངས་པ་དང་དགེ་སྦྱོང་གི་ཕ་མའི་སྒོ་ནས་དགེ་སློང་ཡིན་གྱིས་ཞག་གཉིས་ཚུན་ཆད་ཉལ་དུ་རུང་ངོ་ཞེས་བྱུང་བ་ལས་བཅས། དེ་ནས་ཉེ་དགའ་བོ་དགེ་སློང་དང་ལྷན་ཅིག་ཞག་གཉིས་ལས་འདས་པར་ཉལ་ནས། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། བླ་གབ་ཀྱང་གཅིག་ཕྱི་སྒོ་ཡང་གཅིག་ན་མི་རུང༌། བླ་གབ་གཅིག་ཀྱང་སྒོ་སོ་སོར་ལྟ་ན་ཉེས་པ་མེད། བླ་གབ་མེད་ཕྱི་སྒོ་གཅིག་ཀྱང་རུང་དགེ་སློང་ཉལ་བའི་རྩིག་པའི་རྒྱབ་ནས་འདོམ་གང་ཚུན་ཆད་དུ་ནི་མཚམས་སོ། །དབྱེ་ལ་ཉལ་ན་འདོམ་གང་ཚུན་ཚད་དགེ་སྦྱོང་དང་སྐྱ་བོ་བསྙལ་དུ་མི་རུང༌། ཡང་དགེ་སློང་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་ན་དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་

【汉语翻译】
那么就犯堕罪了。再有，如果比丘与没有受具足戒的人在同一个房间里睡超过两个晚上，就犯堕罪。佛陀住在舍卫城的时候，僧团的执事会给施主和婆罗门规定时间。后来，在房间里点着灯，比丘和在家众一起睡觉，其中一个年老的比丘，因为年老体衰，失去了记忆，梦见自己像以前和妻子做的那样，然后就说出了一些不雅的话，被在家众听到了，他们就议论说，这个老比丘都这样，那年轻的比丘会怎么样呢？因此制定了戒律。在那之后，近喜和沙弥茨玛坚（Tserma Can）和供养者一起睡觉。另一个比丘从门外说：“我喝酒了吗？还是吃了大蒜？”那些少欲的比丘就议论，因此制定了不与未受具足戒者同睡的戒律。后来，修行者罗睺罗（Rāhula）没有得到住处，睡在佛陀的脚凳旁，佛陀知道他晚上会被毒蛇咬到。佛陀没有叫醒他，就把他抱起来，放在自己的床上。第二天早上，修行者的父母说，比丘可以睡两个晚上。因此制定了戒律。后来，近喜与比丘一起睡了超过两个晚上，那些少欲的比丘就议论，因此制定了戒律。即使只有一个屋檐，也绝对不能只有一个外门。即使只有一个屋檐，但有不同的门，也没有罪过。即使没有屋檐，只有一个外门也可以。比丘睡觉的墙后一寻之内是界限。分开睡觉时，一寻之内，修行者和在家众不能一起睡觉。再有，如果比丘说，我理解世尊所说的那些会造成障碍的法，即使去行持也不会造成障碍，我这样理解世尊所说的法。那么，其他的比丘应该对那个比丘说：具寿，你如何理解世尊所说的那些会造成障碍的法，即使去行持也不会造成障碍，你这样理解世尊所说的法？

【英语翻译】
Then it becomes a downfall. Furthermore, if a bhikṣu sleeps in the same room with someone who has not taken full ordination for more than two nights, it is a downfall. When the Buddha was residing in Śrāvastī, the monastic officers would set a time limit for donors and Brahmins. Later, in a room with a lamp burning, a bhikṣu and a householder were sleeping together. An elderly bhikṣu, due to old age and weakness, had lost his memory and dreamed of doing what he used to do with his wife. He then uttered some unpleasant words, which were heard by the householder. They then discussed, "If this old bhikṣu is like this, what will the young bhikṣus be like?" Therefore, the precept was established. After that, Nears Delight (Nye Dga' Bo), the śrāmaṇera Tserma Can, and a donor were sleeping together. Another bhikṣu said from outside the door, "Did I drink alcohol? Or did I eat garlic?" Those bhikṣus with few desires discussed it, and therefore the precept was established not to sleep with someone who has not taken full ordination. Later, the practitioner Rāhula did not get a place to stay and slept near the Buddha's footstool. The Buddha knew that he would be bitten by a venomous snake that night. Without waking him, the Buddha picked him up and placed him on his own bed. The next morning, the practitioner's parents said that a bhikṣu could sleep for up to two nights. Therefore, the precept was established. Later, Nears Delight slept with a bhikṣu for more than two nights, and those bhikṣus with few desires discussed it, and therefore the precept was established. Even if there is only one roof, there must not be only one outer door. Even if there is only one roof, but there are different doors, there is no fault. Even if there is no roof, one outer door is acceptable. Within one fathom behind the wall where the bhikṣu is sleeping is the boundary. When sleeping separately, within one fathom, a practitioner and a householder cannot sleep together. Furthermore, if a bhikṣu says, "I understand that those things that the Blessed One has said to be obstructive will not be obstructive even if practiced. I understand the Dharma taught by the Blessed One in this way," then the other bhikṣus should say to that bhikṣu, "Reverend, how do you understand that those things that the Blessed One has said to be obstructive will not be obstructive even if practiced? How do you understand the Dharma taught by the Blessed One in this way?"

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་པ་མ་འདེབས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་པས་ལེགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དེ་སྐད་མི་གསུང་ངོ༌། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་པར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་བསྟེན་ན་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་འདི་འདྲ་བའི་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐོང་ཤིག །དགོ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བསྒོ་ནས། གལ་ཏེ་དེ་མི་གཏོང་ན་དངོས་པོ་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ན་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ཡང་དག་པར་བསྟེན་ནས་དངོས་པོ་དེ་གཏོང་བ་ལྟ་ན་ནི་ལེགས་གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དེ་ནས་བོང་རྫི་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང༌། ཨ་རི་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་ཕས་ཕམ་པ་ནས་མང་པོ་བསླབ་པའི་བར་དུ་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་
འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱས་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒོ་སྟེ་མ་མཉན་པ་ལས་བཅས། དེ་ལྟར་གྱུར་བའི་དགེ་སློང་དེས་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་ནང་དུ་ཞུགས་ན། འཇུག་དགུར་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར། དགེ་འདུན་མ་ཚོགས་པས་ཆོས་བཞིན་བསྒོ་བ་དང༌། ཚོགས་ཀྱང་ཆོས་མ་ཡིན་པས་བསྒོ་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཐོག་མ་ལན་གཅིག་ཚིག་འཇམ་པོས་བསྒོ་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ཚོགས་ཏེ་ཆོས་བཞིན་ལན་གསུམ་བསྒོ་སྟེ་མཉན་ན་ཉེས་བྱས་བཞི་དང་ལྟུང་བ་གཅིག་འབྱུང་བར་འགྱུར། དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་དེས་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་ཀྱི་བར་དུ་དགེ་སློང་སུ་དང་ཡང་མི་བསྐྲད་པར་ལྐོག་བུར་གཞག་གོ །དགེ་སློང་གང་དེ་སྐད་སྨྲས་པའི་དགེ་སློང་གང་ཟག་ཆོས་བཞིན་དུ་མ་བྱས་པ་དང༌། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བར་གྱུར་བ་མ་སྤངས་པར་ཤེས་པ་སྨྲ་ཀུན་དུ་སྨྲ་གནས་པར་བྱེད་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་དང་ཁྱིམ་གཅིག་གི་ནང་ན་ཉལ་ན་ལྟུང་བ་ལ་སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་ཨ་རི་ཏ་སྤང་པའི་ལས་བྱས་པ་དེ་ངུ་ཞིང་ཉེ་དགའ་བོའི་དྲུང་དུ་སོང་བ་དང༌། ཉེ་དགའ་བོས་འདུག་ཤིག་དང་བཟོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་ལྷན་ཅིག་ཉལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ནས། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། དགེ་སློང་ཆད་པས་བཅད་དེ་སྤངས་པ་དེ་དང་གཏམ་བྱས་སམ་གཏམ

【汉语翻译】
不要那样说“我知道了”，不要诽谤薄伽梵，诽谤薄伽梵不会变得更好，薄伽梵不会那样说。具寿，阻碍之法即是障碍，薄伽梵以多种方式宣说过，如果依止那些，就会变成障碍。具寿，舍弃你这种罪恶的见解吧！比丘们应对比丘如此劝诫，如果他不舍弃，为了舍弃那个事物，应当如法劝诫三次，如法教导。劝诫两次、三次，如法劝诫、如法教导后，如果舍弃那个事物，那就好，如果不舍弃，就是堕落。佛陀住在舍卫城的时候，有一个从牧牛人中出家的比丘，名叫阿梨吒，他说：“即使从波罗夷到许多学处之间都依止，也不会成为障碍。”僧团劝诫了他三次，但他不听从，因此制定了戒律。像那样，那个比丘没有忏悔堕落，僧团通过祈请和请求的羯磨进入其中，每次进入都会犯九次恶作罪。僧团没有集会而如法劝诫，或者集会了但不如法劝诫，就没有堕落。首先用温和的语言劝诫一次，僧团集会后如法劝诫三次，如果听从，就会产生四个恶作罪和一个堕落罪。像那样，那个比丘在没有忏悔堕落之前，不驱逐任何比丘，而是秘密地安置。哪个比丘说了那样的话，哪个比丘没有如法对待，没有舍弃罪恶的见解，知道后还说、到处说、居住、行事，并且和他睡在同一个房子里，就会堕落。佛陀住在舍卫城的时候，比丘阿梨吒做了舍弃的羯磨，他哭着去了近喜的住所，近喜说：“住下吧，我会忍受的。”然后和他一起交往、一起睡觉、到处行事。因此，少欲的比丘们进行了观察，因此制定了戒律。比丘被戒律断绝、被舍弃后，和他说话或交谈

【英语翻译】
Do not say, "I understand," do not slander the Bhagavan. Slandering the Bhagavan will not make things better. The Bhagavan would not say such a thing. Venerable one, the very nature of obstructive teachings is obstruction. The Bhagavan has spoken of this in many ways. If one relies on those, it will become an obstruction. Venerable one, abandon such sinful views that you have! The monks should admonish that monk in this way. If he does not abandon it, then for the sake of abandoning that thing, he should be properly admonished three times. He should be properly instructed. If, after being properly admonished and properly instructed two or three times, he abandons that thing, then it is good. If he does not abandon it, it is a downfall. When the Buddha was dwelling in Shravasti, there was a monk who had ordained from being a cowherd, named Aritha. He said, "Even if one relies on everything from the Parajika to many training precepts, it will not become an obstruction." The Sangha admonished him three times, but he did not listen, and thus the rule was established. In that way, if that monk, without confessing his downfall, enters into the Sangha's actions of petition and request, he will incur one offense for each of the nine entries. If the Sangha does not assemble and admonish according to the Dharma, or if it assembles but does not admonish according to the Dharma, there is no downfall. First, admonish once with gentle words. If the Sangha assembles and admonishes three times according to the Dharma and he listens, then four offenses and one downfall will occur. In that way, that monk, until he confesses his downfall, should not be expelled from any monk, but should be placed in secret. Whichever monk speaks those words, whichever monk does not act according to the Dharma, and does not abandon sinful views, knowing it, speaks, speaks everywhere, dwells, acts, and sleeps in the same house with him, will fall into downfall. When the Buddha was dwelling in Shravasti, the monk Aritha, having performed the act of abandonment, went weeping to the presence of Nanda. Nanda said, "Stay and I will endure." Then, associating with him, sleeping together, acting everywhere. Therefore, the monks with few desires observed, and thus the rule was established. A monk who has been cut off by the precepts and abandoned, speaking or conversing with him

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
་མང་པོ་བྱས་སམ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་སམ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་སྤྱོད་དམ་ཁང་པ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཉལ་ན་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར། ན་འམ་སྡིག་པ་ལས་ཟློག་པའི་ཕྱིར་ན་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་སུ་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་དག་གང་ཡིན་པ་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་དགེ་ཚུལ་དེ་ལ་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་ཚུལ་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་ནི་བར་དུ་གཅོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་བ་མ་འདེབས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་བས་ལེགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་
དེ་སྐད་མི་གསུང་ངོ༌། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགེ་ཚུལ་འདོད་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་བསྟེན་ན་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་གྱིས་དགེ་ཚུལ་ཁྱོད་འདི་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བར་གྱུར་བ་ཐོང་ཤིག་ཅེས་དེ་བསྒོ་ཤིག །དགེ་ཚུལ་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་ནས་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དེ་གཏོང་བ་ན་ནི་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དངོས་པོ་དེ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ནས་དངོས་པོ་དེ་གཏོང་བ་ན་ནི་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དགེ་ཚུལ་དེ་ལ་དགེ་སློང་དག་གིས་དེང་ཕན་ཆད་དགེ་ཚུལ་ཁྱོད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་སྟོན་པ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་བླ་མ་གང་གི་ཕྱི་བཞིན་དུའང་མ་འགྲོ་ཤིག་དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་ཞག་གཉིས་གྱི་བར་དུ་གནས་ཁང་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཉལ་དུ་དབང་བ་དེ་ཡང་དེང་ཕན་ཆད་ཁྱོད་ལ་མེད་དོ། །སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་ཁྱོད་མིག་ལམ་ན་མི་སྣང་བར་བྱས་ཀྱིས་པར་སོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ཤིག །ཡང་དགེ་སློང་དེ་ལྟར་དགེ་ཚུལ་མིག་ལམ་ན་མི་སྣང་བར་བྱས་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་བྱིན་ནམ་དེ་དང་ཁྱིམ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཉལ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་ཉེ་དགའ་བོ་ལ་དགེ་ཚུལ་ཚེར་མ་ཅན་དང་མཆོད་ཅེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
做了很多，或者一起住，或者一起生活，或者在一个房间里睡觉，每次都会犯错。如果为了避免疾病或罪恶，就没有罪过。还有，任何比丘如果这样说，如世尊所说，欲望是障碍。如果依止那些，也不会成为障碍。我这样知道世尊所说的法。如果这样说，僧团的比丘们应该对那个沙弥说：沙弥，你怎么样认为世尊所说的欲望是障碍，依止那些也不会成为障碍？不要那样说，我了解世尊所说的法。不要诽谤世尊。诽谤世尊不会变好。世尊不是那样说的。具寿沙弥，欲望本身就是障碍，世尊以多种方式说过。如果依止那些，就会成为障碍。沙弥，放弃你这种罪恶的见解。这样告诫他。比丘们这样告诫那个沙弥后，如果他放弃了那个事物，那就好。如果他不放弃，为了放弃那个事物，应该两次三次如实地告诫，如实地教导。两次三次如实地告诫，如实地教导后，如果他放弃了那个事物，那就好。如果他不放弃，比丘们应该对那个沙弥说：从今以后，沙弥，你不要称世尊、如来、应供、正等觉为导师。也不要跟随任何梵行者、智者、上师。比丘和沙弥被允许在两个晚上住在同一个房间里，但从今以后你也没有这个权利了。愚蠢的人，从我的视线里消失，滚开。这样告诫他。还有，比丘如果知道那个沙弥已经从视线里消失了，还给他住所，或者和他在同一个房子里睡觉，就会犯错。佛陀住在舍卫城的时候，对近喜比丘说，沙弥名叫荆棘和供养。

【英语翻译】
Having done many, or living together, or living together in conduct, or sleeping in one room, one will err in each case. If it is to avert illness or sin, then there is no fault. Furthermore, if any bhikshu says this, "As the Blessed One has said, desire is an obstruction. Even if one relies on those, it will not become an obstruction. Thus, I know the Dharma taught by the Blessed One." If he says this, the sangha should say to that novice, "Novice, how do you think that the Blessed One said that desire is an obstruction, and even if one relies on those, it will not become an obstruction? Do not say that, 'I understand the Dharma taught by the Blessed One.' Do not slander the Blessed One. Slandering the Blessed One will not be good. The Blessed One does not speak like that. Venerable novice, desire itself is an obstruction, as the Blessed One has said in many ways. If one relies on those, it will become an obstruction. Novice, abandon this sinful view of yours." Thus, admonish him. After the bhikshus have admonished that novice in this way, if he abandons that thing, then it is good. If he does not abandon it, in order to abandon that thing, he should be admonished and taught properly two or three times. After being admonished and taught properly two or three times, if he abandons that thing, then it is good. If he does not abandon it, the bhikshus should say to that novice, "From now on, novice, do not call the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha, the teacher. And do not follow any brahmachari, wise person, or lama. Bhikshus and novices are allowed to sleep in the same room for two nights, but from now on, you do not have that right either. Foolish person, disappear from my sight, get out." Thus, admonish him. Furthermore, if a bhikshu, knowing that the novice has disappeared from sight, gives him lodging, or sleeps with him in the same house, he will err. When the Buddha was dwelling in Shravasti, he said to the bhikshu Nanda, the novice named Thorns and Offering.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
གཉིས་ཡོད་པ་ལས། འདོད་ཆགས་མ་བྲལ་བའི་དགེ་སློང་རྣམས་མཐོ་ཉོག་རྩེ། གད་རྒྱངས་བྱེད། དྲེགས་ཤིང་རྒྱུག་པ་ནི་ལུས་འཚོག་པར་བྱེད་པ་ལས། དེའི་འོག་ཏུ་དེ་དག་གིས་ལྟུང་བ་བཤགས་ཤིང་བརྩོན་འགྲུས་སྤྱད་པ་ལས་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་མཁའ་ལ་འདོད་པ་དགེ་ཚུལ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་སྔོན་བདག་ཅག་དང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་རྩེ་མོ་སྣ་ཚོགས་བྱས་པ་ཡང་དེ་ལྟར་གྱུར་བས། འདོད་པ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་སྙམ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདོད་པ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒོ་སྟེ། ཡང་མ་མཉན་ནས་མིག་ལམ་ན་མི་སྣང་བའི་ཆད་པས་
བཅད་དེ། ལྐོག་བུར་གཞག་པ་དེ་གཉིས་ངུ་ཞིང་ཉེ་དགའ་བོའི་གན་དུ་སོང་ནས། དེ་གཉིས་གནས་བྱིན་ཞིང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ལས། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་བའི་དགེ་སློང་ལ་གནས་ཤིང་གཏམ་བྱས་སམ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉལ་ན་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར། མི་དགེ་བ་ལས་ཟློག་པ་དང་ན་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་གིས་གོ་གསར་པ་ཞིག་རྙེད་ན་སྔོན་པོའམ་དམར་པོ་འམ་དུར་སྨིག་གམ་ཁ་དོག་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཅིག །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་སྔོན་པོ་འམ། དམར་པོ་འམ། དུར་སྨྲིག་གམ། ཁ་དོག་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་གོས་ཁ་དོག་མ་བསྒྱུར་བར་སྤྱོད་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འོད་མའི་ཚལ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཡུལ་དེ་ན་རོལ་མོ་མཁན་རོལ་མོ་ལ་འཚོ་བ་ལྟོས་པ་དག་གིས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རི་བོ་དགའ་སྐྱེད་གཉིས་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ལྷ་ལས་བབས་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན། ཀེའུ་ར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་གར་ཐབས་འགྲོ་བ་མང་པོའི་མདུན་དུ་བྱས་ནས་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ནས་གོས་དང་རྒྱན་བརྙས་ཏེ། མང་པོ་འདུས་པའི་དྲུང་དུ་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་བྱས་པ་དང༌། དེ་དག་མཁས་ཁྱད་ལྷའི་གར་ཐབས་དང་རོལ་མོ་བཞིན་པས་འགྲོ་བ་མང་པོ་ཡང་དེར་འདུས་ཏེ་མཚར་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནས་དྲུག་སྡེ་འོད་མའི་ཚལ་དུ་སོང་ནས་གོས་དེ་ཁྲུས་བྱས་ནས། སྒོར་བྱུང་བའི་ཁ་གདོང་ཚོན་གྱིས་བྲིས་པ་མ་བྱིད་པ། རོལ་མོ་མཁན་སྔ་མ་དག་གིས་མཐོང་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་གིས་འཚོ་བ་ནི་རོལ་མོ་མཁན་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ན་འཕགས་པ་བཟོད་པ་བཞེས་ཏེ་སླན་ཆད་མི་མཛད་པར་ཅིས་གནང་ཞེས་པ་དང༌། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས

【汉语翻译】
二者之中，未离欲的出家众嬉戏喧闹，傲慢奔走，以此滋养身体。之后，他们忏悔堕落，精进修行，最终成为阿罗汉。通过神通，在空中，那两个欲染沙弥看到后，想到：以前我们也被欲望所支配，做了各种各样的嬉戏，也是这样。欲望不会成为障碍。虽然依止了佛陀所说的“欲望是障碍”，但欲望也不会成为障碍。这样说了之后，僧团劝诫了三次。但他们仍然不听从，于是以眼不见的惩罚来制裁他们，将他们置于屏弃处。那两人哭泣着，去亲近难陀处。他们互相给予住所，一同行事。对于变成那样的比丘，如果给予住所、交谈或一同睡眠，每次都会犯堕罪。阻止不善和生病没有罪过。比丘如果得到新的布料，应该将其染成蓝色、红色、藏青色三种颜色中的任何一种。如果比丘没有将布料染成蓝色、红色、藏青色三种颜色中的任何一种就使用，就会犯堕罪。佛陀住在王舍城（公元前6世纪左右的古印度摩揭陀国首都，今比哈尔邦拉杰吉尔）光明园林时，那个地方的乐师们依靠音乐为生，为了供奉龙王喜山和喜增。佛陀从天降临到证得菩提之间，行持菩萨行时，名为凯乌拉的舞蹈在众多人面前表演，六群比丘也从国王的眷属那里夺取了衣服和装饰品。在众人聚集的地方，演奏各种音乐。那些精通的如同天神的舞蹈和音乐一样，许多人也聚集在那里，感到惊奇。之后，六群比丘去光明园林洗了那些衣服。没有用颜料在脸上画出圆形图案。之前的乐师们看到后，说道：我们的生计依赖于乐师，请圣者们忍耐，以后不要再这样做了。六群比丘们说道：

【英语翻译】
Of the two, monks who have not renounced desire play and make noise, walk arrogantly, and nourish their bodies in this way. Afterwards, they confessed their downfalls, practiced diligently, and eventually became Arhats. Through supernatural powers, in the sky, those two desire-stained novices saw this and thought: In the past, we were also controlled by desire and did all kinds of play, just like this. Desire will not become an obstacle. Although they relied on the Buddha's words that "desire is an obstacle," they said that desire would not become an obstacle. After saying this, the Sangha admonished them three times. But they still did not listen, so they punished them with the punishment of being out of sight and placed them in a state of exclusion. The two of them wept and went to Nanda. They gave each other lodging and acted together. For a Bhikshu who has become like that, if he gives lodging, talks, or sleeps together, he will commit a downfall each time. There is no fault in preventing non-virtue and illness. If a Bhikshu obtains a new cloth, he should dye it into any of the three colors: blue, red, or dark blue. If a Bhikshu uses a cloth without dyeing it into any of the three colors: blue, red, or dark blue, he will commit a downfall. When the Buddha was staying in the Light Garden in Rajagriha (capital of the ancient Indian kingdom of Magadha around the 6th century BC, now Rajgir in Bihar), the musicians in that place relied on music for their livelihood, in order to offer to the Dragon Kings Joyful Mountain and Joyful Increase. When the Buddha was practicing the Bodhisattva path from the time he descended from the heavens to the time he attained enlightenment, a dance called Ke'ura was performed in front of many people, and the Six Groups of Bhikshus also took clothes and ornaments from the king's entourage. In a place where many people gathered, they played various kinds of music. Those who were skilled were like the dances and music of the gods, and many people also gathered there and were amazed. Afterwards, the Six Groups of Bhikshus went to the Light Garden and washed those clothes. They did not paint round patterns on their faces with paint. The previous musicians saw this and said: Our livelihood depends on musicians, please be patient, Holy Ones, and please do not do this again in the future. The Six Groups of Bhikshus said:

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
་པ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཅི་རྙེད་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་ཕུལ་ཅིག་དང༌། གདོད་བཟོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱས་ནས་ཤཱཀྱའི་བུས་ཅི་རོལ་མོ་མཁན་ལ་ཡང་ནོར་འབེབས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དཔྱས་པར་གྱུར་པ་ལས་བཅས། དགེ་སློང་གིས་གོས་སར་པ་ཁ་དོག་མ་བསྒྱུར་བར་གྱོན་ཏམ་འཚང་ན་ཆུང་ངུ་ལྷུང་བཟེད་དག་བ་པ་ཙམ་ན་ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ནམ་གྱོན་དགུར་ལྟུང་བ་རེ་རེ། ཚོན་མ་བརྟགས་པ་ལྟ་བུར་གྱོན་དགུར་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར། ཚོན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ། རྒྱ་སྐྱེགས། བཙོད། མཚལ། གུར་ཀུམ། མཐིང་ཤིང༌། ལི་ཁྲི། རྨ་
ཤིང༌། ལེ་བརྒན་རྩི་འདི་རྣམས་ནི་མ་བརྟགས་པའི་ཚོན་ཡིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་རིན་པོ་ཆེ་འམ། རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ལག་གིས་རེག་གམ་ལེན་དུ་བཅུག་ན་ལྟུང་བའོ། །ཀུན་དགའ་ར་བའི་ནང་ན་འདུག་པ་འམ་གནས་ཁང་གི་ནང་ན་འདུག་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ཀུན་དགའ་ར་བའི་ནང་ན་འདུག་པ་འམ་གནས་ཁང་གི་ནང་ན་རིན་པོ་ཆེ་འམ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་བྱེད་ན་དགེ་སློང་གིས་འདི་སུ་ཡིན་པ་དེ་ལེན་གྲང་སྙམ་དུ་ལོང་ལ་སོང་ཤིག །དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོང་བ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་འཆར་བ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པས་བྲམ་ཟེའི་བུ་རྩལ་སློབ་པ་མཐོང་ནས་དེ་དག་གི་ཐད་དུ་སོང་ནས། འཕོང་སློབ་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་འཕགས་པ་འཆར་བས་གདོང་བསྙེར་ནས་མདའ་གཞུ་བླངས་ཏེ་འཕངས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་འཆར་བ་ལྟ་བུའི་འཕོང་རྩལ་ནི་གཞན་གྱི་བརྗོད་དུའང་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱས་ནས། སློབ་མ་ཁ་ཅིག་གིས་འཆར་བ་ལ་སློབ་པར་གསོལ་ནས། འཆར་པས་རྔན་པ་ནོར་འབུལ་དུ་བཅུག་སྟེ་བསླབས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་གིས་ཤཱཀྱའི་བུ་དགེ་སློང་གིས་རྩལ་དང་རོལ་མོ་སློབ་པ་ལ་ཡང་དགའ་འབེབས་སོ་ཞེས་དཔྱས་ཟེར་བ་ལ་བཅས། དེའི་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཡངས་པ་ཅན་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་པི་ཝང་དགུ་པོ་རྒྱུད་མངས་དང་རྔ་མོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་བརྡུངས་ཤིང་དཀྲོལ་ནས་ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ལི་ཙྪ་བཱི་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ནས་རབ་ཏུ་སྐྲག་སྟེ། གོ་བསྒོས་ནས་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱས་དགྲའི་དམག་རྒོལ་བའི་སྒྲ་གྲག་གོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་ངེད་ཀྱི་རྩེད་མོ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱས་ནས། གཞན་གྱིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། མཚོན་ཆ་དང་རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་སྤྱད་དུ་རུང་བ་ལ་རེག་ན་ལྟུང༌། སྤྱད་དུ་མི་རུང་བ་ལ་རེག་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར། དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བདོག་ན་དགའ་བ་དང་དཀོན་པའོ། །རིན་པོ་ཆེ

【汉语翻译】
您将您所获得的一切都献给他，并且说应当忍受，因此，释迦之子会向乐师施舍财物吗？因此而受到指责。比丘穿着未经染色的袈裟，即使是小小的钵盂，也会堕落。每次穿着都会犯堕落罪。如果像未经染色的颜色一样穿着，每次穿着都会犯轻罪。八种大颜色是：茜草、靛蓝、朱砂、藏红花、靛青、铅丹、胭脂木、茜草根。这些都是未经染色的颜色。此外，如果比丘用手触摸或允许触摸宝石或类似宝石的东西，就会堕落。除非是在僧伽蓝内或住所内。如果在僧伽蓝内或住所内有宝石或类似宝石的东西，比丘应当想：这是谁的？然后走过去拿走它。那时就是时候了。当佛陀来到舍卫城时，比丘厄迦达前往乞食，看到婆罗门之子学习箭术，于是走到他们面前。箭术老师因为尊者厄迦达的面容而生气，拿起弓箭射击。然后学生们说：像尊者厄迦达这样的箭术，其他人是无法企及的。一些学生请求厄迦达教他们，厄迦达让他们献上财物作为报酬，然后教他们。然后，居士们指责说：释迦之子比丘也喜欢学习箭术和音乐，并施舍财物。因此而受到指责。在那之后，当佛陀住在广严城时，六群比丘敲打和弹奏九弦琵琶、大鼓等乐器，广严城的离车族人听到后非常害怕，穿上盔甲，说：难道是摩揭陀国王阿阇世王的敌军来攻打了吗？六群比丘说：我们只是在玩耍。因此受到其他人的指责。如果触摸可以使用的武器和乐器，就会堕落。如果触摸不能使用的，就会犯轻罪。宝石有两种：拥有时令人高兴的和稀有的。宝石

【英语翻译】
You should offer everything you have obtained to him, and say that it should be endured, therefore, will the son of the Shakya give wealth to the musician? Therefore, he was blamed. A monk wearing an uncolored kasaya, even a small alms bowl, will fall. Every time you wear it, you will commit a sin of falling. If you wear it like an uncolored color, you will commit a minor offense every time you wear it. The eight great colors are: madder, indigo, vermilion, saffron, indigo, red lead, annatto, and rubia root. These are all uncolored colors. Furthermore, if a monk touches or allows to be touched a jewel or something like a jewel with his hand, he will fall. Unless it is inside a monastery or a residence. If there is a jewel or something like a jewel inside a monastery or a residence, the monk should think: Whose is this? Then go and take it. That is the time. When the Buddha came to Shravasti, the monk Ekada went to beg for alms and saw the son of a Brahmin learning archery, so he went to them. The archery teacher was angry because of the face of the venerable Ekada, and took up a bow and arrow and shot. Then the students said: The archery of the venerable Ekada is beyond the reach of others. Some students asked Ekada to teach them, and Ekada made them offer wealth as a reward, and then taught them. Then, the householders blamed: The son of the Shakya, the monk, also likes to learn archery and music, and gives wealth. Therefore, he was blamed. After that, when the Buddha was staying in Vaishali, the six groups of monks beat and played nine-stringed lutes, big drums, and other instruments, and the Licchavis of Vaishali were very frightened when they heard it, and put on armor, saying: Is it the enemy army of King Ajatasatru of Magadha coming to attack? The six groups of monks said: We are just playing. Therefore, he was blamed by others. If you touch weapons and musical instruments that can be used, you will fall. If you touch those that cannot be used, you will commit a minor offense. There are two kinds of jewels: those that are pleasing to have and those that are rare. Jewel

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ནི་རྙེད་དཀའ་བ་རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་དང༌། མཚོན་ཆ་ནི་བདོག་ན་དགའ་བའོ། །ཀུན་དགའ་ར་བའི་ནང་ན་རིན་པོ་ཆེ་འདུག་པ་བླང་དུ་རུང་བ་ནི། སྔོན་སངས་རྒྱས་ཡངས་པ་ཅན་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། རི་དགས་དགྲའི་མས་ག་ཞེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ལ་སོང་བ་ལས། ཀུན་དགའ་ར་བའི་སྒོར་ཕྱིན་ནས་ངོ་ཚ་སྟེ། མེ་ཏོག་གིས་ཤིང་དྲུང་བཅིངས་ཏེ་
བཞུགས་ནས། བུ་བོ་གཅིག་བསྲུང་དུ་བཅུག་པ་དེ་མེ་ཏོག་འཐུར་སོང་བའི་འོག་ཏུ་ཀུན་དགའ་བོས་རྒྱན་དེ་དག་མཐོང་ནས་སྟོར་གྱིས་དོགས་ནས་སྦས་ཏེ། ཕྱིས་དགེ་བསྙེན་མ་ས་གས་ཕྱིར་བྱིན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་དགའ་ར་བའི་ནང་ན་ཡང་རུང༌། ཕྱི་རོལ་ཀྱང་རུང་སྟེ། མཚམས་སུ་ཆུད་པའི་ནང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིན་པོ་ཆེར་གཏོགས་པ་ཞིག་རྙེད་ན་བླངས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྒྱུད་དག་ལ་གདགས་སོ། །ནོར་བུ་སྦྱངས་པ་ལ་རེག་ན་ལྟུང་བ། མ་སྦྱངས་པ་ལ་རེག་ན་ཉེས་བྱས། སྐུ་གཟུགས་རིང་བསྲེལ་དང་བཅས་པ་བླངས་ན་ལྟུང་བ། རིང་བསྲེལ་མེད་པ་བླངས་ན་ཉེས་བྱས། སྟོན་པར་འདུ་ཤེས་པར་སྐྱེད་དེ་བླངས་ན་ཉེས་པ་མེད། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཁྲུས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དེ་དང་འགལ་བར་བྱས་ན་དུས་ལ་བབ་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བའོ། །དེ་ལ་དུས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དཔྱིད་སྨད་ཀྱི་ཟླ་ཕྱེད་གཉིས་དང༌། དབྱར་གྱི་དང་པོ་དང༌། ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་རབ་ཏུ་ཚ་བའི་དུས་སོ། །ལམ་དུས་སོ། །རླུང་དུས་སོ། །ཆར་འབབ་པ་དུས་སོ། །རྫི་ཆར་འབབ་པའི་དུས་དེ་དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བོའི་ཁབ་འོད་མའི་ཚལ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ལ་ཆུ་དྲོན་གཉིས་ཡོད་དོ། །གཅིག་ཏུ་ནི་བདག་འཁྲུ། གཅིག་ཏུ་ནི་བཙུན་མོ་འཁོར་འཁྲུ་ཞིང་འདུག་པ་ལས་རྒྱལ་པོས་བསམས་པ། བདག་གིས་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟབས་ཀྱིས་ཆུ་དྲོན་འདིའང་དབུལ་ལོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། རྒྱལ་པོས་བསམས་པ་བདག་འཁྲུ་བར་ནི་འཕགས་པ་དག་ཁྲུས་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བྱས་པའི་འོག་ཏུ། དྲུག་སྡེ་རྣམས་རྒྱལ་པོའི་ཁྲུས་ཁང་དུ་ཞུགས་པའི་ཚེ། རྒྱལ་པོ་ཁྲུས་ལ་འོངས་པ་མཐོང་ནས། དྲུག་སྡེས་ཀྱལ་ཀ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆུའི་ནང་ན་རྩེ་ཞིང་འདུག་པས་རྒྱལ་པོའང་སྡོད་ངས་ནས་དེ་དག་གིས་ང་སྡོད་དུ་གཞུག་པར་ཀྱལ་ཀ་བྱེད་ཀྱིས་ཆུས་འོན་ཅིག་ཅེས་བྱས་ནས་སྤྱི་བླུགས་སུ་བཀྲུས་ཏེ། རྒྱལ་པོས་ཅུང་ཟད་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ལས་སྔར་འཁྲུ་ན་ལྟུང་བའོ། །བླ

【汉语翻译】
具有功德者难得，乐器的部件和武器拥有则令人喜悦。僧伽蓝内有宝物可以取走的情况是：过去佛陀住在广严城时，名为鹿敌的鹿跑到佛陀那里，走到僧伽蓝门口感到羞愧，用鲜花将树干绑起来，
坐在那里。派一个孩子看守，孩子去采花后，欢喜者看到那些装饰品，担心丢失就藏了起来。后来，居士女萨嘎又还了回去。无论在僧伽蓝内还是外面，在界限内的东西中，如果找到宝物或属于宝物的东西，就取走并用于寺庙的修缮。接触已净化的宝物会犯堕罪，接触未净化的会犯恶作。取走含有舍利的佛像会犯堕罪，取走没有舍利的会犯恶作。生起对导师的认识而取走则没有罪过。“每半个月洗一次澡”，世尊如此教导。违背此教言，除非时机成熟，否则会犯堕罪。所谓时机是：春末的两个半月，夏季的第一个月，以及这三个半月是极热的季节。道路时节，刮风时节，下雨时节，下冰雹的时节，那就是时机。佛陀住在王舍城光明园林时，国王净饭王有两个热水池。一个给自己洗澡，一个给妃嫔眷属洗澡。国王心想：我应该用一切资具供养佛陀及其眷属，也应该供养这个热水池。国王心想：我洗澡的池子，让圣者们洗澡吧。之后，六群比丘进入国王的浴室。国王来洗澡时，六群比丘为了开玩笑，在水中嬉戏。国王心想：他们让我等待，他们开玩笑让我等待，用水泼我吧。于是用水瓢泼他们。国王稍微生气了。规定：在每半个月之前洗澡会犯堕罪。

【英语翻译】
It is difficult to find someone with merits, and it is pleasing to possess musical instruments and weapons. Regarding the circumstances under which it is permissible to take precious objects found within a monastery: In the past, when the Buddha was residing in Vaishali, a deer named Ridadshatru went to the Buddha. Upon reaching the gate of the monastery, it felt ashamed and tied the tree trunk with flowers,
sitting there. A boy was assigned to guard it, and after he left to pick flowers, Ananda saw the decorations and, fearing they would be lost, hid them. Later, the laywoman Saga returned them. Whether inside or outside the monastery, if one finds precious objects or things belonging to precious objects within the boundary, one should take them and use them for the maintenance of the temple. Touching purified jewels results in a downfall, while touching unpurified ones results in a misdeed. Taking Buddha images containing relics results in a downfall, while taking those without relics results in a misdeed. Taking them with the recognition of the Teacher incurs no fault. "Bathe every half month," the Bhagavan taught. Violating this teaching, except when the time is right, results in a downfall. The right time is: the last two and a half months of spring, the first month of summer, and these three and a half months are the hottest seasons. The time for traveling, the time for wind, the time for rain, the time for hail, that is the time. When the Buddha was residing in the Bamboo Grove in Rajagriha, King Bimbisara had two hot water ponds. One for himself to bathe in, and one for his consorts and retinue to bathe in. The king thought: I should offer all necessities to the Buddha and his retinue, and I should also offer this hot water pond. The king thought: Let the noble ones bathe in the pond where I bathe. Afterwards, the group of six monks entered the king's bathhouse. When the king came to bathe, the group of six monks, in order to joke, were playing in the water. The king thought: They are making me wait, they are joking to make me wait, let them be splashed with water. So he splashed them with water. The king was slightly angry. It is prescribed: Bathing before every half month results in a downfall.

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
ུགས་ཆུས་ཁྲུས་བྱེད་ན་དུས་ལ་བབ་བོ་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ། བཀྲུ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། ཆུའི་ནང་དུ་འཁྲུ་བ་ནི་ལྟེ་བ་ཁུང་མན་ཆད་ནུབ་ན་ཉེས་བྱས། དེ་ལས་འདས་ན་ལྟུང་བ། དེ་ལ་དུས་
མ་ཡིན་པར་འཁྲུར་དབང་བ་ནི་དབྱར་ཟླ་ར་བ་ཚེས་ནས་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉའི་བར་དུ་ནི་རབ་ཏུ་ཚ་བའི་དུས་ཡིན་པས་འཁྲུར་དབང་ངོ༌། །ན་བ་དུས་ནི་ཇ་ནི་རུང་སྟེ། ཆུང་དུ་ཆམ་པ་ཡན་ཆད། ལས་དུས་ནི་ཆུང་དུ་ཕྱག་དར་རེ་ལྡེ་ཙམ་ཡན་ཆད་དོ། །རླུང་དུས་ནི་གཤིའི་མཐའ་མ་ལོག་པ་ཙམ་མོ། །ཆར་བབ་པའི་དུས་ནི་ལུས་ལ་ཐིགས་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཕོག་པ་ཡན་ཆད་འདི་རྣམས་ལྟར་རྐྱེན་བྱུང་ན་ཡང་འཁྲུར་དབང་ངོ༌། །མདོར་ན། བྱོལ་སོང་འགྱོད་པ་མཛུབ་མོ་དང༌། །རྩེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྡངས་བྱེད་དང༌། །སྦེད་དང་གདེང་མེད་རྩ་བ་མེད། །སྐྱེས་པ་མེད་དང་ལམ་འགྲོ་བའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གིས་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེས་གནས་སུ་སོང་བའི་སྲོག་ཆགས་བསད་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་འཆར་བ་ཡུལ་རྒྱུར་སོང་ཏེ་འཕོང་སློབ་པའི་སར་ཕྱིན་ནས་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཕངས་པ་ལ་མ་མགུ་སྟེ། གདོང་བསྙེར་ནས་མདའ་གཞུ་བླངས་ཏེ། ན་མ་མཁའ་ལ་བྱ་རོག་འཕུར་བའི་རྐུབ་ཏུ་ཕོག་ནས་ཁར་དབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་དེའི་ནུབ་མོ་བྱིས་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་གཏམ་བྱས་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྟན་ཏེ། བྱ་རོག་གི་རོ་འོད་མ་རིང་བོའི་ཁར་བཏགས་ནས་དགེ་སློང་འཆར་བ་བསོད་སྙོམས་ལེན་དགུར་འཆར་བས་དེ་ལྟ་བུས་བསྒྲུབས་སོ་ཞེས་བྱས་ཏེ། ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲངས་ནས་དགེ་སློང་སྲོག་གཅོད་དོ་ཞེས་འཆར་བ་ལ་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་བྱོལ་སོང་བསད་ན། ཆུང་དུ་ན་ཁྲེ་འབྲས་འཕངས་ཏེ་བསད་ཀྱང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །བཤམ་པ་ལས་མ་ཤི་ན་ཉེས་བྱས། ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་མེད་པའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་གིས་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ། ཇི་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་འདི་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱའོ་སྙམ་ནས། རྐྱེན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་སློང་ལ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། མཽད་གལ་གྱི་བུས་བཅུ་བདུན་སྡེ་བྱིས་པ་རྣམས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པའི་འོག་ཏུ། དགེ་སློང་འཆར་བས་བཅུ་བདུན་སྡེ་ལས་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལས་དེ་དག་མ་བཏུབ་ནས། དེའི་འཁོན་གྱིས་ཁྱེད་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བྱས་ནས། བདག་གི་འགྱོད་པ་དང་མི་དགའ་བ་སྐྱེས་ནས། 

【汉语翻译】
如果心想现在是沐浴的时候了，如果不那样沐浴就会犯堕罪。在水中沐浴，如果肚脐以下浸没，则犯恶作。超过这个范围就犯堕罪。在非时沐浴，从夏季第一个月开始到夏季最后一个月结束，因为是最热的时候，所以可以沐浴。生病的时候可以，小到感冒以上。工作的时候，小到掸灰尘、擦拭等以上。刮风的时候，只要不把最后的灰尘刮掉就行。下雨的时候，身体上滴到两三滴雨点以上，如果发生这些情况，也可以沐浴。总而言之：畜生、后悔、指头，顶端和一起憎恨，隐藏和没有把握、没有根，没有男人和道路行走者。还有，比丘如果特意想，杀死进入畜生出生地的众生，就犯堕罪。佛陀住在舍卫城的时候，有个叫“现”的比丘去游方，到了一个学射箭的地方，对孩子们射箭不满意，就板着脸拿起弓箭，在空中射中一只飞翔的乌鸦的屁股，然后叼了出来。之后那天晚上，孩子们在老师面前说了这件事，老师指示说：把乌鸦的尸体挂在长长的杆子上，然后说“现”比丘每天都来乞食，就是他干的。然后就跟着他，说比丘杀生，于是就对“现”比丘进行了惩罚。如果特意想，杀死畜生，小到用瓦片、米粒射杀，也会犯堕罪。如果没被打死，就犯恶作。烦恼就是没有慈悲心。还有，哪个比丘如果特意想，无论如何也要对这个比丘说这些话，因为这个原因，如果比丘生起后悔心，就犯堕罪。佛陀住在舍卫城的时候，目犍连的儿子让十七个孩子受了比丘戒之后，有个叫“现”的比丘让这十七个人工作，他们做不了，因为这个怨恨，就说：你们没满二十岁就受了比丘戒，所以没有比丘的资格。因此，我生起了后悔和不高兴的心。

【英语翻译】
If one thinks that it is time to bathe, if one does not bathe in that way, one will commit a downfall. Bathing in water, if the area below the navel is submerged, one commits a misdeed. Exceeding this range, one commits a downfall. Bathing at an inappropriate time, from the beginning of the first month of summer to the end of the last month of summer, because it is the hottest time, one can bathe. When sick, it is permissible, from a minor cold upwards. When working, it is permissible from dusting, wiping, etc., upwards. When it is windy, it is permissible as long as the last dust is not blown away. When it rains, if two or three drops of rain fall on the body, if these situations occur, one can also bathe. In short: animal, regret, finger, top and together hating, hiding and without assurance, without root, without a man and a road traveler. Furthermore, if a monk intentionally thinks, killing beings that have entered the birthplace of animals, one commits a downfall. When the Buddha was staying in Shravasti, a monk named "Appearance" went wandering and arrived at a place where archery was being taught. Dissatisfied with the children shooting arrows, he frowned, picked up a bow and arrow, and shot a flying crow in the buttocks in the sky, then pulled it out with his mouth. Later that night, the children told the teacher about this, and the teacher instructed: Hang the crow's corpse on a long pole, and say, "The monk 'Appearance' comes to beg for alms every day, he did this." Then they followed him and said that the monk was killing living beings, so the monk "Appearance" was punished. If one intentionally thinks of killing an animal, even killing it by throwing tiles or rice grains, one will commit a downfall. If it is not killed, one commits a misdeed. Affliction is the lack of compassion. Furthermore, if any monk intentionally thinks, "No matter what, I must say these words to this monk," and because of this reason, if the monk develops regret, he commits a downfall. When the Buddha was staying in Shravasti, after Maudgalyayana's son had seventeen children ordained as monks, a monk named "Appearance" made these seventeen people work. They could not do it, and because of this resentment, he said, "You were ordained as monks before you were twenty years old, so you do not have the qualifications of a monk." Therefore, I developed regret and unhappiness.

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། དགེ་སློང་ལ་ལྷག་མ་མན་གྱི་ལྟུང་བ་བྱུང་དོགས་
སོ་ཞེས་བྱས་སམ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བྱས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། དགེ་སློང་གིས་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ན་ཉེས་བྱས། དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བ་མན་ཆད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ན་ཉེས་བྱས། དེའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཉེ་བར་མ་ཞི་བའོ། །མཛུབ་མོས་ག་ག་ཚིལ་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། བཅུ་བདུན་སྡེ་རྣམས་གང་ཟག་གི་ལས་རེས་གང་ལ་བབ་ཀྱང་རུང་སྟེ། གཞན་གྱིས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་གཏོང་བ་ལས། དེ་དག་གཅིག་ལ་ཁང་སྐྱོང་གི་རེས་བབ་ནས་ནུབ་གཅིག་མཚན་ཐོག་ཐག་ཏུ་ཆོས་བཤད་པས་གཞན་སུས་ཀྱང་མ་བཏང་བར་ཁང་སྐྱོང་གཅིག་པུ་ལས་བྱས་ནས། དེ་མི་དགར་དོགས་ཏེ་གཞན་རྣམས་བཟོད་པར་གསོལ་བ་དེའི་ཐད་དུ་སོང་ནས། བཟོད་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱས་པས་དེ་ཅང་མི་ཟེར་བར་འདུག་གོ །དེ་ནས་ཁོས་ག་ག་ཚིལ་བྱས་ནས་དེས་བགད་པ་དང་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐབས་དེ་བཟང་ངོ་ཞེས་བྱས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ག་ག་ཚིལ་བྱས་ནས། དེ་དགོད་དགོད་ནས་རླུང་གིས་བཙུགས་ཏེ་ཤིའོ། །དེ་ནས་དེ་དག་ཕས་ཕམ་པ་བྱུང་སྙམ་སྟེ་མྱ་ངན་བྱེད་ནས། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཇི་ལྟ་བུས་ག་ག་ཚིལ་བྱས་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ག་ག་ཚིལ་བྱས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། ཤིང་ངམ་སོར་མོ་ལྟ་བུ་མང་པོས་བྱས་ན་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར། དགེ་སྤྱོང་ལ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས། རྨ་དང་མཛེར་བ་དང་སྨེ་བ་ལྟ་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རེག་ན་ཉེས་པ་མེད། དེའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཉེ་པར་མ་ཞི་བའོ། །ཆུ་ལ་རྩེ་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། བཅུ་བདུན་སྡེ་ལས་ཨུ་པཱ་ལིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་ནས་དེས་གདུལ་སྐལ་ཡོད་པར་མཐོང་ནས། དེ་དག་ཀུན་ཆུ་བོ་ཁྱིམ་ལྡན་གྱི་ནང་དུ་འཁྲུ་ཞིང་རྩེ་བ་ལ་ཞུགས་པའོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་བཙུན་མོ་དགེ་བསྙེན་མ་ཕྲེང་ལྡན་དང༌། ཡང་ཐོག་གི་སྟེང་ན་འདུག་པས་མཐོང་ནས་རྒྱལ་པོས་བཙུན་མོ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་སྦྱིན་གནས་ཀྱི་མཛེས་པ་ལ་ལྟོས་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། བཙུན་མོས་སྨྲས་པ། དེ་དག་གཞོན་ནུ་ལང་ཚོལ་བབ་པའི་ཚེ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །གློག་བྱུང་བ་དང་འདྲ་བའི་བར་སྐབས་སུ་རྩེ་བ་ནི་ངོ་མཚར་མི་ཆེའོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། རྒྱལ་པོས་དཔྱས་པ་ཨུ་པཱ་ལིས་རིག་ནས་དེའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་གྲོགས་རྣམས་དང་ནམ་མཁའ་ལ་དོང་ནས། བཙུན་
མོས་རྒྱལ་པོ་སྦྲན་ཏེ་གྱོད་བཏབ་པོ། །དེ་

【汉语翻译】
少欲比丘所制之学处。若对比丘说，恐怕犯了低于剩余罪的罪，或者说比丘没有东西，则犯堕罪。比丘若生后悔，则犯恶作罪。比丘若对比丘生起低于堕罪的怀疑，则犯恶作罪。其烦恼是不寂静。用手指做嘎嘎齐，则犯堕罪。佛在舍卫城时。十七群无论哪个人轮到什么工作，其他人也总是放任。其中一人轮到看管房屋，一夜从晚上到早上说法，其他人谁也不放任，只有看管房屋的人做了。他恐怕不高兴，就去向其他人请求宽恕。说了请宽恕，那人什么也不说。然后他做了嘎嘎齐，那人笑了，其他人也说这个方法好。大家都做了嘎嘎齐。那人笑着笑着，被风吹倒死了。然后他们想，这下犯了堕罪，就悲伤起来。少欲比丘所制之学处。无论用身体的哪个部位做嘎嘎齐，做了嘎嘎齐就犯堕罪。用木头或手指等很多东西做，则每个都犯堕罪。对比丘尼做，则犯恶作罪。为了展示伤口、麻风病和痣等而触摸，则没有罪过。其烦恼是不寂静。在水中嬉戏，则犯堕罪。佛在舍卫城时。十七群中的优波离获得阿罗汉果后，看到那些有被调伏的因缘的人。他们都在恒河中洗澡嬉戏。那时，国王胜光和王妃善女莲花，在楼上坐着，国王看到后对王妃说，看看你供养处的庄严。王妃说：那些年轻力壮的时候，行梵行才稀奇。像闪电一样的时候嬉戏，不稀奇。国王观察到优波离后，用他的神通带着朋友们飞到空中。王妃就怂恿国王去告状。

【英语翻译】
The training prescribed by the monk of few desires. If one says to a monk, "I fear you have committed an offense less than the remaining offense," or "The monk has nothing," one commits a downfall. If a monk feels remorse, he commits a misdeed. If a monk has doubts about an offense less than a downfall, he commits a misdeed. His affliction is not pacified. If one makes a "ga ga tsil" with a finger, one commits a downfall. When the Buddha was dwelling in Shravasti. Whatever work any of the seventeen groups was assigned to, others always let them do it. One of them was assigned to guard the house, and he preached the Dharma all night from evening to morning. No one else let him do it, only the one guarding the house did it. Fearing that he would be displeased, they went to the others to ask for forgiveness. When they said, "Please forgive me," that person said nothing. Then he made a "ga ga tsil," and that person laughed, and the others said that this method was good. Everyone made a "ga ga tsil." That person laughed and laughed, and was blown over by the wind and died. Then they thought, "Now we have committed a downfall," and they became sad. The training prescribed by the monk of few desires. No matter which part of the body one uses to make a "ga ga tsil," if one makes a "ga ga tsil," one commits a downfall. If one uses many things like wood or fingers, one commits a downfall for each one. If one does it to a nun, one commits a misdeed. If one touches to show a wound, leprosy, or mole, there is no offense. His affliction is not pacified. If one plays in the water, one commits a downfall. When the Buddha was dwelling in Shravasti. After Upali of the seventeen groups attained Arhatship, he saw those who had the potential to be tamed. They were all bathing and playing in the Ganges River. Then, King Prasenajit and Queen Shrimati, a female lay devotee, were sitting on the upper floor. The king saw them and said to the queen, "Look at the splendor of your place of offering." The queen said, "It is wonderful to practice celibacy when one is young and strong. It is not wonderful to play when it is like lightning." After the king observed Upali, he used his miraculous powers to fly into the sky with his friends. The queen incited the king to file a lawsuit.

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
ནས་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་གྱིས་དགེ་སྦྱོང་ཆུའི་ནང་དུ་མི་རྩེ་བའི་དྲན་པ་བཅའ་བར་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་བ་ལས་བཅས། ཆུའི་ནང་དུ་རྣམ་པ་གང་ལྟར་རྩེས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ལྟུང་བར་འགྱུར། ཆུའི་ནང་དུ་ཐེམ་ཐོལ་བྱས་པ་དང༌། ཁ་ཟས་ཀྱི་ཁུ་བ་འམ་ཟས་ཀྱི་ཁུ་བ་ཐུག་པ་ལྟ་བུལ་རི་མོ་བྲིས་ས་མ། སོར་མོ་ལྔ་ཐབས་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར། དེའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཉེ་བར་མ་ཞི་བའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཁྱིམ་གཅིག་གི་ནང་ན་ཉལ་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། འཕགས་པ་མ་འགགས་པས་གདུལ་སྐལ་ཡོད་པར་མཐོང་ནས་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་རི་བྲགས་ཀྱི་གྲོང་ཞིག་ན་བུད་མེད་ཡུགས་ས་མོ་སྤྱར་མ་ཞིག་འདུག་པའི་ཐད་དུ་ཕྱིན་ནས། ནམ་སྲོས་ཏེ་དེར་ཞག་ལོན་ན་ནམ་ཕྱེད་ཙམ་མ་འགགས་པའི་རུམ་དུ་བུད་མེད་སྦྱར་མ་དེ་ཞུགས་པ་དང༌། མ་འགགས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ཏེ་འབར་ཞིང་འབར་བ་དང་གློག་ལྟ་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་ནས། ཆུང་མ་ངེས་བདག་འདོད་ཆགས་ཀྱི་འདམ་དུ་བྱིངས་བའི་ལག་ནས་དྲོངས་ཞེས་ཕྱག་བྱས་ནས། མ་འགགས་པ་བབས་ཏེ་ཆོས་བསྟན་ནས་བུད་མེད་དེས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པོ། །དེ་ནས་ནམ་ལངས་པ་དང་མ་འགགས་པ་ལ་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་དག་བསྟབས་ནས། དེའི་དུས་བུད་མེད་དེའི་མིང་པོ་མི་གཞན་དང་འཐབ་མོ་བྱས་ནས་དེ་དག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་སྲིང་མོ་ལ་ལྟོས་ཤཱཀྱའི་བུ་དགེ་སྦྱོང་ཡང་མ་ཤོར་ཏོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀྱིས་བདག་ཅག་མིས་བརྙས་པ་ནི་སྲིང་མོ་འདིས་ལན་དེ་བསད་དོ་སྙམ་ནས་རལ་གྲི་ཐོགས་ཏེ་ཁྱིམ་དེར་བརྒྱུགས་པ་དང༌། མ་འགགས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་ནས་དེས་ཀྱང་ཞེ་སྡང་ཞི་བར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་མང་པོ་འདུས་པ་ལ་ཆོས་བསྟན་ནས་གྲངས་མེད་པ་ཞིག་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པོ། །མ་འགགས་པས་གཏམ་དེ་རྒྱུ་བསྙད་ནས། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དབྱས་པ་ལས་བཅས། སྒོ་གཏན་ནས་བཅུག་པར་དགེ་སློང་ནང་དུ་ཉལ་ལ་བུད་མེད་ལྔ་གང་གི་ནང་དུ་ཉལ་ན་ཡང་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བར་ཉེས་བྱས། སྐྱ་རེངས་ཤར་ནས་ལྟུང་བར་འགྱུར། བུད་མེད་དང་ཁྱོད་ང་ཕ་མིང་གིས་སྲུང་ཞིང་འདུག་པ་དང་ལྟན་ཅིག་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད། སྐྱེས་
པ་དགེ་སློང་གི་ནང་ན་བུད་མེད་ཡོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉལ་ན་ཉེས་པ་མེད། དགེ་སློང་གཅིག་པུ་ལ་གཞག་ཁྱིམ་པ་ལྟུང་བ། བྱ་གག་ཡན་ཆད་བྱོལ་སོང་མོ་དང་ཁྱིམ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཉལ་ན་ཉེས་བྱས། བུད་མེད་ཕལ་མོ་ཆེ་དང་ཁྱིམ་གཅིག་གི་ནང

【汉语翻译】
之后，莲花女为了让比丘们不戏水而忆念，向佛陀祈请制定戒律。无论在水中以何种方式嬉戏，都会堕落。在水中制造声响，或者用食物的汁液或食物的浓汤等在地上画画，用五指触摸都会犯下恶作剧。那样的烦恼是未被平息的。还有，任何比丘与女子一同睡在同一间房屋内，都会堕落。佛陀住在舍卫城时，圣者目犍连看到有可调伏的众生，便去乞食。之后，他去了一个山村，那里住着一个名叫斯普亚玛的寡妇。天黑后，他在那里过夜，半夜时分，那个斯普亚玛女子进入了目犍连的怀中。目犍连以神通飞升到空中，显现出燃烧和闪电般的神通。他说：“从沉溺于欲望泥潭的妻子手中解脱出来。”他顶礼后，目犍连降落并宣讲佛法，那个女子获得了入流果。之后，天亮了，他们向目犍连供养食物和住所。当时，那个女子的兄弟与其他人争吵，那些人说：“看看你的姐妹，沙迦族的儿子比丘也没有失去。”那两个人想：“我们被人们轻视，都是因为这个姐妹。”于是他们拿着剑冲向那所房子。目犍连飞升到空中，显现神通，他也平息了他们的嗔恨，并向聚集的众多众生宣讲佛法，无数众生获得了解脱。目犍连讲述了这件事的缘由，佛陀制定了戒律，禁止少欲的比丘这样做。关上门后，比丘在里面睡觉，无论与五个女子中的哪一个睡觉，在黎明未出现之前都会犯下恶作剧。黎明出现后，就会堕落。与女子以及你我父母的名字一起守护而住在一起，则没有罪过。男子

【英语翻译】
Then, Princess Lotus requested the Buddha to establish precepts to remind the monks not to play in the water. No matter how one plays in the water, it will lead to downfall. Making noises in the water, or drawing on the ground with food juice or thick soup, touching with five fingers will result in misconduct. Such afflictions are not pacified. Furthermore, any monk who sleeps in the same house with a woman will fall. When the Buddha was residing in Shravasti, the venerable Maudgalyayana saw beings who could be tamed and went for alms. Then, he went to a mountain village where a widow named Spyar-ma lived. After dark, he spent the night there, and around midnight, the woman Spyar-ma entered Maudgalyayana's embrace. Maudgalyayana rose into the sky with his miraculous powers, displaying blazing and lightning-like miracles. He said, "Liberate yourself from the hands of a wife who is drowning in the mire of desire." After prostrating, Maudgalyayana descended and preached the Dharma, and that woman attained the fruit of stream-entry. Then, when dawn broke, they offered food and lodging to Maudgalyayana. At that time, the woman's brother was arguing with other people, and those people said, "Look at your sister, the Shakya's son, the monk, hasn't lost his vows either." The two men thought, "We are despised by people because of this sister." So they took swords and rushed to that house. Maudgalyayana rose into the sky and displayed miracles, and he also pacified their anger, and preached the Dharma to the assembled multitude of beings, and countless beings attained liberation. Maudgalyayana explained the reason for this incident, and the Buddha established a precept prohibiting monks with few desires from doing so. After closing the door, the monk sleeps inside, and no matter which of the five women he sleeps with, before dawn appears, he will commit misconduct. After dawn appears, he will fall. There is no fault in guarding and staying together with a woman and the names of your and my parents. Male

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་ཉལ་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། དེའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་དད་པའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་སྡོང་བར་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་ཐ་ན་རྩེད་མོ་བྱ་བར་བསམས་ན་ཡང་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་འཆར་བས་བཅུ་བདུན་སྡེ་ལས་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལས་བྱེད་དུ་མ་བཏུབ་སྟེ། ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཁ་ཏོན་སློབ་ཏུ་སོང་བ་དང༌། འཆར་བས་ནུབ་མོ་ལ་བ་བཟློག་སྟེ། གྱོན་ནས་མར་མེ་བསད་དེ་འབྱུང་པོ་འབྱུང་པོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་གིས་བསྡིགས་ཀྱང་རུང༌། སྒྲ་དང་གཏམ་གྱིས་བསྡིགས་ཀྱང་རུང༌། གཟུགས་མི་སྡུག་པས་བསྡིགས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡིགས་ན་སྐྲག་ཀྱང་རུང་མ་སྐྲག་ཀྱང་རུང༌། ལྟུང་བར་འགྱུར། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་དགེ་སྦྱོང་ལ་བསྡིགས་ན་ཉེས་བྱས། ཡིད་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་དད་པའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མ་འམ། དགེ་ཚུལ་ལམ། དགེ་ཚུལ་མའི་ལྷུང་བཟེད་དམ་ཆོས་གོས་སམ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་དམ་པའམ་སྐོམ་བཏུང་བའི་སྣོད་དམ་སྐེ་རགས་སམ། དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་སྦེད་དམ་སྦེད་དུ་འཇུག་ན་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གིས་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། འདོང་པའི་ལམ་ན་རྫིང་བུ་ཆུས་གང་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར། དྲུག་སྡེས་བཅུ་བདུན་སྡེ་ལའོ་སྐོལ་སུས་བྱིའུ་ཟུལ་རིང་དུ་ཐུབ་པ་ལྟའོ་ཞེས་བྱས་ནས་སྔར་གྱི་བྱིའུ་ཟུལ་བྱས་ཏེ། དབུགས་ཅི་ཐེབ་གྲངས་སུ་བཟུང་ནས་དེའི་སྐབས་སུ་དེ་དག་གིས་གོས་དྲུག་སྡེས་སྦས་ནས་མདུན་དུ་སོང་ངོ༌། །དེའི་འོག་ཏུ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་དེར་འོངས་པ་མཐོང་ནས་ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་མ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ལྟོས་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། གོས་གར་སྦས་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མིག་གིས་བལྟས་ནས་བླངས་ཏེ་བསྐོན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ནས། དོན་ཉུང་
བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། ཆུང་དུ་ན་རྩེང་མོའི་ཕྱིར་ཁབ་སྐུད་ཡན་ཆད་སྦེད་དམ་སྦེད་དུ་བཅུག་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། སྟོར་ཀྱིས་དོགས་པའི་ཕྱིར་སྦས་ན་ཉེས་པ་མེད། དེའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་དད་པའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་གིས་དགེ་སློང་ལ་གོས་བྱིན་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་གདེང་མེད་པར་གྱོན་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས

【汉语翻译】
如果躺卧，则会犯堕罪。其烦恼是不信。又，如果比丘让人惊吓，甚至只是想着做游戏，也会犯堕罪。佛陀住在舍卫城时，比丘འཆར་བས་让十七众做事，但无法完成，于是去别处学习诵读。འཆར་བས་晚上把羊毛反过来穿上，吹灭灯，说“鬼啊鬼啊”。少欲比丘对此加以呵斥，无论是用身体的肢体恐吓，还是用声音和言语恐吓，或是用丑陋的形象恐吓，如果用各种令人不悦的方式恐吓，无论对方害怕与否，都会犯堕罪。如果恐吓令人愉悦者和修行者，则犯恶作罪。为了使人厌恶而恐吓，则没有罪过。其烦恼是不信。又，如果比丘藏匿或让人藏匿比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼的钵、法衣、钵囊、饮水器、腰带，或任何修行者的生活用具，除非有特殊原因，否则会犯堕罪。佛陀住在舍卫城时，一位施主邀请僧众。在前往的路上，有一个水池满了水。六群比丘对十七众说：“我们来比比看谁能憋气潜水更久。”于是像以前一样潜水，数着呼吸的次数。这时，六群比丘把他们的衣服藏起来，然后往前走。之后，舍利弗和目犍连来到那里，舍利弗说：“老师，看看你那些圆满的弟子。”目犍连用神通之眼看到衣服藏在哪里，取出来给他们穿上。事情就这样发生了。少欲

【英语翻译】
If one lies down, one will commit a downfall. Its affliction is disbelief. Furthermore, if a bhikshu causes someone to be frightened, even if he only thinks of doing it as a game, he will commit a downfall. When the Buddha was dwelling in Shravasti, the bhikshu 'char bas caused the seventeen groups to do work, but they were unable to complete it, so they went elsewhere to study recitation. 'char bas turned his wool inside out at night, blew out the lamp, and said, "Ghost, ghost." The bhikshus with few desires rebuked him for this. Whether one threatens with bodily limbs, or threatens with sounds and words, or threatens with an ugly form, if one threatens with various unpleasant ways, whether the other person is afraid or not, one will commit a downfall. If one threatens pleasant people and practitioners, one commits a misdeed. If one threatens in order to cause aversion, there is no fault. Its affliction is disbelief. Furthermore, if a bhikshu hides or causes someone to hide the bowl, Dharma robe, bowl bag, drinking vessel, belt, or any of the practitioner's living utensils of a bhikshu, bhikshuni, shramanera, or shramanerika, unless there is a special reason, he will commit a downfall. When the Buddha was dwelling in Shravasti, a householder invited the Sangha. On the way to go, there was a pond full of water. The Six Groups of bhikshus said to the Seventeen Groups, "Let's see who can hold their breath and dive the longest." So they dived as before, counting the number of breaths. At that time, the Six Groups of bhikshus hid their clothes and went ahead. Afterwards, Shariputra and Maudgalyayana came there, and Shariputra said, "Teacher, look at your perfect disciples." Maudgalyayana saw with his magical eye where the clothes were hidden, took them out, and put them on them. That's how it happened. Few desires

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་ཉེ་དགའ་བོ་རྒས་ནས་ཆོས་གོས་བགོས་ནས་སློབ་མ་ད་གལ་རེ་རེ་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞ་འབྲིང་དུ་སློབ་མ་རྣམས་ཡུལ་རྒྱུར་ཆས་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཆོས་གོས་སྦྱར་མ་རྣམས་མཚན་མས་བཏབ་སྟེ་མཁན་པོ་ལ་གཏམས་སོ། །དེ་ནས་ཉེ་དགའ་བོས་ཆོས་གོས་སྦྱར་མ་ཁ་ཅིག་གྱོན་ནས་དྲིམས་བསྒོས་ཏེ། གཏུར་བུའི་ནང་དུ་ཕྱིར་བཅུག་གོ །དེ་ནས་སློབ་མ་དག་ཕྱིར་འོངས་པས་ཆོས་གོས་འདི་དག་མཁན་པོས་བགོས་པ་ལྟ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དེས་བཀྲེན་པ་ཁྱེད་དེ་ལྟར་མི་དགའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱས་པ་ནས་དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། མི་འཁྲུག་པའི་གདེང་མེད་པར་དགེ་སློང་གིས་གོས་ཐུག་ཐུབ་ཏུ་གྱོན་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། ཐོས་ན་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མཛའ་བོ་མ་འཁྲུགས་པའི་གོས་གྱོན་ན་ཉེས་པ་མེད། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་དད་པའོ། །ཡང་དགེ་སློང་ཞེ་སྡང་བ་ཞིག་ཁྲོས་ནས་མ་རངས་ཏེ། དགེ་སློང་གཙང་མ་ཉེས་པ་མེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་པའི་སྐབས། བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་རྡོ་སྐོར་ཅེས་བྱ་བའི་རྫིང་ཞིག་ཡོད་པའི་འགྲམ་ན་འཕགས་པ་གྱད་བུ་ནོར་འཆག་འཆག་ཅིང་འདུག་པ་ལ། འཕགས་མ་ཨུཏྤལའི་མདོག་སྐྲ་གསར་དུ་བྲེགས་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཏུ་འོངས་པ་དང༌། རླུང་ལངས་ནས་གྱད་བུ་ནོར་གྱིས་ཀ་ཤས་འཕགས་པའི་མགོ་ལ་རེག་པ་དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་ས་ཆེན་གཉིས་ཀྱིས་མཐོང་ནས། ལུས་རེག་པའི་ལྷག་མ་བྱུང་ཡང་དགེ་སློང་གང་རང་གི་ལག་གིས་ས་རྐོ་འམ་རྐོར་འཇུག་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དྲུག་སྡེ་རྣམས་རང་གི་ལག་གིས་ས་རྐོ་ཞིང་སྣད་པར་བྱེད། གཞན་ལ་རྐོར་འཇུག་ཅིང་རྨེད་གཞན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འཆོལ་བས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། ས་འཐས་པ་དང༌། རང་བཞིན་དུ་འདུག་པའི་ས་དང༌།
ཕྱེད་ས་ཕྱེད་རྡོ་འམ་ཕྱེད་བྱེ་མལ་ཕྱེད་ས་ལྟ་བུ་བརྐོས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། ས་ཞག་བརྐོས་ན་ལྟུང༌། གས་པ་ལས་བཀོགས་པ་དང་ས་མེས་ཚིག་པ་དང་ས་རོལ་བརྐོས་ན་ཉེས་བྱས། ས་དང་རྩིག་ངོས་ལ་ཕུར་པ་བཏབ་ན་ལྟུང༌། ཕྱུང་ན་ཉེས་བྱས། ས་རྩིག་གི་ངོས་ལ་དོན་མེད་པར་བྲུད་དམ་རི་མོ་བྲིས་ན་ཉེས་བྱས། ལྕི་བ་བརྐོས་ན་ལྟུང༌། འདབ་བརྐོས་ན་ཉེས་བྱས། འདབ་ཀྱི་སྟེང་སྣོད་འདུག་པ་བླངས་ན་ཉེས་བྱས། རྩིག་པ་སྐམ་པོ་བཤིག་གམ་སྐྱང་ནུལ་སྲབ་བཀོགས་ན་ལྟུང༌། གྲུབ་ཟིན་པ་བཤིག་གམ་གོགས་པ་བཀོགས་ན་ཉེས་བྱས། ས

【汉语翻译】
当佛陀住在王舍城时，长老阿难陀年老后分发袈裟给每个弟子。之后，弟子们前往桑吉的荫凉处准备远行。他们用符号标记了缝制的袈裟，并告知了堪布。之后，阿难陀穿上了一些缝制的袈裟，并进行了清洗，然后放回箱子里。之后，弟子们回来后说：“看看这些袈裟是堪布分发的。”他说：“吝啬鬼，你们不应该这样不高兴。”因此，因为一位少欲的比丘的批评而制定了戒律：如果没有不和的把握，比丘穿得太厚会犯堕罪。听到会高兴，如果穿没有引起争执的衣服，就没有罪过。烦恼就是不相信。此外，如果一个嗔怒的比丘生气而不满，用僧残罪名指责清净无罪的比丘，会犯堕罪。当佛陀住在王舍城时，在鹫峰山有一处名为石绕的池塘边，圣者迦留陀夷正在徘徊。莲花色比丘尼新剃了头发前来顶礼。因为风的缘故，迦留陀夷的阴茎接触到了圣者的头部。被比丘朋友和萨坚两人看到。即使没有发生身体接触的其余部分，如果任何比丘用自己的手挖地或让人挖地，会犯堕罪。当佛陀住在舍卫城时，六群比丘用自己的手挖地并破坏。他们让人挖地，耕地，也同样让别人做，因此被外道批评而制定了戒律：挖黏土，以及天然存在的土地，或者挖半土半石，或者挖半沙半土之类的东西，会犯堕罪。挖土脂会犯堕罪。从裂缝中剥离，或者挖被火烧过的土，或者挖被践踏过的土，会犯轻罪。在土地和墙壁上钉桩会犯堕罪，拔出会犯轻罪。在土墙上无意义地挖掘或画画会犯轻罪。挖掘沉重的东西会犯堕罪，挖掘边缘会犯轻罪。取下放在边缘上的容器会犯轻罪。拆除干燥的墙壁，或者剥离薄薄的灰泥会犯堕罪。拆除已完成的墙壁，或者剥离破损的部分会犯轻罪。

【英语翻译】
When the Buddha was residing in Rajagriha, the elder Ananda, being old, distributed the robes to each of his disciples. Then, the disciples went to the shade of Sangye to prepare for a journey. They marked the sewn robes with symbols and informed the abbot. After that, Ananda wore some of the sewn robes, washed them, and put them back in the box. Later, the disciples returned and said, "Look, these robes were distributed by the abbot." He said, "Miser, you shouldn't be so unhappy." Therefore, the rule was established because of the criticism of a monk with few desires: If a monk wears too thick clothes without the confidence of no conflict, he will commit a downfall. Hearing it will be joyful, and if one wears clothes that do not cause conflict, there is no fault. Affliction is disbelief. Furthermore, if an angry and displeased monk accuses a pure and innocent monk with a Sanghadisesa offense, he will commit a downfall. When the Buddha was residing in Rajagriha, near a pond called Stone Enclosure on Vulture Peak Mountain, the venerable Kalodayin was wandering. The nun Utpalavarna, having newly shaved her hair, came to pay homage. Because of the wind, Kalodayin's penis touched the head of the venerable one. This was seen by the monk friend and Sachi. Even if the rest of the physical contact did not occur, if any monk digs the ground with his own hand or causes others to dig, he will commit a downfall. When the Buddha was residing in Shravasti, the group of six monks dug the ground with their own hands and damaged it. They had others dig, plowed the land, and similarly had others do the same, so they were criticized by the heretics, and the rule was established: Digging clay, and naturally existing earth, or digging half earth and half stone, or digging something like half sand and half earth, will cause a downfall. Digging earth grease will cause a downfall. Peeling from cracks, or digging earth burned by fire, or digging trampled earth, will cause a minor offense. Driving stakes into the ground and walls will cause a downfall, pulling them out will cause a minor offense. Meaninglessly digging or drawing on earthen walls will cause a minor offense. Digging heavy things will cause a downfall, digging edges will cause a minor offense. Taking away a container placed on the edge will cause a minor offense. Demolishing dry walls, or peeling off thin plaster will cause a downfall. Demolishing completed walls, or peeling off broken parts will cause a minor offense.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པའི་བྱེ་མ་དང༌། གྲམ་པ་ལྟ་བུ་བརྐོས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཟླ་བ་བཞིར་མགྲོན་དུ་བྱས་ན་དགེ་སློང་བདག་གིར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལས་ལྷག་པར་བདག་གིར་བྱས་ན་ལྟུང་བའོ། །སོ་སོར་མགྲོན་དུ་བྱས་པ་དང༌། དུས་ཀྱིས་མགྲོན་དུ་བྱས་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་མགྲོན་དུ་བྱས་པ་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ། དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་བཞུགས་པར། ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བས་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཟླ་བ་བཞིའི་བར་དུ་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་སྦྱར་བར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་བཞིའི་བར་དུ་སྨན་དང་ཞལ་ཟས་དང་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྦྱར་ནས་ཟླ་བ་བཞི་ལོན་མ་ཐག་ཏུ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བ་བཞིའི་ཚེ། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་ཤ་གཙང་མ་སྣ་ཚོགས་ཟ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ན་ཞེས་བྱས་ཏེ། དུས་མེད་པར་ཟོས་པའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་བཞི་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་ཉེ་དགའ་བོས་ཚོགས་པ་དང༌། ཁུ་ཤ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལས་བྱན་པོས་མ་སྟེར་ནས་སྔོན་ཡོ་བྱད་སྦྱར་བ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨད་ཅིང་སྤྱོས་པ་ལས་དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། སོ་སོ་མགྲོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་བཞིའི་ཚེ་ཡོན་བདག་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མགྲོན་ན་སྤྱི་བསྐོར་ཏེ། ཟླ་བ་བཞི་འདས་ཀྱང་རུང༌། ཡང་དང་ཡང་མགྲོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་ཡང་དང་ཡང་བོས་ཏེ་མགྲོན་བྱས་པ་ལྟ་བུ་དུས་ཀྱིས་མགྲོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་བཞིའི་ཚེ་དུས་ཆེན་ལ་གཞན་གྱིས་མགྲོན་དུ་བོས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྟག་ཏུ་མགྲོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་གྱིས་རྟག་ཏུ་མགྲོན་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ཟླ་བ་བཞི་ལས་འདས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དང་
ལྡན་པ་བསླབ་པ་འདི་སློབས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ནས། དེ་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གིས་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་འདུལ་བ་འཛིན་པ། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་དྲིས་ཀྱི་བར་དུ་བྱིས་པ་གླེན་པ་མི་གསལ་བ་མི་མཁས་པ་ཁྱེད་ཅག་གི་ཚིག་གིས་བསླབ་པ་འདི་ལ་མི་སློབ་བོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་ན་ལྟུང་བའོ། །ཀུན་ཤེས་པར་འདོད་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་བསླབ་པ་འདི་ལ་སློབས་ཤིག །དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང༌། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་ཡང་དྲིས་ཤིག །དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་འོང་མའི་ཚལ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསླབ་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་བསྡུ་བར་བྱས་པ་ལས། མ་འདུས་ནས་དགེ་

【汉语翻译】
如果挖掘没有水的沙子和沙砾之类的东西，就没有罪过。如果邀请四个月，就将比丘据为己有。如果超过这个时间据为己有，就会犯堕罪。除非是分别邀请、按时邀请和永久邀请。那是时候了。当佛陀住在迦毗罗卫城时，名叫释迦名王的邀请佛陀及其眷属，并在四个月内供养各种物品。然后在四个月内，如意地供养医药、食物和法衣等，四个月一满，佛陀及其眷属就离开了。像这样，在四个月的时候，六群比丘说为了想吃各种纯净的肉，所以在非时食用之上，四个月过后，近喜也聚集僧众，并让人宰杀牲畜，但厨师不给，还诋毁和辱骂以前供养物品的人，因此少事的比丘禀告后制定了戒律。所谓分别邀请，就是在四个月的时候，其他施主也邀请，那就共同享用，即使过了四个月也可以。所谓再次邀请，比如国王形坚心经常邀请一样。所谓按时邀请，就是在四个月的时候，其他人在节日时邀请，就没有罪过。所谓永久邀请，比如国王形坚经常邀请一样，即使过了四个月也没有罪过。还有，如果哪个比丘告诫比丘们说：“诸位具寿，学习这个学处！”，如果他说：“我直到询问持经比丘、持律比丘和持母比丘为止，也不会以你们这些孩子、愚人、不聪明、不贤善之人的话语来学习这个学处。”，如果他这样说，就会犯堕罪。想要通晓一切的比丘也应该学习这个学处。也应该询问持经比丘、持律比丘和持母比丘。那是时候了。当佛陀住在王舍城的芒果园时，为了佛陀的教法而召集僧众，但没有聚集，于是……

【英语翻译】
There is no offense in digging sand and gravel-like things without water. If invited for four months, take possession of the bhikshu. If you take possession of more than that, you will fall into offense. Unless it is a separate invitation, a timely invitation, and a permanent invitation. That is the time for that. When the Buddha was dwelling in the city of Kapilavastu, a man named Shakya Mingchen invited the Buddha and his retinue and offered various items for four months. Then, for four months, he offered medicine, food, Dharma robes, and so on as desired, and as soon as four months were over, the Buddha and his retinue departed. Thus, at the time of four months, the six groups of bhikshus said that they wanted to eat various kinds of pure meat, so in addition to eating at the wrong time, after four months had passed, Nears Delight also gathered the sangha and had animals slaughtered, but the cook did not give them, and also slandered and insulted those who had previously offered items, so the bhikshu with few affairs reported it and the rule was established. The so-called separate invitation is that at the time of four months, other patrons also invite, then it is shared, even if four months have passed. The so-called repeated invitation is like King Shape Firm Heart often inviting. The so-called timely invitation is that at the time of four months, others invite on a festival, there is no offense. The so-called permanent invitation is like King Shape Firm often inviting, even if four months have passed, there is no offense. Furthermore, if any bhikshu admonishes the bhikshus, saying, "Venerable ones, learn this precept!", if he says, "Until I ask the bhikshu who holds the sutras, the bhikshu who holds the vinaya, and the bhikshu who holds the mother, I will not learn this precept with the words of you children, fools, unintelligent, unskilled ones.", if he says that, he will fall into offense. A bhikshu who wants to know everything should also learn this precept. He should also ask the bhikshu who holds the sutras, the bhikshu who holds the vinaya, and the bhikshu who holds the mother. That is the time for that. When the Buddha was dwelling in the mango grove of the royal palace, the sangha was gathered for the sake of the Buddha's teachings, but they did not gather, so...

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
སློང་དང་དགེ་སློང་མ་དག་ལ་གལ་ཏེ་ཟླ་བ་བཞིར་མ་གྲོན་དུ་བྱས་ན་བདག་གིར་གྱིས་ཤིག་དེ་ལས་འདས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགའ་བོས་བསྒོ་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགའ་བོས་དགེ་སློང་ལམ་བསྟན་མངགས་ཏེ། ལམ་བསྟན་གྱིས་དྲུག་སྡེ་ལ་བསྒོ་བ་དང༌། དྲུག་སྡེས་བྱིས་པ་གླེན་པ་ཞེས་པ་ནས། མི་སློབ་པོ་ཞེས་པའི་བར་གྱི་ཚིག་གིས་སྤྱོས་ནས། དེའི་གཏམ་ལམ་བསྟན་གྱིས་དགའ་བོལ་བསྙད་ནས། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། དགེ་སློང་གིས་བསྒོ་བ་ལས་མི་ཉན་པ་དང༌། གླེན་པ་དང་མི་གསལ་བ་དང་མི་སློབ་པོ་ཞེས་སྐུར་ཏེ། བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་ན་དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། ལྷག་མའི་ཆོས་གྱིས་སྐུར་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། ལྟུང་བསྐུར་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་བཟོད་པའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་སྐྱེས་པ་མེད་པར་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་འགྲོ་ན་ཐ་ན་གྲོང་གཞན་དུ་ཕྱིན་ན་ཡང་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་ཐ་ག་པའི་པུ་མོ་ཞིག་ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བརྡེགས་ནས་ནམ་ལངས་པ་དང་བྲོས་ཏེ་མཁར་གྱི་སྒོར་བྱུང་ནས་དགེ་སློང་ཞིག་མཉན་དུ་ཡོད་པར་འགྲོགས་ཏེ་སོང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་གིས་བསྙགས་ན་སླེབ་པ་དང༌། དགེ་སློང་གིས་ངའི་ཆུང་མ་ཕྲོགས་སོ་ཞེས་བྱས་ནས་རི་བྲགས་གྱི་གྲོང་ཞིག་ན་ཐ་ག་པ་ལྔ་བརྒྱ་འདུག་པ་བཟློག་ནས། དགེ་སློང་དེ་མ་ཤི་ཙམ་དུ་བྱས་ཏེ་བརྡེགས་སོ། །དེ་ནས་བུད་མེད་དེས་འཕགས་པ་ཁྱེད་ནི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཀྱི་ཐབས་གནང་བ་ལགས་ཀྱིས་གསོལ་ཅིག་ཅེས་བྱས་
པ་དང་དེ་དག་སྐྲག་ནས་དགེ་སློང་དེ་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་ནས་གནས་ཏེ། དེའི་གཏམ་དགེ་སློང་དེས་བཟླས་ནས། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། རྒྱང་གྲགས་རེ་རེ་ལ་ལྟུང་བ་རེ་རེ། རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་ཅིང་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །ཐ་ན་གྲོང་གཞན་དུ་ཕྱིན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཚོམ་བུར་འདུག་པའི་བར་རྒྱང་གྲགས་ཀྱིས་ཆོད་པ་ལྟ་བུར་ཡང་རྒྱུ་ཞིང་དོང་ན་ལྟུང་བའོ། །རིག་པའི་སྐྱེས་པ་དང་འགྲོགས་ན་ཉེས་པ་མེད། མདོར་ན། རྐུ་དང་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་དང༌། །རྐོ་དང་མགྲོན་དང་བསླབ་པ་དང༌། །འཐབ་དང་མི་སྨྲ་འགྲོ་བ་དང༌། །མི་གུས་ཆང་འཐུང་དུས་མིན་པའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་འགྲོན་པོ་མང་པོ་རྐུན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་འགྲོ་ན། ཐ་ན་གྲོང་གཞན་དུ་ཕྱིན་ན་ཡང་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོང་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་ཞིག

【汉语翻译】
世尊教导阿难说：‘如果比丘和比丘尼没有用四个月的时间来完成（羯磨），就让他们拥有（羯磨的权利），如果超过这个时间，就会犯堕罪。’阿难派遣比丘“路示”去执行。路示对比丘六人组进行了训诫，但比丘六人组用“孩子、愚蠢的人”到“不学习的人”等词语辱骂他。路示将此事告诉了阿难。因此，制定了“少闻的比丘可以进行处罚”。比丘不听从训诫，并辱骂对方是愚蠢、不清楚和不学习的人，如果做出驱逐的行为，少闻的比丘可以进行处罚。如果用剩余的法来指责，就会犯堕罪。如果指责犯了堕罪，就会犯恶作罪。烦恼是无法忍受的。’

此外，如果任何比丘没有被邀请，就与妇女一起走在路上，甚至走到另一个村庄，也会犯堕罪。当佛陀住在舍卫城时，在王舍城，一个织布工的女儿经常被丈夫殴打，天亮后逃跑，来到城门口，与一位住在舍卫城的比丘同行。后来，丈夫追上来了，说比丘抢走了我的妻子，于是在一个有五百名织布工的山村里，他们拦住了比丘，把他打得半死。这时，那个女人说：‘尊者，您是国王的儿子，请您想想办法。’那些人害怕了，向比丘道歉并离开了。比丘讲述了这件事，因此，制定了“少闻的比丘可以进行处罚”。每走一由旬，就会犯一次堕罪。每走半由旬，就会犯一次恶作罪。所谓“甚至走到另一个村庄”，是指即使村庄聚集在一起，相隔一由旬，如果行走也会犯堕罪。与有智慧的人同行，就没有罪过。简而言之：偷盗和未满二十岁，挖掘和客人和学习，争斗和不说话的行走，不尊敬的饮酒和非时食。

此外，如果任何比丘与许多强盗一起走在路上，甚至走到另一个村庄，也会犯堕罪。当佛陀住在舍卫城时，一位比丘……

【英语翻译】
The Buddha instructed Ananda, saying, 'If monks and nuns have not completed (the karma) within four months, let them possess (the right to karma); if they exceed this time, they will commit a downfall.' Ananda dispatched the monk 'Lamashtan' to execute this. Lamashtan admonished the group of six monks, but the group of six monks insulted him with words ranging from 'child, foolish person' to 'unlearned person.' Lamashtan reported this matter to Ananda. Therefore, it was established that 'a monk with little learning can impose a penalty.' If a monk does not listen to admonishment and insults the other party as foolish, unclear, and unlearned, and if he performs an act of expulsion, a monk with little learning can impose a penalty. If he accuses with the remaining Dharma, he will commit a downfall. If he accuses of committing a downfall, he will commit a misdeed. Afflictions are unbearable.'

Furthermore, if any monk, without being invited, walks on the road with a woman, even if he goes to another village, he will commit a downfall. When the Buddha was residing in Shravasti, in Rajagriha, a weaver's daughter was often beaten by her husband. She fled at dawn, came to the city gate, and traveled with a monk residing in Shravasti. Later, the husband caught up and said that the monk had stolen his wife. Thus, in a mountain village with five hundred weavers, they stopped the monk and beat him half to death. At this point, the woman said, 'Venerable one, you are the son of a king; please think of a way.' Those people were afraid, apologized to the monk, and left. The monk recounted this incident, and therefore, it was established that 'a monk with little learning can impose a penalty.' For every yojana traveled, one commits a downfall. For every half yojana traveled, one commits a misdeed. The so-called 'even if he goes to another village' means that even if villages are gathered together, separated by a yojana, if one walks, one will commit a downfall. There is no fault in traveling with a wise person. In short: stealing and being under twenty years old, digging and guests and learning, fighting and not speaking while walking, disrespectful drinking and unseasonal eating.

Furthermore, if any monk walks on the road with many robbers, even if he goes to another village, he will commit a downfall. When the Buddha was residing in Shravasti, a monk...

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
་རྒྱལ་པོའི་ཁ་བ་ན་གནས་པ་ཚུལ་ནས་བྱུང་སྟེ། མཉན་དུ་ཡོད་པར་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་ཏེ། ཚོང་པ་ཤོ་གམ་ལས་བྱོལ་བ་དང་འགྲོགས་ནས། རི་བྲགས་ཀྱི་གྲོང་ཞིག་ན་ཤོ་གམ་འདུག་པས་འཇིགས་ནས། གསེབ་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལས་ཤོ་གམ་པས་མཐོང་ནས་ཀུན་བཟུང་སྟེ། དགེ་སློང་དེ་མ་ཤི་ཙམ་དུ་གཞག་ཅིང་བརྡེགས་སོ། །དེ་ནས་ཚོང་པ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཁྱེད་ནི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཀྱི་ཐབས་གནང་བ་ལགས་ཀྱིས་སྩོལ་ཅིག་བྱས་པ་དང༌། ཤོ་གམ་པ་སྐྲག་སྟེ་དགེ་སློང་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་ནས། དེས་གནང་བའི་གཏམ་མཉན་དུ་ཡོད་པར་བསྒྲགས་ནས་དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དབྱས་པ་ལས་བཅས། རྐུན་པོ་དང་འགྲོགས་ན་གྲོང་བར་ཡང་རུང༌། གྲོང་ནས་དབྱེ་ལ་འགྲོ་ཡང་རུང་སྟེ། རྒྱང་གྲགས་རེ་རེ་ནས་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར། རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་ལ་ཉེས་བྱས། མི་རྐུན་རྫས་སྲེལ་བར་ཤེས་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། ཡང་དགེ་སློང་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པའི་གང་ཟག་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ན་ལྟུང་བའོ། །གང་ཟག་དེ་འང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ལ། དགེ་སློང་དེ་དག་ཀྱང་སྨད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། མཽད་གལ་ཆེན་པོའི་བུས། བཅུ་བདུན་སྡེ་རྣམས་བྱིས་པ་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། གཞོན་ནུ་དེ་དག་ནང་པར་བཀྲེས་ཤིང་དུ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་
གསན་ནས། གཞོན་ནུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ན་བཀྲེས་ཤིང་གྲང་བ་ལ་སོགས་པ་བརྣགས་བཟོད་པར་མི་འགྱུར་གྱིས། ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་མ་འབྱིན་ཅེས་བཅས། ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ན་མཁན་པོ་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར། དགེ་འདུན་ལ་ཉེས་བྱས། ལོ་ཉི་ཤུ་ཚང་ལ་མ་ཚང་ཞེས་ཟེར་བ་ཞིག་རྫོགས་པར་བྱས་ན་ཁྲིམས་ནི་ཐོབ། ཉེས་བྱས་ནི་ཡོད། ལོ་དུ་ལོན་མི་ཤེས་པ་ཞིག་རྫོགས་པར་བྱས་ན་ཁྲིམས་ནི་ཐོབ། དགེ་འདུན་ནི་འདས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར། སྔར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་མ་ནོས་པ་ལས། ཕྱིས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ཡང་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་ན་ཟླ་བ་ལྷག་མ་དང་མངལ་ན་འདུག་པའི་ཟླ་བས་སྣོན་ལ་ཚང་ན་ལེགས། མ་ཚང་ན་དགེ་སྦྱོང་དུ་དབབ། མ་ཕབ་པར་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ལན་གཉིས་མྱོང་ན་རྐུན་གནས་སུ་འགྱུར་རོ། །མཁས་པ་དག་ཚིག་འདི་རྣམས་གཅིག་སྨྲས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། དེ་ལ་གླེན་པ་ནི་འདུལ་བ་ལ་མི་མཁས་པ། མི་གསལ་བ་ནི་མདོ་སྡེ། མི་མཁས་པ་ནི་མ་ལྟ་བུ་ལ་མི་མཁས་པའི་དོན་ཏ

【汉语翻译】
从国王的卡瓦那居住的方式而来，到舍卫城去朝拜佛陀，与商人肖甘（音译）逃亡者同行。因为害怕肖甘住在山岩的村庄里，所以进入了隐蔽的小路，肖甘人看见后全部抓住。僧人差点没死就被殴打。然后商人们说：圣者，您是国王的儿子，请您施舍吧。肖甘人害怕了，向僧人忏悔。他允许的话语在舍卫城传开后，被事务少的僧人制定了戒律。与盗贼同行，到村庄也可以，从村庄分开走也可以，每隔一由旬就犯一次堕罪，半由旬就犯一次恶作。明知是盗贼偷盗财物还同行，就会犯堕罪。还有，未满二十岁的僧人，如果让他受比丘戒，就会犯堕罪。那个人也不会成为比丘，那些僧人也会被责骂，因为那时机不对。佛陀住在舍卫城的时候，大目犍连的儿子，让十七部的人从小就受比丘戒，那些年轻人在中午饥饿难耐，这件事被佛陀听到了。如果让年轻人受比丘戒，就无法忍受饥饿寒冷等痛苦，所以规定未满二十岁不能授予比丘戒。如果让未满二十岁的人受比丘戒，羯磨师会犯堕罪，僧团会犯恶作。如果给一个号称满二十岁但实际未满的人授戒，那么戒律是得到了，但有恶作。如果给一个不知道多少岁的人授戒，那么戒律是得到了，但僧团会连同过去一起消失。以前没有怀疑就没问，后来产生怀疑的时候，如果未满二十岁，就加上剩余的月份和在胎中的月份，满了就好，没满就让他还俗。如果没有还俗，经历了两次僧团的羯磨，就会变成盗住者。智者们说这些话，说一句就会犯堕罪。其中愚蠢的人是不精通律藏的人，不清楚的是经藏，不精通的是不精通像母亲一样的人。

【英语翻译】
Coming from the manner of residing in the Khaba of the king, they went to Shravasti to pay homage to the Buddha, accompanied by the merchant Shogam (transliteration) who was a fugitive. Because they were afraid of Shogam living in a village of rocky mountains, they entered a hidden path, and the Shogam people saw them and seized them all. The monk was beaten almost to death. Then the merchants said: Holy one, you are the son of the king, please bestow it. The Shogam people were afraid and begged the monk for forgiveness. After his permission was announced in Shravasti, the rule was established by the monks who had few affairs. Traveling with thieves, it is okay to go to the village, and it is okay to separate from the village, for every yojana, one commits a downfall, and for half a yojana, one commits a misdeed. Knowing that they are thieves stealing property and still traveling together, one will commit a downfall. Also, if a monk who is not yet twenty years old is given the Bhikshu vows, he will commit a downfall. That person will not become a Bhikshu, and those monks will also be blamed, because that is not the right time. When the Buddha was residing in Shravasti, the son of Maha Maudgalyayana had ordained seventeen groups as Bhikshus from childhood, and those young people were hungry and unbearable at noon, and this matter was heard by the Buddha. If young people are ordained as Bhikshus, they will not be able to endure hunger, cold, and other sufferings, so it is stipulated that those under the age of twenty cannot be given the Bhikshu vows. If someone under the age of twenty is ordained as a Bhikshu, the preceptor will commit a downfall, and the Sangha will commit a misdeed. If someone who claims to be twenty years old but is actually not yet full is ordained, then the precepts are obtained, but there is a misdeed. If someone who does not know how old he is is ordained, then the precepts are obtained, but the Sangha will disappear together with the past. If there was no doubt before and no question was asked, and later doubts arise, if he is not yet twenty years old, then add the remaining months and the months in the womb, it is good if it is full, and if it is not full, let him return to lay life. If he has not returned to lay life and has experienced the Sangha's Karma twice, he will become a thief-dweller. The wise ones say these words, saying one sentence will cause a downfall. Among them, the foolish one is the one who is not proficient in the Vinaya, the unclear one is the Sutra Pitaka, and the one who is not proficient is the one who is not proficient like a mother.

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་འཐབ་པར་འགྱུར། མཚང་འདྲུ་བར་འགྱུར། མི་མཐུན་པར་འགྱུར་རྩོད་པར་གྱུར་ཅིང་འཁོད་པ་དགེ་སློང་འདི་དག་ཇི་སྐད་ཟེར་བ་དེ་བདག་གིས་མཉན་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུར་སྟ་གོན་བྱའོ་སྙམ་ནས། རྐྱེན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཅང་མི་སྨྲ་བ་བར་བཞག་སྟེ་ཉན་ཅིང་འདུག་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ལས། ལ་ལས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་མངོན་དུ་བྱས། ལ་ལས་ནི་འདས་པར་གྱུར་ནས། དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་བོ་གཉིས་བཅུ་བདུན་སྡེ་དར་བའི་ཁྲོད་ན་འདུག་པ་ལས། བཅུ་བདུན་སྡེས་སྔོན་གྱི་འཁོན་མ་བཏང་ནས། ཉེ་དགའ་པོ་སྤང་པའི་ལས་བྱས་པར་འགྲོ་བར་བྱས་ཏེ། སྒོ་བཅད་དེ་ཁང་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ཉེ་དགའ་པོས་འཕྲིགས་ནས། སྐར་ཁུང་ནས་ཉན་ཅིང་ངའི་ཕྱིར་གྲོས་བྱེད་དམ། ཐ་མལ་པར་གཏོང་བ་ལེགས་ཀྱིས། གླང་པོ་ཆེ་གདགས་འབྲེངས་དེས་ཀྱང་ཡུག་བརྒྱ་བཅིང་དུ་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བཅུ་བདུན་སྡེས་གནས་སྤོས་ཏེ། མེ་ཁང་དུ་འདོང་ན་ཡང་དེ་ཕྱི་བཞིན་དུ་གནས་ཤིང་ཉན། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཐོག་དང་སྒོ་གང་དང་ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་གྲོས་བྱེད་ཀྱང་ཉེ་དགའ་བོ་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་ཞིང་ཉན་ཏེ། བསྡིགས་པས་དེ་དག་གིས་སྤང་བའི་ལས་བྱེད་པར་མ་ནུས་པས། ཉེ་དགའ་བོ་
ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་ཉེ་དགའ་བོས་མཉན་ཏེ། ཐབས་ཇི་ལྟར་བཤམ་པའི་གཏམ་བྱས་ནས། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། བདག་དང་འཐབ་བམ་དགེ་སློང་ལ་ཉན་ཀྱང་རུང༌། གཞན་འཐབ་མོར་གྱུར་པ་ལ་དཔུང་བཅའ་ཞིང་བཤམ་པའི་ཕྱིར་ཉན་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། ཇི་སྐད་ཐོས་པ་ལས་བག་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉན་ནམ། གཞན་ཅི་ཟེར་བ་ལས་འདུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆེད་དུ་ཉན་ན་ཉེས་པ་མེད། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་ཆོས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བའི་གཏམ་འཛེར་བ་ན་ཅད་མི་སྨྲ་བར་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་འགྲོ་ལ། འཁོད་པའི་དགེ་སློང་ལ་མ་སྨྲས་ན། དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། བཅུ་བདུན་སྡེ་སྔོན་གྱི་འཁོན་མ་བཏང་ནས། ཉེ་དགའ་བོ་སྤང་བའི་ལས་བྱེད་པའི་ཚེ། དགའ་བོ་ལ་སྐྱོན་ཏེ་གྲལ་ན་འདུག་པས་ནུ་བོའི་ནོན་བྱ་བར་བཤམས་པ་ལས་བཅུ་བདུན་སྡེས་སྨྲས་པ། སུ་ནོན་བྱེད་པ་ཉིད་སྤང་བའི་ལས་བྱའོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དགའ་བོ་གྲལ་བོར་ནས་བཟང་བྱོལ་དུ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་གྲལ་ནས་བྱུང་སྟེ་སོང་ངོ༌། །དེ་ནས་ང་ལ་འོངས་པས་དགེ་སློང་གི་ལས་སུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱས་ནས། དེ་དག་གིས་

【汉语翻译】
又，比丘们将争斗，互相揭短，不和，争论，安住于此。我听到了这些比丘们所说的话，心想：我应该像那样做好准备。因为那个缘故，什么也不说，中间停顿，听着并安住，那就犯了堕罪。佛陀住在舍卫城（梵文：Śrāvastī）的时候，六群比丘中，有些人证得了阿罗汉果，有些人已经去世。难陀和近难陀两人在十七群部兴盛的时候住在那里。十七群部没有放弃以前的仇恨，打算对近难陀进行摈弃的行为。他们关上门进入房间。近难陀偷听，从窗户里听着，心想：他们是在为我商量吗？让他们把我当作普通人对待就好了，那头名叫象护（Gaja-rakṣita）的大象也能够忍受被一百根绳子捆绑。之后，十七群部转移了住处，前往火房，近难陀也像之前一样住在那里偷听。同样地，他们又进入屋顶、任何门和道路商量，近难陀也像之前一样跟随并偷听。因为恐吓，他们没能对比丘近难陀进行摈弃的行为，于是向近难陀请求宽恕。之后，近难陀听了，他们商量如何安排，少欲的比丘制定了戒律。与我争斗或者听比丘的都可以，如果为了给其他争斗者提供帮助和安排而偷听，那就犯了堕罪。为了从所听到的内容中谨慎行事而偷听，或者为了从别人所说的话中决定应该做什么而特意偷听，就没有罪过。还有，如果某个比丘听到僧团如法地谴责那些不确定的言论时，不说话就从座位上站起来离开，并且没有告诉安住的比丘，除了这种情况之外，就犯了堕罪。佛陀住在舍卫城（梵文：Śrāvastī）的时候，十七群部没有放弃以前的仇恨，打算对近难陀进行摈弃的行为。难陀有过失，因为他坐在队伍中，准备压制他的弟弟，十七群部说：谁压制，就对谁进行摈弃的行为。难陀放弃了队伍，默默地从队伍中出来离开了。之后，他来到我这里说：这不会成为比丘的行为了吧。他们

【英语翻译】
Furthermore, monks will quarrel, expose each other's faults, be disharmonious, argue, and remain in such a state. I have heard what these monks are saying, thinking, 'I should prepare in such a way.' Because of that reason, remaining silent and pausing in between, listening and staying there, is a transgression. When the Buddha was residing in Śrāvastī, among the group of six, some had attained Arhatship, and some had passed away. Nanda and Upānanda were residing there when the group of seventeen was flourishing. The group of seventeen did not abandon their previous grudges and intended to perform the act of expulsion against Upānanda. They closed the door and entered the room. Upānanda eavesdropped, listening from the window, thinking, 'Are they discussing me? It would be better if they treated me as an ordinary person; even the elephant named Gaja-rakṣita can endure being bound by a hundred ropes.' Afterwards, the group of seventeen moved their residence and went to the fire room, and Upānanda stayed there and eavesdropped as before. Similarly, they entered the roof, any door, and the road to discuss, and Upānanda followed and eavesdropped as before. Because of intimidation, they were unable to perform the act of expulsion against the monk Upānanda, so they asked Upānanda for forgiveness. After that, Upānanda heard them discussing how to arrange things, and the monks with few desires established the precepts. Whether it is fighting with me or listening to the monks, it is permissible. But if one listens to provide help and arrangements for other quarreling parties, it is a transgression. Listening to be cautious from what is heard, or listening specifically to decide what should be done from what others say, there is no fault. Furthermore, if a monk hears the Sangha righteously condemning those uncertain statements, he stands up from his seat and leaves without saying anything, and does not tell the monks who are staying, except for that kind of reason, it is a transgression. When the Buddha was residing in Śrāvastī, the group of seventeen did not abandon their previous grudges and intended to perform the act of expulsion against Upānanda. Nanda was at fault because he was sitting in the assembly, preparing to suppress his younger brother, and the group of seventeen said, 'Whoever suppresses will be subjected to the act of expulsion.' Nanda abandoned the assembly, silently came out of the assembly, and left. Afterwards, he came to me and said, 'This will not become the action of a monk, will it?' They

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
སྨྲས་པ། སློབ་དཔོན་འོངས་པའི་ས་ནི་ངེད་ཀྱིས་ཐོས་སོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དགའ་བོས་ཁྱོད་ཁྱེད་ངའི་ནུ་བོ་སྤང་བའི་ལས་བྱེད་པ་འདྲ་ནས། ང་བྱུང་སྟེ་སང་ཞེས་བྱས་པ་ལས། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། དགེ་འདུན་ཅིའི་ལས་བྱེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། གཞན་ལ་མ་སྨྲས་པར་སོང་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། ལངས་ཏེ་སོང་ན་སྒྲ་བྱུང་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས། མི་ཐོས་པར་གྱུར་ན་ལྟུང་བ། དེའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་བཟོད་པའོ། །གུས་པར་མི་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་མང་པོ་ཞིག་རྩོད་པ་ཞེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུས་ནས་འདི་ནི་འདུལ་བའོ། །འདི་ནི་མདོ་སྡེའོ། །འདི་ནི་མ་ལྟ་བུའོ་ཟེར་ཞིང་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཚེ། གླང་ཆེན་གནས་རྒྱུན་གྱི་བུ་དགེ་སློང་ནག་པ་དགེ་འདུན་ལ་ཁྲོས་ནས། མི་གུས་ཤིང་སྡོད་དུ་མི་བཏུབ་ཕྱིར་རྒོལ་དུ་སེམས་ནས། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། དགེ་འདུན་གྱི་ལས་བྱེད་ཀྱིས་འདུག་ཤིག་ཅེས་བྱས་པ་ལས་མ་བཏུབ་བམ། སོང་ཤིག་ཅེས་བྱས་པ་ལས་མ་སོང་ངམ། མ་འདུག་ཤིག་ཅེས་བྱས་པ་ལས་འདུག་གམ།
མ་འགྲོ་ཤིག་ཅེས་བྱས་པ་ལས་སོང་ངམ། མལ་སྟན་ལེན་དུ་བཅུག་པ་པས་མ་བླངས་སམ། མ་ལེན་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་ལས་བླངས་ཀྱང་རུང་སྟེ་འདི་རྣམས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱིས་རིགས་པའི་ལས་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལས་མ་གུས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར། འབྲུའི་ཆང་འབྲས་བུའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུངས་ན་ལྟུང་བ། སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། བྲམ་ཟེ་དད་པ་ཞིག་གིས་བཙུན་པ་ལེགས་འོང་མགྲོན་དུ་བོས་ཏེ་ཟས་ཞིམ་པོས་ཚིམ་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་ཁ་ཟས་མི་ཞུ་བར་གྱུར་སྙམ་སྟེ། གླང་པོ་ཆེ་ལ་བླུད་པའི་ཆང་གི་ནང་དུ་མཛུབ་མོ་བཅུག་ནས། བཏུང་བའི་ནང་དུ་བཀྲུགས་ཏེ་ལེགས་འོང་ལ་བླུད་ནས་དེར་རོ་བར་གྱུར་ནས། མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ལམ་སྲང་ཞིག་ཏུ་བརྒྱལ་ཏོ། །དེ་ནས་མི་སྡུག་པ་དེ་བདེ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྤྱིལ་བུ་ཞིག་སྤྲུལ་ཏེ་སྟེང་དུ་ཕུལ་ལོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། དེ་ལ་འབྲུའི་ཆང་ནི་འབྲུ་དང་ཕྱེ་མ་ཕབས་སོ། །འབྲས་བུའི་ཆང་ནི་རྩ་བ་དང༌། སྡོང་བུ་དང༌། ལོ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་དང་འདི་རྣམས་གང་ལས་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཁ་དོག་དང་དྲི་དང་རོ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་འཐུངས་ཏེ་ར་རོ་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། ར་མ་རོ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར། བསྐོལ་ཏེ་འཐུངས་ན་ཉེས་པ་

【汉语翻译】
说：听说导师来的地方了。欢喜说：你你好像是做抛弃我兄弟的事情一样，我来了，明天。因此，少事的比丘制定了学处。僧团做什么事情都好，不告诉其他人就走的话，会犯堕罪。站起来走的话，到声音出现的地方之间犯恶作。听不见的话，犯堕罪。他的烦恼是不能忍受的。不恭敬的话，犯堕罪。佛陀住在王舍城的时候，许多比丘为了争论而聚集，说：这是律藏。这是经藏。这是像母亲一样。在平息争论的时候，象住种姓的儿子黑比丘，对比丘僧团生气，因为不恭敬，不能安住，所以心里想反驳。因此，少事的比丘制定了学处。僧团做事的人说：住下！但是不住吗？走开！但是不走吗？不要住下！但是住下了吗？
不要走开！但是走开了吗？让人拿卧具，但是不拿吗？不要拿！但是拿了也可以，这些都会犯堕罪。堪布和导师让人做合理的事情，但是不恭敬的话，会犯恶作。喝了谷酒和果酒，喝醉了会犯堕罪。佛陀住在舍卫城的时候，一个有信仰的婆罗门邀请比丘善来做客，用美味的食物让他满足。之后，心想食物不消化了，就把手指伸进给大象喝的酒里，在饮料里搅动，给善来喝，结果在那里昏过去了。在舍卫城的一条路上昏倒了。之后，为了让那个丑陋的人快乐，佛陀就变出一个小屋子，放在他上面。像那样的事情，少事的比丘制定了学处。其中，谷酒是谷物和面粉发酵的。果酒是根、茎、叶、花、果实，无论用这些什么做的，只要具有颜色、气味和味道三种，喝了之后喝醉了，就会犯堕罪。没有喝醉，就会犯恶作。煮开了喝，会犯恶作。

【英语翻译】
It is said: I heard that the teacher has come to the place. The joyful one said: You, you seem to be doing the work of abandoning my brother, I have come, tomorrow. Therefore, the bhikkhu of few affairs established the training. Whatever the Sangha does, if you leave without telling others, you will commit a downfall. If you stand up and leave, you will commit a misdeed until the sound appears. If you cannot hear, you will commit a downfall. His afflictions are unbearable. If you are not respectful, you will commit a downfall. When the Buddha was staying in Rajagriha, many bhikkhus gathered to argue, saying: This is the Vinaya. This is the Sutra. This is like a mother. When they were pacifying the dispute, the son of the elephant-dwelling lineage, the black bhikkhu, was angry with the Sangha, because he was disrespectful and could not stay, so he thought of refuting. Therefore, the bhikkhu of few affairs established the training. The person doing the work of the Sangha said: Stay! But don't you stay? Go away! But don't you go? Don't stay! But did you stay?
Don't go away! But did you go away? Did you have someone take the bedding, but didn't take it? Don't take it! But it's okay to take it, all of these will commit a downfall. If the abbot and the teacher ask you to do reasonable things, but you are not respectful, you will commit a misdeed. If you drink grain wine and fruit wine and get drunk, you will commit a downfall. When the Buddha was staying in Shravasti, a faithful Brahmin invited the monk Good Come as a guest and satisfied him with delicious food. After that, thinking that the food was not digesting, he put his finger into the wine that was fed to the elephant, stirred it in the drink, and gave it to Good Come to drink, and as a result, he fainted there. He fainted on a road in Shravasti. After that, in order to make that ugly person happy, the Buddha conjured up a small house and placed it on top of him. Such a thing, the bhikkhu of few affairs established the training. Among them, grain wine is grain and flour fermented. Fruit wine is made from roots, stems, leaves, flowers, and fruits, whatever is made from these, as long as it has three things: color, smell, and taste, if you drink it and get drunk, you will commit a downfall. If you don't get drunk, you will commit a misdeed. If you boil it and drink it, you will commit a misdeed.

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
མེད། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དང་རྩ་བ་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཆོས་ན་ཉེས་བྱས། ཡང་དགེ་སློང་གང་དུས་མ་ཡིན་པར་གྲོང་དུ་འཇུག་ལ། འཁོད་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་སྨྲས་ན་ནི་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། བྲམ་ཟེ་ཞིག་ལ་ཆུང་མ་སྤྱར་མ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ། རྐུན་པོ་ལྔ་བརྒྱའི་སྡེ་དཔོན་དང་རྟག་ཏུ་ཉལ་པོ་བྱེད་པ་ལས། འཕགས་པ་འཆར་པ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་དེ་དག་ཏུ་འོངས་པས། འདི་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཚོར་བ་ཡང་དག་གོ་སྙམ་དུ་མོས་བསམས་ནས་བྱི་དོ་དེ་ལ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་འཆར་པས་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པས་འོ་སྐོལ་སྤྱོད་པ་ཤེས་པ་ཡང་དག་གིས་བསད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། རྐུན་པོའི་སྡེ་དཔོན་ཀྱིས་སྨྲས་པ། འཆར་བ་འདི་བྲམ་ཟེ་ཉེ་བྲན་གྱི་ནི་པུ། རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་ནི་ཤག་རག་པོ། བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་གྱི་ནི་སློབ་དཔོན། རྒྱལ་པོའི་ནི་སྲས་ཀྱི་ཐབས་གནང་བས་དེ་བསད་པར་གྱུར་ན་ཕྱིན་ཆད་བདག་ཅག་སྲིད་
ལ་བབ་པོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། མོས་སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་ཁྱོད་མི་བཏུབ་ནད་ཕྱིན་ངའི་ཐད་དུ་མ་ཡོད་ཤིག་ཅེས་བྱས་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བསད་པར་བགྲོས་སོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་ནུབ་པ་ཙམ་ཞིག་ན་མོས་ན་བ་ལྟར་བྱས་ཏེ། འཕགས་པ་འཆར་བ་བོས་ནས་རྐུན་པོ་སྡེ་དཔོན་རལ་གྲི་ཐོགས་ཏེ། སྒོའི་ཕག་ཏུ་གབ་པས་འཕགས་པ་འཆར་བའི་མགོ་བཅད་ནས་རོ་སའི་འོག་ཏུ་སྦས་སོ། །དེ་ནས་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ། གཟོད་འཕགས་པ་འཆར་བ་མེད་པ་ཚེར་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འཆར་བ་ནི་ཁོང་གིས་གསང་ཀྱིས་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ནས། རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་པ། འཕགས་པ་འཆར་བ་ལྟ་ཞིག །རྒྱལ་པོ་ཡི་ནི་ཐུགས་དག་པོ། བདག་གི་ནི་སློབ་དཔོན། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཁོང་གིས་བསད་པར་གྱུར་ན། སྨྲ་བའི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་ཏེ་ཁུངས་བྱུང་ནས། རྐུན་པོའི་སྡེ་དཔོན་ནི་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁང་པར་བསྲེགས། མོ་ནི་རྟ་རྒོད་ཀྱི་རྐང་ལག་ལ་བཅིངས། རྐུན་པོ་ལྔ་བརྒྱ་ནི་རྐང་ལག་གཏུབས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དུས་མ་ཡིན་པར་དགེ་སློང་གྲོང་དུ་མ་འཇུག་ཤིག་པ་ལས་བཅས། དེ་ལ་དུས་མ་ཡིན་པ་ནི་ཉི་མ་ནུབ་ནས་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བའི་བར་དུ་སྟེ། གྲོགས་ལ་མ་བྱས་པར་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། མདོར་ན། ཟས་བཟས་སྐྱ་རེངས་ད་གདོད་དང༌། །ཁབ་རལ་དང་ནི་ཁྲི་རྐང་དང༌། །བདལ་དང་གདིང་བ་གཡན་པ་དང

【汉语翻译】
无。如果调制使花、果实和根醉人的东西，则犯堕罪。还有，如果比丘在非时进入村庄，并对比丘尼说话，除非有这样的因缘，否则会犯堕罪。当佛陀住在舍卫城时，有一个婆罗门，他有一个荡妇妻子。她经常与五百盗贼的首领睡觉。圣者查巴讲经说法，并来到他们那里。她心想：“他一定知道我们的行为。”于是对她的情人说：“圣者查巴知道别人的心，他一定知道我们的行为，所以他会杀了我们。”盗贼的首领说：“查巴是婆罗门近侍的仆人，是光明国王的亲戚，是莲花王后的老师，国王允许他做王子的事情，如果杀了他，我们以后就会陷入困境。”她说：“既然你不能杀他，以后就不要来我这里了。”于是他们两人商议杀了他。之后，在太阳落山的时候，她装病，叫来圣者查巴，盗贼的首领拿着剑，藏在门后，砍下了圣者查巴的头，把尸体埋在地下。之后，到了做布萨的时候，他们发现没有圣者查巴。佛陀说：“查巴没有隐瞒任何事情。”光明国王的王后莲花向国王禀告说：“看看圣者查巴！他是国王的心，是我的老师，是许多人的福田，如果你们杀了他，这算什么呢？”国王听了之后，查明了真相。盗贼的首领被关在茅草屋里烧死，那个荡妇被绑在野马的四肢上，五百盗贼被砍断了手脚。事情发生后，佛陀制定了戒律，禁止比丘在非时进入村庄。所谓非时，就是从日落到天亮之间。如果没有同伴，这样做会犯堕罪。总之，吃了饭，天亮了才行；针、刀、床脚；褥子、垫子、屋檐等。

【英语翻译】
None. If one prepares intoxicating things from flowers, fruits, and roots, it is a downfall. Furthermore, if a monk enters a village at an improper time and speaks to a nun, it is a downfall unless there is such a circumstance. When the Buddha was residing in Shravasti, there was a Brahmin who had a promiscuous wife. She was constantly sleeping with the leader of five hundred thieves. The venerable Charpa was teaching the Dharma and came to them. She thought, "He must know our behavior." So she said to her lover, "The venerable Charpa knows the minds of others, he must know our behavior, so he will kill us." The leader of the thieves said, "Charpa is a servant of the Brahmin attendant, a relative of King Prasenajit, the teacher of Queen Mallika, the king has allowed him to do the prince's affairs, if we kill him, we will be in trouble in the future." She said, "Since you cannot kill him, do not come to me in the future." So the two of them conspired to kill him. Then, around sunset, she pretended to be sick and called the venerable Charpa. The leader of the thieves, holding a sword, hid behind the door, cut off the venerable Charpa's head, and buried the body under the ground. Later, when it was time for the Uposatha, they noticed that the venerable Charpa was not there. The Buddha said, "Charpa did not hide anything." Queen Mallika of King Prasenajit reported to the king, "Look at the venerable Charpa! He is the king's heart, my teacher, a field of merit for many people, if you kill him, what is this?" After the king heard this, he investigated and found out the truth. The leader of the thieves was burned in a thatched house, the prostitute was tied to the limbs of a wild horse, and the five hundred thieves had their hands and feet cut off. After this happened, the Buddha established the rule prohibiting monks from entering villages at improper times. The improper time is from sunset to dawn. If one does so without a companion, it is a downfall. In short, after eating, one should only go when it is dawn; needles, knives, bed legs; mattresses, cushions, eaves, etc.

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
༌། །རས་ཆེན་བདེ་གཤེགས་ཆོས་གོས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཟག་དང་བཅས་པའི་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་ནས་ཟས་ཀྱི་སྔ་རོལ་དང་ཟས་ཟོས་ཀྱི་འོག་ཏུ་གྲོང་རྒྱུ་ཞིང་དོང་ལ་ཁྱིམ་པ་འདུག་པ་ལ་བསྒོ་ན་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་ཉེ་དགའ་བོས་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་ལ་ཆོས་བཤད་ནས། དེ་དད་པར་གྱུར་ནས་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་སོ། །དེ་ནས་ཉེ་དགའ་བོ་མདུན་དུ་ཆས་པས་ཁྱིམ་བདག་ད་ལ་བསྒོ་བ་ཁྱོད་ཀྱི་མགྲོན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་མྱུར་དུ་གཤེགས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་ལེགས་པར་བྱོས་ལ། ང་མ་འོངས་ཀྱི་བར་དུ་བཤོས་མ་བྲིམས་ཤིག་ཅེས་བྱས་ནས། ཉེ་དགའ་བོ་ཉིད་གྲོང་དུ་རྒྱུ་ཞིང་དོན་གཉར་དུ་སོང་ངོ༌། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་
འཁོར་དད་བཅས་པ་ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཁྱིམ་དུ་བྱོན་ཏེ། བཤོས་འདྲེན་དུ་བཅུག་པ་ལས་ཀྱང་ཉེ་དགའ་བོའི་ལུང་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་བདག་འདྲིམ་དུ་མ་བཏུབ་ནས་གདུགས་ཚོད་ཡོལ་དུ་ཉེ་བ་ཞིག་ན་ཉེ་དགའ་བོ་འོངས་ནས་གདོད་བཤོས་བྲིམས་པ་དང༌། དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་ཟས་ཟ་བའི་འཕྲོ་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་མ་ཁྱེད་པར་གདུགས་ཚོད་ཡོལ་ནས་ཟན་ཆད་པར་གྱུར་པ་དང་ཉེ་དགའ་བོ་སེམས་འཁྲུགས་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཐད་དུ་ཐལ་བྱུང་དུ་འདུག་པས། དེའི་ཉིན་པར་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་ལ་བབ་ན། ཉེ་དགའ་བོས་དད་པ་ཡང་མ་ཕུལ་རྡོས་ཀྱང་མ་འོངས་ནས་དགེ་སློང་དག་གིས་དེ་རིང་སྔ་དྲོ་ཉེ་དགའ་བོས་འཚོ་བའི་བར་ཆད་བྱས་ཕྱི་དྲོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱས་ཞེས་ཟེར་ཞིང་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། གལ་ཏེ་གོང་མ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་ལ་མ་བསྒོ་བར་ཁྱིམ་གསུམ་ལས་འདས་པར་སོང་ན་ལྟུང༌། ཁྱིམ་གཉིས་ཚུན་ཆད་ཉེས་བྱས། དེའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་དད་པའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ནམ་ལངས་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་རིན་པོ་ཆེ་འམ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་མ་བསྡུས་པར་རྒྱལ་པོ་འམ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་སྒོའི་གཏན་པའི་ཉེན་ཀོར་ལས་འདས་ན། དེ་དང་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་འཆར་བརྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མ་ལ་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་རྟག་ཏུ་ཆོས་སྟོན་པ་ལས། ལན་ཅིག་དུས་སུ་དོན་ཅིག་གི་ཕྱིར། རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ནང་པར་ཟར་ཏེ། རི་བྲགས་ཀྱི་གྲོང་ཞིག་ཏུ་ཆས་པ་དང་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་འཆར་བས་དུང་དང་མི་རྟའི་སྒྲ་ཐོས་པས་ནམ་ལངས་སྙམ་སྟེ། དམར་རེངས་ཡང་མ་ཤར་བར་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན

【汉语翻译】
大衣善逝法衣。又，比丘受邀到包括某人在内的在家人的家中，在饭前和饭后，如果（比丘）告知住在村庄、田地或矿坑里的（其他）在家人，除非有类似的情况，否则会犯堕罪。佛陀住在舍卫城时，比丘近喜为一位施主说法，那位施主生起了信心，迎请佛陀及其眷属。之后，近喜走到（施主）面前，告知施主说：“请好好照顾您的客人，这些殊胜的人们很快就要离开了。在我回来之前，不要分发食物。”说完，近喜自己就到村里去处理田地事务了。之后，佛陀及其眷属来到了那位施主的家中，（施主）开始准备食物，但由于近喜的嘱咐，施主无法分发食物，直到太阳快要落山时，近喜才回来，然后才开始分发食物。一些比丘在吃饭的过程中，有些人还没有吃饱，太阳就落山了，食物也中断了。近喜感到生气，就粗暴地对待那位施主。那天，举行布萨的时候到了，近喜既没有供养信心，也没有前来。比丘们议论纷纷，说：“今天早上近喜阻碍了（我们的）生计，下午又阻碍了佛法。”如果情况和上面一样，没有告知施主，就超过了三家，就会犯堕罪。如果在两家之内，就会犯轻罪。其烦恼是不信。又，任何比丘，在天亮、曙光未出现之前，没有收回珍宝或类似珍宝的东西，就越过了国王或王族从头顶灌顶的城门门闩的警戒线，除非有类似的情况，否则会犯堕罪。佛陀住在舍卫城时，比丘现，经常在适当和不适当的时候为光明国王的王妃花鬘母说法。有一次，因为某事，光明国王在黎明时分出发，前往一个山间的村庄。当时，比丘现听到海螺和马的声音，以为天亮了，但实际上曙光还没有出现，（比丘现就去）王妃花鬘

【英语翻译】
The great robe, the Sugata's Dharma robe. Furthermore, if a monk is invited to the home of a householder, including a certain person, and before and after the meal, if (the monk) informs (other) householders living in a village, field, or mine, unless there is a similar circumstance, it is a downfall. When the Buddha was residing in Shravasti, the monk Near Joy taught the Dharma to a patron, and that patron generated faith and invited the Buddha and his retinue. Afterwards, Near Joy went before (the patron) and informed the patron, saying, "Please take good care of your guests, these excellent people will be leaving soon. Until I return, do not distribute the food." Having said this, Near Joy himself went to the village to attend to field matters. Afterwards, the Buddha and his retinue arrived at that patron's home, and (the patron) began to prepare the food, but due to Near Joy's instructions, the patron was unable to distribute the food until the sun was about to set, when Near Joy returned and then began to distribute the food. Some monks were in the process of eating, some had not yet eaten their fill, and the sun set, and the food was interrupted. Near Joy became angry and treated that patron harshly. That day, when the time for the Uposatha arrived, Near Joy neither offered faith nor came. The monks discussed and said, "This morning Near Joy obstructed (our) livelihood, and this afternoon he obstructed the Dharma." If the situation is as above, and without informing the patron, one goes beyond three houses, it is a downfall. If it is within two houses, it is a minor offense. Its affliction is disbelief. Furthermore, any monk who, before dawn and before the appearance of the dawn light, does not retrieve jewels or things similar to jewels, and crosses the warning line of the city gate latch where a king or royal family member receives empowerment from the crown of the head, unless there is a similar circumstance, it is a downfall. When the Buddha was residing in Shravasti, the monk Appearance constantly taught the Dharma to Queen Garland Mother, the consort of King Bright, at appropriate and inappropriate times. Once, because of a certain matter, King Bright set out at dawn to a mountain village. At that time, the monk Appearance heard the sound of conch shells and horses and thought it was dawn, but in reality the dawn light had not yet appeared, (the monk Appearance went to) Queen Garland

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཉལ་བའི་འོག་ཏུ་སོང་ནས་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲས་བཙུན་མོ་བསླངས་ཏེ། བཙུན་མོ་ཡང་ལ་བའི་གོས་སྲབ་མོས་གཡོགས་བཞིན་དུ་ལངས་ཏེ་ཕྱག་བྱས་སོ། །དེ་ནས་འཆར་བས་མིག་བཙུམས་པ་དང༌། བཙུན་མོས་ཀྱང་དོན་གོ་ནས་གོས་སྟུག་པོ་གྱོན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ལུང་མནོས་ནས། ཁ་དེའི་ལ་དུ་ལྷུང་བཟེད་གང་བྱིན་ནས་ནམ་ལངས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱུང་བ་དང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་བཙུན་མོ་དབྱར་ལ་ལུང་འབོགས་ཤིང་ནང་དུ་སོང་བ་དང་ལམ་དུ་ཕྲད་ནས། འཆར་བས་སྨྲས་པ། དེ་ལྟ་བུའི་བརྩན་འགྲུས་ཀྱིས་ཟག་པ་ཟད་པར་བྱས་སམ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ་དེ་ལྟར་ན་གོ་ཁྱོད་དྲུག་སྡེ་མང་
ཅེས་བྱས་པ་དང༌། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། ནམ་མ་ལངས་པར་རྒྱལ་པོ་བཙུན་མོ་དང་བཅས་པའི་ཕོ་བྲང་བཙུན་མོ་ཉལ་བའི་སྒོ་གཏན་འདས་ན་ལྟུང༌། གྲོང་ཁྱེར་འདས་ན་ཉེས་བྱས། རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོ་ལྟ་བུས་བཀུག་གམ། དེ་དག་འདུལ་བའི་ཕྱིར་སོང་ན་ཉེས་བ་མེད། ཡི་གེའི་གཉེར་ལ་དམར་རེངས་མ་ཤར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བའི་དུས་སོ། །རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་རིན་པོ་ཆེའམ་གོར་རིན་པོ་ཆེ་འཆང་བ་རྒྱལ་པོའི་སྔས་སུ་འཇོག་པ་ལ་བྱ། རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་མཚོན་ཆ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ་འམ། མཚོན་ཆ་སྔས་སུ་བཞག་ཅིང་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱི་བོས་བླངས་ཏེ། རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། སྔགས་མཁན་གྱི་སྔགས་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་བླུགས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བའོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ཤར་བའི་བཙུན་མོ་དཔལ་ལྡན་ཤཱ་རིའི་བུས་ནུབ་མོ་བཏུལ་བ་ལྟ་བུའི་གདེང་ཡོད་ན་སོར་ཡང་ཉེས་པ་མེད། དེའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མི་ལྡན་པའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཤད་པ་འདོན་པའི་ཚེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཇི་ལྟར་ཆོས་འདི་ཡང་མདོའི་ནང་དུ་གཏོགས། མདོའི་ནང་དུ་འདུ་བར་བདག་གིས་གདོད་ཤེས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་ལ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་སྔོན་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་གཉིས་སམ་གསུམ་གྱི་ཚེ་འདུག་པར་ཤེས་ན་ལན་མང་དུ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་མི་ཤེས་པས་ནི་མི་འགྲོལ་ཏེ་དེ་ལ་ལྟུང་བ་གང་བྱུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱེད་གཞུག་གི་སྟེང་དུ་ཁྱོད་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཤད་པ་འདོན་པའི་ཚེ་བསྟི་སྟང་བྱེད་ཅིང་ཆོས་མ

【汉语翻译】
到未睡之处，以铃声唤醒妃子。妃子也披着薄薄的丝绸衣服起身行礼。之后，晨曦闭上眼睛，妃子也明白意思，穿上厚厚的衣服，接受了佛法，在那口中给了满满一钵，天亮后出来。舍利子尊者为妃子在夏天进行开示，进入室内时在路上相遇。晨曦说：像这样精进努力就能断尽烦恼吗？舍利子说：如果那样，你就是六群比丘了。少欲的比丘制定了戒律。天未亮时，国王和妃子所在的宫殿，妃子睡觉的门如果完全关闭就会犯堕罪。如果穿过城市就会犯轻罪。国王和妃子这样的人召唤吗？为了调伏他们而去就没有罪过。“书信的封口处没有出现红色”的意思是，天亮前的时刻。所谓“珍宝”，是指珍宝或贵重的珍宝，放在国王的枕头上。所谓“像珍宝一样”，是为了保护身体，用咒语加持过的武器，或者像武器放在枕头上并展开一样。所谓“王族从头顶灌顶”，有两种方式：大臣们用头顶接受，为国王灌顶；以及咒师用咒语之水从头顶倾倒下来进行灌顶。所谓“那样的因缘”，例如，如果像国王升起的妃子，尊贵的舍利子在晚上调伏一样有把握，即使稍微（犯戒）也没有罪过。他的烦恼是不如法的。还有，如果比丘在每半月诵读别解脱经时说：诸位有寿者，这部经如何也属于经藏之中，我最初就知道它包含在经藏之中。如果比丘们知道这位有寿者以前在两次或三次的布萨中都在场，那就更不用说了。因为不了解这位有寿者，所以无法解脱，对于他所犯的罪过，应该如法处理，在法座上，你每半月诵读别解脱经时，轻蔑地对待佛法。

【英语翻译】
Going to the place where she was not sleeping, he awakened the queen with the sound of a bell. The queen, also covered in thin silk clothes, rose and paid homage. Then, as dawn closed his eyes, the queen also understood the meaning, put on thick clothes, received the Dharma, gave a full bowl in that mouth, and came out after dawn. Shariputra was giving teachings to the queen in the summer, and they met on the road as he entered the room. Dawn said: Can one exhaust defilements with such diligence? Shariputra said: If so, you are the group of six monks. The monk with few desires established the precepts. Before dawn, if the palace where the king and queen are, the door where the queen sleeps, is completely closed, it is a downfall. If you cross the city, you commit a minor offense. Do people like the king and queen summon you? There is no fault in going to subdue them. "The red mark has not appeared on the seal of the letter" means the time before dawn. The so-called "jewel" refers to a jewel or a precious jewel, placed on the king's pillow. The so-called "like a jewel" is for the protection of the body, a weapon blessed with mantras, or like a weapon placed on the pillow and spread out. The so-called "royal family is enthroned from the crown of the head" has two ways: the ministers receive it with the crown of their heads and enthrone the king; and the mantra master pours mantra water from the crown of the head to perform the enthronement. The so-called "such a cause" is, for example, if you are as confident as the queen who rises like the king, and the noble Shariputra subdues her at night, there is no fault even if you (transgress) slightly. His afflictions are unlawful. Also, if a monk says when reciting the Pratimoksha Sutra every half month: Venerable ones, how does this Dharma also belong to the Sutra Pitaka? I knew from the beginning that it was included in the Sutra Pitaka. If the monks know that this venerable one was present in two or three of the Uposatha ceremonies before, then there is no need to say more. Because he does not understand this venerable one, he cannot be liberated, and whatever offense he has committed should be dealt with according to the Dharma. On the Dharma seat, when you recite the Pratimoksha Sutra every half month, you treat the Dharma with contempt.

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཉན་བླ་མར་མི་བྱེད། གཅེས་པར་མི་བྱེད་ཡིད་ལ་མི་འཛིན་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མི་བྱེད་རྣ་བླགས་ཏེ་མི་ཉན། སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམས་ཏེ་ཆོས་མི་ཉན་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་མ་རྙེད། རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པ་མ་རྙེད་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་འགྱོད་པར་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དྲུག་སྡེ་རྣམས་མོས་པ་དད་གུས་པར་མི་ཉན་ལ། བར་སྐབས་སུ་ལྟུང་བ་འགའ་ཐོས་པའི་ཚེ། ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་མདོ་དང་འདུལ་བའི་ནང་གདོད་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དག་གིས་ཁྱེད་
གསོ་སྦྱོང་ལ་ལན་དུ་མར་མི་འོང་ན་ཅི་གདོད་ཤེས་སམ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དྲུག་སྡེས་སྨྲས་པ། ངེད་ཀྱི་ལས་འདི་གཅིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་འདོད་པ་དང་སྲེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་དགོས་སོ་ཞེས་བྱས་ན། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་གོང་མ་སྐད་དུ་ཟེར་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། གསོ་སྦྱོང་མ་མྱོང་མའི་གསར་བུ་ཞིག་གིས་ད་གདོད་ཐོས་ཞེས་བྱས་ན་ཉེས་པ་མེད། གོང་མ་སྐད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་མ་བསྒོ་ན་ཉེས་བྱས། ཡི་གེའི་གཉེར་གཞན་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །བསྟི་སྟང་མེད་ཅིང་མི་ཉན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་གྲོ་མེད་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་འོག་ནས་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་བླ་མར་མི་བྱེད་པ་ནི་མ་དད་པའོ། །རུ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་མི་བྱེད་པ་ནི་མ་གྲུས་པའོ། །ཡིད་ལ་མི་འཛིན་པ་ནི་མ་མོས་པའོ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མི་བྱེད་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་གཡེང་བའོ། །སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམས་ཏེ་ཆོས་མི་ཉན་པ་ནི་ཞུམ་པར་འདུག་པའོ། །དེའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་གུས་པའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་བ་སོ་འམ་རྭའི་ཁབ་རལ་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དེ་ན་བ་སོ་མཁན་མུ་སྟེགས་གཅེར་བུ་བའི་ཆོས་ལ་དགའ་བ་ཞིག་འདུག་པ་དེ། དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་གིས་བཏུལ་ནས་དད་པར་གྱུར་ཏེ་དགེ་འདུན་ལ་གཟོད་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པར་ཁས་བླངས་ནས། དགེ་སློང་དག་གིས་ཀྱང་བག་མ་བྱས་པར། ཟན་མི་ཟ་ཞིང་བ་སོ་དང་རུས་པའི་ཁབ་རལ་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། བཅོམ་པ་མང་བས་དེ་དབུལ་པོར་གྱུར་ནས། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བ་སོ་ཅན་དེ་ངེད་ལ་ཕྱོགས་པའི་ཚེ་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་མར་བ་ན། ང་ཤཱཀྱའི་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་ནས་དགེ་སློང་གི་འདོད་པ་མང་པོས་ཟས་ཀྱང་མེད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། ཁབ་རལ་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་སམ་བྱེད་དུ

【汉语翻译】
不把听闻视为上师，不珍爱，不铭记于心，不一心一意，不倾听。不以全部心思思考，不听闻佛法，因此具寿你没有获得。不是获得，不是获得善妙。具寿，对此应该后悔，这就是堕罪。佛陀住在舍卫城时，六群比丘不以欢喜、信心和恭敬听闻佛法。当他们偶尔听到一些堕罪时，就说：‘这样的法，我们在经和律中早就知道了。’之后，比丘们问：‘你们多次不来参加布萨，难道早就知道了？’六群比丘说：‘我们的行为不仅如此，还必须进入欲望和贪爱的分别念中。’因此，少欲的比丘制定了戒律。在布萨时，如果先于他人说话，就会犯堕罪。一个没有经历过布萨的新比丘说‘现在才听到’，就没有罪过。如果僧团没有先于他人告诫，就会犯恶作。文字的差异只是表达方式不同而已。所谓‘没有敬意，不听闻’，是指没有恭敬，以不庄重的行为来示现。这也有六种方式，即下面所说的。其中，不视为上师，就是不信仰。不按规矩行事，就是不剃发。不铭记于心，就是不欢喜。不一心一意，就是向外散乱。不以全部心思思考，不听闻佛法，就是萎靡不振。这些烦恼就是不恭敬。此外，如果任何比丘自己或教唆他人制作骨针或角针，就会犯堕罪。佛陀住在舍卫城时，那里住着一个喜欢外道裸形派教义的骨匠。一位托钵比丘调伏了他，使他产生了信仰，并承诺供养僧团。但比丘们没有经过考虑，不让他吃饭，却让他制作骨针和角针。由于索取过多，他变得贫穷。外道徒说：‘当这个骨匠倾向我们时，他富有且有财产。但他倾向释迦教法后，由于比丘们的贪求，甚至没有食物。’因此，制定了戒律。像这样的骨针做了或教唆做

【英语翻译】
Not regarding listening as the guru, not cherishing, not keeping in mind, not being single-minded, not listening attentively. Not thinking with all one's mind, not listening to the Dharma, therefore, Venerable One, you have not attained. It is not attainment, it is not the attainment of goodness. Venerable One, what should be regretted is this, it is a downfall. When the Buddha was dwelling in Shravasti, the group of six did not listen with joy, faith, and respect. When they occasionally heard some downfalls, they said, 'We already knew such Dharma in the Sutras and Vinaya.' Then, the monks asked, 'You often do not come to the Posadha, did you already know?' The group of six said, 'Our actions are not only this, but we must also enter into the discriminations of desire and craving.' Therefore, the monks of few desires established the precepts. During the Posadha, if one speaks before others, it becomes a downfall. A new monk who has not experienced the Posadha says 'Now I hear it for the first time,' there is no fault. If the Sangha does not admonish before others, it is a misdeed. The difference in words is only a difference in expression. What is called 'without respect, not listening' refers to showing disrespect through improper conduct. There are also six ways, which are those mentioned below. Among them, not regarding as the guru is not having faith. Not acting according to the rules is not shaving the head. Not keeping in mind is not being pleased. Not being single-minded is being distracted externally. Not thinking with all one's mind, not listening to the Dharma, is being listless. These afflictions are disrespect. Furthermore, if any monk himself or instigates others to make bone needles or horn needles, it becomes a downfall. When the Buddha was dwelling in Shravasti, there lived a bone craftsman who liked the doctrines of the naked heretics. A mendicant monk tamed him, causing him to develop faith, and he promised to make offerings to the Sangha. But the monks, without considering, did not let him eat, but instead had him make bone needles and horn needles. Because of excessive demands, he became poor. The heretics said, 'When this bone craftsman was inclined towards us, he was rich and had possessions. But after he inclined towards the Shakya Dharma, due to the greed of the monks, he even has no food.' Therefore, the precepts were established. Such bone needles were made or instigated to be made

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
་བཅུག་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་མ་ཆག་པར་ལྟུང་བ་བཤགས་ཀྱང་དེ་ལས་བླང་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་གསོ་བའི་ཚེ། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་བཅག་གམ་མ་དྲིས་ན་ཉེས་བྱས། དེའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་དད་པའོ། །དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲི་འམ་ཁྲིའུ་བྱེད་ན་རྐང་པ་བུ་གར་ཞུགས་པ་མ་གཏོགས་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སོར་བརྒྱད་ཀྱི་ཚད་དུ་གྱིས་ཤིག །དེ་ལས་ལྷག་པ་བྱས་ནས་སྤྱད་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་
ཡུལ་རྒྱུ་བ་ཞིག་མཉན་དུ་ཡོད་པར་ཕྱིན་ནས་མལ་སྟན་བགོས་ན་སྒོ་ཁང་ན་ཁྲི་རྐང་པ་ཐུང་ངུ་མ་ཞིག་འདུག་པ་ཐོབ་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་འདུག་སྟེ། མདུན་དུ་རྐང་པ་བཀྲུས་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་ལམ་དུ་འགྲོ་བས་དུབ་བས་མཆོག་སྟེ། ཡང་བཏུད་ཡང་བཏུད་པ་དང་སྤྲུལ་གདུག་པ་ཅན་ཞིག་བསིལ་བར་འདོད་དེ་རྐང་པ་བཀྲུས་ནས་དེའི་སར་ཉལ་བ་དེས་བདག་གསད་པར་འོང་ངོ་སྙམ་ན་འགོ་གདེངས་ཀར་བྱས་ཏེ། དགེ་སློང་ཡུར་ལྟུང་མ་ཐག་ཏུ་འཕྲལ་བར་ཟིན་ནས་དུས་ལས་འདས་བར་བྱས་ཏེ། །དེ་ནས་ཁྲིའི་རྐང་པ་སྲིངས་ཤིག་པར་བཀའ་སྩལ་བ་དང༌། སྐས་བཙུགས་པ་ལས་བཅས། ཁྲིའི་རྐང་པ་ཚད་ལས་འདས་ན་ལྟུང༌། ཚད་དུ་མ་ཕྱིན་ན་ཉེས་བྱས། དེའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་དད་པའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲི་འམ་ཁྲིའུ་ལ་ཤིང་བལ་བདལ་ཏམ་བདལ་དུ་བཅུག་ན་བསྡུས་ནས་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་དགའ་བོ་གསར་བུ་ཞིག་སྟེ། ནམ་གུད་ནས་དགེ་སློང་རྒན་པོས་འོངས་ནས་གནས་ཁང་འཆུགས་ཤིང་ཁྲི་སྟན་ཁྱེར་བས། རེ་ཞིག་དགེ་སློང་རྒན་པོ་ཞིག་གུད་ནས་འོངས་པ་དང༌། ཉེ་དགའ་བོ་ཉིད་ཉལ་བའི་ཁྲི་དེ་ཤིང་བལ་གྱིས་གཡོགས་ཏེ་གཞག་གོ །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེས་འདི་སུའི་ཞེས་སྨྲས་དེས་འདི་ནི་ངའི་ཤིང་བལ་ལོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། གུད་ནས་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་སྨྲས་པ། ཉེ་དགའ་བོ་ཇི་སྐད་ཟེར་བ་བཞིན་ཏེ། ཁྲི་ནི་དགེ་འདུན་མངའ། ཤིང་བལ་ནི་ཉེ་དགའ་བོ་དབང་ངོ་ཞེས་བྱས་ཏེ། ཉེ་དགའ་བོ་ཁྲོས་པས་ཤིང་བལ་ཆེན་པོ་ནི་བསྡུས་ཏེ་སྦས། ཉུང་ཤས་ཤིག་ནི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་གཏོར་རོ། །དེ་ནས་གུང་ནས་འོངས་པའི་དགེ་སློང་དེ་ནུབ་མོ་མུན་ཁྲོད་དུ་ཁྲི་དེའི་སྟེང་དུ་ཉལ་བ་དང་ནང་པར་ལངས་པའི་ཚེ་ལུས་བལ་གྱིས་ཡོག་ཅིང་སྐྱ་བོར་གྱུར་པ་དང༌། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། དེའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་དད་པའོ། །དགེ་སློང་གདིང་པ་བྱེད་ན་ཚད་བཞིན་

【汉语翻译】
如果放入，就会犯堕罪。如果物品没有损坏，即使忏悔堕罪，也不能从中取回。在恢复堕罪时，如果不询问比丘的物品是否损坏，就会犯轻罪。其烦恼是不信。比丘制作僧团的床或小床时，除了脚进入孔中，要做成如来八指的尺寸。如果超过这个尺寸使用，就会犯堕罪。佛陀住在舍卫城时，当时一位比丘
游方到舍卫城，分配床铺时，得到门房里一张短腿的旧床，就坐在上面。在前面洗脚后，平静地坐下。之后，一位在路上行走的比丘非常疲惫，又热又渴，想要凉快一下，洗完脚后躺在那里，心想：这会杀了我。于是把头抬起来。比丘刚掉进水沟里，立刻就被抓住了，已经过了时间。之后，世尊开示要伸长床腿，并制定了梯子的规定。床腿超过尺寸就会犯堕罪。没有达到尺寸就会犯轻罪。其烦恼是不信。还有，如果比丘在僧团的床或小床上铺或让人铺木棉，收集后就会犯堕罪。佛陀住在舍卫城时，当时有一位名叫嘎沃的新比丘。一天晚上，一位老比丘来借住处，搬走了床垫。过了一会儿，又来了一位老比丘。近喜自己睡觉的床被木棉覆盖着。之后，那位比丘问道：这是谁的？那人说：这是我的木棉。另一位比丘说：近喜说得对，床是僧团的，木棉是近喜的。近喜生气了，把大量的木棉收集起来藏起来，只在床上撒了一点。之后，从中午来的那位比丘晚上在黑暗中睡在那张床上，第二天早上起来时，身上沾满了棉花，变得灰白。于是制定了少欲比丘的规定。其烦恼是不信。比丘制作坐垫时，要按照尺寸。

【英语翻译】
If put in, it becomes a downfall. If the item is not damaged, even if the downfall is confessed, it cannot be taken back from it. When restoring a downfall, if one does not ask whether the bhikkhu's item is damaged, one commits a minor offense. Its affliction is disbelief. When a bhikkhu makes a bed or small bed for the sangha, except for the legs entering the hole, it should be made to the size of eight fingers of the Sugata. If one uses it exceeding this size, one commits a downfall. When the Buddha was staying in Shravasti, a bhikkhu
wandered to Shravasti, and when allocating bedding, he obtained an old bed with short legs in the gatehouse, and sat on it. After washing his feet in front, he sat down peacefully. After that, a bhikkhu walking on the road was very tired, hot, and thirsty, wanting to cool off, and after washing his feet, he lay down there, thinking: This will kill me. So he raised his head. The bhikkhu was immediately caught as soon as he fell into the ditch, and the time had passed. After that, the Buddha instructed to lengthen the bed legs and established the rule of the ladder. If the bed legs exceed the size, one commits a downfall. If it does not reach the size, one commits a minor offense. Its affliction is disbelief. Also, if a bhikkhu spreads or has someone spread cotton on a bed or small bed of the sangha, he commits a downfall after collecting it. When the Buddha was staying in Shravasti, there was a new bhikkhu named Gawo. One night, an old bhikkhu came to borrow a dwelling and moved the mattress. After a while, another old bhikkhu came. The bed on which Nyene Gawo himself slept was covered with cotton. After that, the bhikkhu asked: Whose is this? The man said: This is my cotton. Another bhikkhu said: Nyene Gawo is right, the bed belongs to the sangha, and the cotton belongs to Nyene Gawo. Nyene Gawo was angry and collected a large amount of cotton and hid it, scattering only a little on the bed. After that, the bhikkhu who came from noon slept on that bed in the darkness at night, and when he got up the next morning, his body was covered with cotton and turned gray. So the rule of the bhikkhu with few desires was established. Its affliction is disbelief. When a bhikkhu makes a cushion, it should be according to the size.

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
དུ་གྱིས་ཤིག །དེ་ལ་གདིང་བའི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་དོ། །ཞིང་དུ་མཐོ་ཕྱེད་དང་དོ། །སྲིད་དུ་མཐོ་གང་གིས་སྲིངས་ཤིག །དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱས་ནས་སྤྱད་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་གི་གདིང་བ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དེ་དག་གིས་མ་འོངས་པར་ཆེ་ཞིང་ཚད་ལས་འདས་བར་བྱས་
ནས་དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། གདིང་བའི་སྲིད་མཐོ་དོར་བཅས་པ་ལས། དགེ་སློང་འཆར་བ་ལུས་རིང་ཆེས་ལ་གདིང་བ་ཐུང་རོ་སྨད་ཀྱི་དྲི་མས་དགེ་འདུན་གྱི་སྟན་ལ་རེག་ནས། མཐོ་གང་གིས་བསྐྱེད་པ་ལས་བཅས། སྲིད་དུ་ནི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་ལྔ། ཞེང་དུ་ཁྲུ་དོ་དང་སོར་དྲུག །གདིང་བ་རས་སར་པ་ལས་བྱས་ན་ཉེས་བྱས། གདིང་བ་སུམ་སྦྱར་མར་བྱ། ཚད་དུ་མ་སླེབས་ན་ཉེས་བྱས། དགེ་སློང་གཡན་པ་དགབ་པ་བྱེད་ན་ཚད་བཞིན་དུ་གྱིས་ཤིག །དེ་ལ་གཡན་པ་དགབ་པའི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་བཞི། ཞེང་དུ་མཐོ་དོ། །དེ་ལས་འདས་པ་བྱེད་ནས་བཅང་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་གིས་གཡན་པ་དགབ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དེ་དག་གིས་མ་འོངས་པར་ཆེ་ཞིང་ཚད་ལས་འདས་པར་བྱས་པས་དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས་ཚད་ལས་འདས་ན་ལྟུང༌། ཚད་ལས་མ་འདས་ན་ཉེས་བྱས། དགེ་སློང་དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་གྱི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་དྲུག །ཞེད་དུ་མཐོ་ཕྱེད་དང་སུམ་མོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱས་ནས་སྤྱད་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་ཚོལ་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དེ་དག་གིས་མ་འོངས་པར་ཆེ་ཞིང་ཚད་ལས་འདས་པར་བྱས་པས་དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དབྱས་པ་ལས་བཅས། ཚད་ལས་འདས་ན་ལྟུང༌། ཚད་དུ་མ་ཕྱིན་ན་ཉེས་བྱས། ཆོས་གོས་གཤེར་གྱིས་དོགས་ན་ཉེས་པ་མེད། དེའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་དད་པའོ། །ཡང་དགེ་སློང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་ཆོས་གོས་བྱེད་དམ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །དེ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་བཅུ། ཞེང་དུ་མཐོ་དྲུག་སྟེ། དེ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་ཉེ་དགའ་བོས་བཟོ་མཁན་ལ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་

【汉语翻译】
做吧。那里的坐垫的尺寸是这样的：长度上是善逝的一拃（手掌张开，拇指到中指的距离）。宽度上是一拃半。长度上用一庹（两臂左右平伸的长度）来量。如果超过这个尺寸使用，就会犯堕罪。佛陀在舍卫城的时候，开示说要做比丘的坐垫。那些比丘将来把坐垫做得又大又超尺寸，因此，少欲的比丘们呵责，于是制定了戒律。坐垫的长度定为一拃。有个比丘身材很高，坐垫却很短，下身的污垢接触到了僧团的座位，因此，用一庹来增加长度，制定了戒律。长度是五肘半，宽度是两肘六指。如果用粗糙的布做坐垫，就会犯恶作。坐垫要做成三层缝合的。如果没有达到尺寸，就会犯恶作。比丘如果要做遮盖疮口的布，就要按照尺寸来做。那里的遮盖疮口的布的尺寸是这样的：长度上是善逝的四拃，宽度是一拃。如果超过这个尺寸制作并持有，就会犯堕罪。佛陀在舍卫城的时候，开示说比丘要做遮盖疮口的布。那些比丘将来把布做得又大又超尺寸，因此，少欲的比丘们呵责，于是制定了戒律。超过尺寸就会犯堕罪，没有超过尺寸就会犯恶作。比丘夏季的大布的尺寸是这样的：长度上是善逝的六拃，宽度是一拃半的三分之一。如果超过这个尺寸使用，就会犯堕罪。佛陀在舍卫城的时候，开示说要寻找夏季的大布。那些比丘将来把布做得又大又超尺寸，因此，少欲的比丘们呵责，于是制定了戒律。超过尺寸就会犯堕罪，没有达到尺寸就会犯恶作。如果担心法衣被弄湿，就没有罪过。那里的烦恼是不信任。还有，比丘要做和善逝的法衣尺寸一样的法衣吗？如果做得超过善逝的法衣，就会犯堕罪。那里的善逝的法衣的尺寸是这样的：长度上是善逝的十拃，宽度是六拃。这就是善逝的法衣的尺寸。佛陀在舍卫城的时候，比丘近喜对工匠说，善逝的法衣的尺寸

【英语翻译】
Do it. The size of the cushion there is as follows: the length is one span of the Sugata (the distance from the thumb to the middle finger when the palm is open). The width is one and a half spans. Measure the length with one fathom (the length of both arms stretched out to the left and right). If you use it exceeding this size, you will commit a downfall. When the Buddha was in Shravasti, he instructed to make cushions for the monks. Those monks would make the cushions too big and oversized in the future, so the monks with few desires rebuked them, and thus the precepts were established. The length of the cushion is set at one span. A monk was very tall, but the cushion was short, and the dirt from his lower body touched the seat of the Sangha, so the length was increased by one fathom, and the precepts were established. The length is five and a half cubits, and the width is two cubits and six fingers. If you make a cushion with rough cloth, you will commit a misdeed. The cushion should be made of three layers sewn together. If it does not reach the size, you will commit a misdeed. If a monk wants to make a cloth to cover a sore, he should make it according to the size. The size of the cloth to cover a sore there is as follows: the length is four spans of the Sugata, and the width is one span. If you make and hold it exceeding this size, you will commit a downfall. When the Buddha was in Shravasti, he instructed the monks to make cloths to cover sores. Those monks would make the cloths too big and oversized in the future, so the monks with few desires rebuked them, and thus the precepts were established. Exceeding the size will cause a downfall, and not exceeding the size will cause a misdeed. The size of the large summer cloth for monks is as follows: the length is six spans of the Sugata, and the width is one and a half spans and one third. If you use it exceeding this size, you will commit a downfall. When the Buddha was in Shravasti, he instructed to look for large summer cloths. Those monks would make the cloths too big and oversized in the future, so the monks with few desires rebuked them, and thus the precepts were established. Exceeding the size will cause a downfall, and not reaching the size will cause a misdeed. If you are worried about the Dharma robe getting wet, there is no fault. The affliction there is distrust. Also, should a monk make a Dharma robe of the same size as the Sugata's Dharma robe? If you make it exceeding the Sugata's Dharma robe, you will commit a downfall. The size of the Sugata's Dharma robe there is as follows: the length is ten spans of the Sugata, and the width is six spans. That is the size of the Sugata's Dharma robe. When the Buddha was in Shravasti, the monk Nanda told the craftsman the size of the Sugata's Dharma robe.

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
གཅིག་དྲུབ་ཏུ་བཅུག་ནས། སྔ་དྲོ་ཅུང་ཟད་ནི་བགོས་གཞན་ནི་བརྟུལ་ཏེ་ཕྲག་པ་ལ་བཀལ་ནས། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས། དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་ཚད་བཞིན་དུ་བྱས་
ཀྱང་རུང་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་དེ་ལས་འདས་པར་བྱས་ན་ལྟུང་བའོ། །དེའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་དད་པའོ། །དགེ་སློང་ལུས་རིང་ལ་ཁྲུ་ཐུང་ན་ཐ་གུ་ལས་ལུས་ཚད་བྱས་ལ་དེ་མདུན་དུ་བལྟབ་པའི་ཆ་གཉིས་གཟུང་བ་ནི་ཁྲུ་གང་གི་ཚད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་ལྟུང་བའི་ཆོས་དགུ་བཅུ་པོ་འདི་དག་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་འདི་ན་ཡོངས་སུ་དག་པར་གནས་སམ་ཞེས་དྲིའོ། །ཅི་འདི་ན་ཡོངས་སུ་དག་པར་གནས་སམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ། །འདི་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དགུ་བཅུ་ལྟུང་བ་འདི་རྣམས་བཏོན་ནས། ལྟུང་བ་ཡོད་ན་ལྟག་འོག་ན་དགེ་སློང་ཡོད་པ་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་གཞན་ནི་ལྷག་མ་དང་འདྲའོ། །མདོར་ན། འགྲོ་དང་ཁྱིམ་གྱི་ནང་ཉིད་དང༌། །སློབ་པ་རྣམས་དང་དགོན་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཕན་པ་གསུང་པ་ཡིས། །སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བར་གསུངས། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྡུས་པའི་མདོ་རྣམ་བཞི་པོ་སྨོས་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་ལྷག་མ་དང་འདྲ། ཡང་དགེ་སློང་གང་གཉེན་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་མ་ལམ་ན་འདུག་པ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་ལས་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་རང་གིས་བླངས་ཏེ་འཆོས་སམ་ཟོས་ན། དགེ་སློང་དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བར་སོང་སྟེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་སྨད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་མི་རིགས་པ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཏེ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་འདི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤལའི་མདོག་བསོད་སྙོམས་ལ་སྤྱོད་དེ། རྙེད་པ་ཐོག་མ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་དབུལ། ཐ་མ་ནི་བདག་རང་ཟ་བ་ལས་གློ་བུར་དུ་འོངས་པའི་དགེ་སློང་མ་ཞིག་གིས་བསོད་སྙོམས་མ་རྙེད་ནས་དགེ་སློང་མ་དེས་རང་གི་བཟའ་བ་དེ་བྱིན་ནས་ཉིད་ཀྱི་ཟན་ཆད་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་མ་དེས་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་བླངས་པ། དགེ་སློང་ཉེ་དགའ་བོས་གྲོང་བར་གྱིས་སྲང་དུ་བསྡད་དེ་བླང་ནས་དགེ་སློང་མ་དེ་ལམ

【汉语翻译】
将其放入一个容器中。早上分出一点，其余的卷起来放在肩膀上。如果一个欲望少的比丘这样做，比丘如法制作了法衣，或者没有如法制作，如果超过了那个量，就会犯堕罪。他的烦恼是不信。如果比丘身体长而尺短，就用绳子量出身高，然后将绳子对折，取两份，这就是一尺的长度。诸位具寿，我已经讲完了这九十种堕罪法。现在我要问诸位具寿，你们对此是否清净？我要问两遍、三遍，你们对此是否清净？如果诸位具寿对此清净，为何不语，就视为默认。念诵完这九十种堕罪后，如果有堕罪，就向在场的比丘忏悔，否则就和之前一样。总而言之，去处和家庭内部，以及学徒们和寺院，佛陀宣说了利益，说是应当各自忏悔。诸位具寿，这四种应当各自忏悔的法，是每月两次在诵戒经时出现的。宣说了四种总结的经，并说会经常听到，这和之前一样。此外，如果某个比丘，从非亲属的比丘尼那里，她为了乞食而坐在路边，自己拿了食物或吃食，那么那个比丘就应该去寺院外面，对比丘们说：诸位具寿，我犯了可耻的、不适当的、应当各自忏悔的法，我应当各自忏悔。这就是应当各自忏悔的法，这个法应当各自忏悔。佛陀住在舍卫城的时候，比丘尼莲花色去乞食，最初得到的供养供养僧团，最后自己吃。突然来了一个比丘尼，没有得到食物，那个比丘尼就把自己的食物给了她，自己断了粮食。之后，那个比丘尼去城里乞食，比丘阿难在城里的街道上坐着接受供养，那个比丘尼在路上

【英语翻译】
Having put it into a container. In the morning, divide a little, and roll up the rest and put it on your shoulder. If a monk with few desires does this, if the monk makes the Dharma garment according to the measure, or if he does not make it according to the measure, if he exceeds that amount, he will commit a downfall. His affliction is disbelief. If the monk's body is long and the ruler is short, then measure the height with a rope, and then fold the rope in half, taking two parts, which is the length of one cubit. Venerable ones, I have finished speaking about these ninety laws of downfall. Now I ask you, venerable ones, are you pure in this? I ask twice, three times, are you pure in this? If you, venerable ones, are pure in this, why do you not speak, it is regarded as tacit consent. After reciting these ninety downfalls, if there is a downfall, confess to the monks present, otherwise it is the same as before. In short, the place to go and inside the home, as well as the disciples and the monastery, the Buddha spoke of benefits, saying that one should confess individually. Venerable ones, these four laws that should be confessed individually appear twice a month when reciting the Pratimoksha Sutra. The four summarized sutras were spoken, and it was said that they would be heard frequently, which is the same as before. Furthermore, if a certain monk, from a non-relative nun, who is sitting on the road for alms, takes food or food himself, then that monk should go outside the monastery and say to the monks: Venerable ones, I have committed a shameful, inappropriate, and individually confessable Dharma, I should confess individually. This is the Dharma that should be confessed individually, this Dharma should be confessed individually. When the Buddha was living in Shravasti, the nun Lotus Color went to beg for alms, and the first offering she received was offered to the Sangha, and the last she ate herself. Suddenly a nun came who had not received food, and that nun gave her own food to her, and she herself ran out of food. After that, that nun went to the city to beg for alms, and the monk Ananda sat on the street in the city to receive offerings, and that nun was on the road.

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
་གྱིས་དུབ་སྟེ་ཟན་ཆད་པས་ས་ལ་འགྱེལ་ཏེ་བརྒྱལ་ནས་མ་དད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་
མས་ཤཱཀྱའི་གཞོན་ནུ་མཐོང་ནས་འདོད་ཆགས་ལངས་ནས་འགྱེལ་ཏོ་ཞེས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། དེའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་དད་པའོ། །དགེ་སློང་མང་པོ་ཁྱིམ་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་ནས། ཟན་ཟ་བའི་ཚེ་ན་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མ་ཞིག་འདི་ལ་ནི་བཅའ་བ་བྱིན་ཅིག་འདི་ལ་ནི་བཟའ་བ་བྱིན་ཅིག། འདི་ལ་ནི་སྲན་ཚོད་བྱིན་ཅིག །འདི་ལ་ཡང་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་ཞིང་འདུག་ན། དགེ་སློང་མ་ལ་དགེ་སློང་དག་གིས་ཆེ་ཞེ་ཁྱོད་དགེ་སློང་ཟན་ཟོས་ཀྱི་བར་དུ་སྡོད་ཅེས་གྱིས་ཤིག །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་ཀྱང་དེ་ལ་དེ་སྐད་སྨྲ་མ་སྤོབས་ན། དགེ་སློང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕྱི་རོལ་ཀུན་དགའ་ར་བར་དོང་སྟེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བདག་ཅག་སྨད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་མི་རིགས་པས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་འདི་ཡང་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དྲུག་སྡེ་རྣམས་བཅུ་གཉིས་སྡེའི་ཐད་དུ་སོང་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེས་འདི་རུ་བཤོས་གསོལ་བྱས་པ་དང༌། དྲུག་སྡེས་སྨྲས་པ། དེང་ཁྱེད་ཀྱིས་མི་སྦྱིན་ན་ཡང་གཞན་སུས་སྦྱིན་གྱི་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནི་གར་སྤྱན་དྲངས་པ་དེང་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལ་གསོལ་བ་ལས། ཡང་དང་ཡང་སྦྱིན་དུ་ཆུག་ཤིག་ཅེས་བྱས་ནས། ཉེ་དགའ་བོ་སྲིང་མོ་སྦོམ་མ་དགའ་ལྡན་གྱིས་ཀྱང་ཁས་བླངས་སོ། །དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གིས་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཤོས་འདྲིམ་པའི་ཚེ་སྦོམ་མོ་དགའ་ལྡན་གྱིས་བསྒོ་བ། ཀྱེ་ཁྱིམ་བདག་དྲུག་སྡེ་རྣམས་བྲམ་ཟེ་དང་རྒྱལ་རིགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱིས་དེ་དག་ལ་གསོལ་བ་འདི་དང་འདི་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་ནས། ཁྱིམ་བདག་གིས་དེ་བཞིན་དུ་བྲིམས་པས་དགེ་སློང་གཅིག་གི་ཟན་ཆད་པ་ལས་བཅས། དགེ་སློང་མས་བཤམས་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གསོང་པ་དང་ཡང་དང་ཡང་བྱིན་དུ་བཅུག་པའོ། །དེ་ལ་བཅའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྲན་ཚོད་བྱིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བསོད་པའོ། །འདི་ལ་ཡང་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་བྱིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ན། མཚམས་གཅིག་གི་དགེ་འདུན་ཀུན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་བཤགས་སོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མ་ཤོམ་པ་དེ་སྤྱིན་བདག་གང་ཡིན་པའི་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་ལས་བཤམས་པ་དང༌། འདི་ཐོབ་འདི་མ་ཐོབ་ཅེས་རིག་པས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ནི

【汉语翻译】
因疲惫而食物不足，跌倒在地昏厥，不信者们看到比丘尼释迦族的年轻人，生起贪欲而跌倒，因此被指责，因此制定戒律。其烦恼是不信。许多比丘尼被邀请到家中做客，在吃饭的时候，如果某个比丘尼说：“给这位食物，给这位吃的，给这位豆子，也给这位。”这样吩咐着，比丘们对比丘尼说：“大姐，你留在比丘吃完饭的时候。”如果一个比丘也不敢对她说这样的话，那么那些比丘都到外面的花园里去，对比丘们说：“有寿命者，我们成了被诽谤的地方，不应该各自忏悔的法，就各自忏悔吧。”这样各自忏悔，这个法也应该各自忏悔。佛陀住在舍卫城的时候，六群比丘到十二群比丘那里去，十二群比丘在这里做了斋饭，六群比丘说：“今天你们不布施，还有谁布施呢？佛陀和眷属被迎请到哪里，今天你们就供养他，让他再三布施。”于是，近喜妹妹胖欢喜也答应了。之后，在另一个时候，一个施主迎请僧众，在分发斋饭的时候，胖欢喜吩咐说：“喂，施主，六群比丘是从婆罗门和刹帝利种姓出家的，具有三藏，给他们这些那些食物。”这样吩咐之后，施主也照做了，结果一个比丘的食物不够，因此制定戒律。比丘尼的安排有两种，一种是直接给，一种是让他再三布施。其中，从“给食物”到“给豆子”之间是布施。“也给这位”的意思是“再三给”，如果出现这种情况，一个区域的僧众都要知道并忏悔。如果比丘尼的安排是由于她是施主的亲戚，或者用智慧指示“这个得到，这个没得到”，那么

【英语翻译】
Due to fatigue and lack of food, she fell to the ground and fainted. The non-believers saw the young Shākyan nun and, aroused with desire, fell down. Because of this, they were criticized, and thus the precept was established. The affliction is disbelief. Many nuns were invited to a house as guests. When eating, if a nun says, "Give food to this one, give food to this one, give beans to this one, give to this one too," and keeps instructing, the monks should say to the nun, "Elder sister, you stay until the monks finish eating." If not even one monk dares to say such a thing to her, then all those monks should go to the outer garden and say to the monks, "Venerable ones, we have become a place of reproach, and it is not appropriate to individually confess the Dharma that should be individually confessed. So let us individually confess." Thus, they should individually confess, and this Dharma should also be individually confessed. When the Buddha was dwelling in Śrāvastī, the group of six monks went to the group of twelve monks. The group of twelve monks had made an offering of food here, and the group of six monks said, "If you don't give today, who else will give? Wherever the Buddha and his retinue are invited, today you should offer to him and let him give again and again." Then, the sister of Nanda, the fat joyful one, also agreed. Later, at another time, a householder invited the Sangha, and when distributing the food, the fat joyful one instructed, "Hey, householder, the group of six monks have renounced from the Brahmin and Kshatriya castes and possess the three pitakas, give them this and that food." After instructing in this way, the householder did as instructed, and as a result, one monk lacked food, and thus the precept was established. There are two types of arrangements made by nuns: one is to give directly, and the other is to have them give again and again. Among them, from "give food" to "give beans" is giving. "Give to this one too" means "give again and again." If such a situation occurs, the entire Sangha of a region should know and confess. If the nun's arrangement is because she is a relative of the donor, or if she uses wisdom to indicate "this one gets, this one doesn't get," then

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡང་དགེ་
འདུན་གྱིས་སློབ་མའི་ཁྱིམ་དུ་གྱུར་པ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང༌། དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱི་སློབ་མའི་ཁྱིམ་འདི་འདྲ་བ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སུ་ཡང་སྔར་མ་ཐོབ་པར་སོང་སྟེ། རང་གི་ལག་གིས་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་བླངས་ཏེ་འཆོས་སམ་ཟོས་ན། དགེ་སློང་དེ་ཕྱི་རོལ་ཀུན་དགའ་ར་བར་སོང་སྟེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་སྨད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་མི་རིགས་པས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཏེ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའི་ཞེས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་འདི་ཡང་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཡུལ་དེང་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་འདུག་པ་དེས་སངས་རྒྱས་དང་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་བསྟབས་པ་མེད་པས་དེ་དབུལ་པོར་གྱུར་ནས། དེ་མ་བས་ཀྱི་བར་དུ་ཟན་མི་བླང་པར་ཁྲིམས་སུ་བཅའ་བའི་འོག་ཏུ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་གཉིས་སྡེ་དཔོན་དེས་བོས་པ་དང༌། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱང་མ་བོས་པར་དེར་སོང་ནས། སྡེ་དཔོན་གྱི་རྒྱགས་ཅི་ལུས་པ་ལས་སྦྱར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཟན་བྱིན་པས་དེའི་འོག་ཏུ་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཟན་ཆད་དེ་དུས་ནས་དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། ཡི་གེའི་འབྲུ་གཉེར་གཞན་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །སློབ་པའི་ཁྱིམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡེ་དཔོན་དེ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་སྟེ། སློབ་པའི་ས་ལ་གནས་པའོ། །ཁྱིམ་བདག་གིས་བོས་ཏེ་ཟན་ཟོས་པ་དང་མ་བོས་པར་དེར་སོང་སྟེ། སྟན་ཙམ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཆོས་འཆད་པ་དང༌། སྦྱིན་བདག་དེ་བལྟས་ནས་འོག་ཁྲིམས་བཏང་བའི་འོག་ཏུ་བླངས་པ་རྣམས་ནི་ཉེས་པ་མེད། གང་དགེ་འདུན་གྱི་དགོན་པའི་གནས་དོགས་པ་དང་བཅས་པར་ཤེས་པ་དང༌། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པར་ཤེས་པ་དང༌། འཇིགས་ཤིང་ཉམས་པ་དང་བཅས་པར་ཤེས་པ་ཞིག་ཏུ་ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་དོགས་པ་དང་བཅས་པར་ཤེས་པ། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པར་ཤེས་པ་འཇིགས་ཤིང་ཉམ་ང་བ་དང་བཅས་པར་ཤེས་པ་དང་འདྲ་བ་དག་ན་སྔར་མ་བརྟགས་པའི་གནས་སུ་ཀུན་དགའ་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་བླངས་ཏེ་འཆོས་སམ་ཟོས་ན་དགེ་སློང་དེས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་སྨད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་མི་རིགས་པས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་
ཏེ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་འདི་ཡང་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་གྲོང་ཁྱེར་སེར་ས

【汉语翻译】
没有罪过。还有，僧团知道某人已成为弟子的家，并已授予学处戒律。如果任何比丘明知这是僧团弟子的家，并已授予学处戒律，却在未被邀请的情况下前往，并用自己的手拿取食物和饮料来烹调或食用，那么这位比丘应该去寺院外面，对比丘们说：诸位长老，我不应该成为被责备的对象，这是应该个别忏悔的罪行，应该个别忏悔。这个罪行也应该个别忏悔。当佛陀住在广严城时，那里有一位名叫狮子的伟大的施主，他用一切资具供养佛陀和比丘们，因此变得贫穷。他立下规矩，直到他的母亲去世，他都不会接受食物。舍利弗和目犍连两位被施主邀请，而六群比丘未经邀请也去了那里。他们分享了施主剩余的食物，并因此得到了食物。之后，孩子们的食物被中断了。从那时起，一位少欲的比丘制定了这条戒律，这是从罚款中制定的。文字的字面意义只是连接词而已。“弟子的家”是指那位施主已经获得了入流果，安住在弟子的地位上。屋主邀请后去吃饭，或者未经邀请就去那里，只使用坐垫并讲法，或者看到施主后接受了施主降低标准后给予的食物，这些都没有罪过。如果任何比丘知道僧团的寺院是令人怀疑的地方，是令人恐惧的地方，是令人恐惧和衰败的地方，如果任何比丘知道僧团的处所是令人怀疑的地方，是令人恐惧的地方，是令人恐惧和衰败的地方，类似的地方，在未经事先考察的地方，在寺院外面拿取食物和饮料来烹调或食用，那么这位比丘应该对比丘们说：诸位长老，我不应该成为被责备的对象，这是应该个别忏悔的罪行，应该个别忏悔。这个罪行也应该个别忏悔。佛陀住在金

【英语翻译】
There is no fault. Furthermore, regarding knowing that the Sangha has given the training precepts to a house that has become a disciple's home. If any bhikshu, knowing that this is a disciple's home of the Sangha and that the training precepts have been given, goes there without having been invited before, and takes food and drink with his own hand to cook or eat, that bhikshu should go outside the monastery and say to the bhikshus: "Venerable ones, it is not proper for me to be in a position to be blamed, this is an offense to be confessed individually, it should be confessed individually." This offense should also be confessed individually. When the Buddha was residing in Vaishali, there was a great patron named Lion who provided all necessities to the Buddha and the bhikshus, and thus became poor. He made a rule that he would not accept food until his mother died. Shariputra and Maudgalyayana were invited by the patron, and the group of six bhikshus went there without being invited. They shared the remaining food of the patron, and thus received food. After that, the food for the children was cut off. From that time on, a bhikshu with few desires established this rule from the fine. The literal meaning of the words is just a connecting word. "Disciple's home" refers to that patron who has attained the fruit of stream-entry and abides in the position of a disciple. There is no fault in eating food after being invited by the householder, or going there without being invited, using only a cushion and teaching the Dharma, or taking food given by the patron after seeing the patron lower the standard. If any bhikshu knows that the Sangha's monastery is a place with suspicion, a place with fear, a place with fear and decay, if any bhikshu knows that the Sangha's place is a place with suspicion, a place with fear, a place with fear and decay, similar places, in a place that has not been investigated beforehand, outside the monastery, takes food and drink to cook or eat, then that bhikshu should say to the bhikshus: "Venerable ones, it is not proper for me to be in a position to be blamed, this is an offense to be confessed individually, it should be confessed individually." This offense should also be confessed individually. The Buddha was residing in the city of Gold

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱའི་གནས་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཚུལ་ནས་འབྱུང་བའི་ཁར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡུལ་ཕྱོགས་དེར་ཆོས་བསྟན་པས་ཤཱཀྱའི་རིགས་རྣམས་དད་པར་གྱུར་ནས། ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་སངས་རྒྱས་དང་ཤཱཀྱའི་གནས་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཤོས་སྦྱར་ནས་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་མང་པོས་ཤིང་རྟ་རྣམས་བཀང་སྟེ། ཤཱཀྱ་མོ་རྣམས་ནི་མདུན་དུ་བཏང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་ཕྱི་བཞིན་འོང་བར་བྱས་པ་ལས། ཤཱཀྱ་མོ་རྣམས་ནགས་སྟུག་པོའི་ནང་དུ་རྐུན་པོས་བཅོམ་སྟེ། རྒྱན་སྣ་ཚོགས་དང་གོས་དང་ཁ་ཟས་མང་པོ་རྣམས་ཕྲོགས་ནས་བུད་མེད་དེ་དག་རྩྭ་དང་ཤིང་ཕྲ་མོའི་གསེབ་ཏུ་ཞུགས་ནས་གཅེར་བུར་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་ཟན་བཞིན་དུ་མི་སྣང་བས། དྲུག་སྡེ་རྣམས་བསོད་སྙོམས་ལ་ཆས་པས་ལམ་དུ་རྐུན་པོས་སྦྱིན་བདག་གྱི་ཆུང་མ་རྣམས་བཅོམ་ཟིན་པར་མཐོང་ནས་གཅེར་བུར་ཁ་ཟས་ལྷག་རོལ་རྣམས་འདྲིམ་དུ་བཅུག་སྟེ་ཟོས་སོ། །དེ་ནས་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཕྱི་བཞིན་དུ་འོངས་པས་རྐུན་པོ་བཟུང་ནས་རྒྱན་དང་ཁ་ཟས་རྣམས་ཕྱིར་ཁུགས་ཏེ། ཕོ་མོ་ཀུན་དགེ་འདུན་གྱི་ཐད་དུ་སོང་སྟེ་བཤོས་བྲིམས་སོ། །དེ་ལྟར་འདྲིམ་པའི་ཚེ་བུད་མེད་དེ་དག་གིས་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བ་བཅད་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་ཅི་ཕྱིར་བཅད་ཅེས་དྲིས་པ་དང༌། ད་གདོད་ལམ་དུ་ཟོས་ཏེ་ངེད་ལ་ཡང་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཚིག་མང་དུ་བཅས། དགོན་པའི་གནས་འབྱུང་བ་ནི་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་དཔག་ཚད་ཕྱེད་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། རྐུན་པོ་སྣང་ན་ནི་ལམ་དུ་དུ་བ་གཏུལ་ཞིང་བ་དན་སྔོན་པོ་བསྒྲེང༌། ཤིང་ལོ་སྔོན་པོ་དག་ལམ་དུ་གཏོང་བར་བྱ། རྐུན་པོ་མེད་ན་ལམ་དུ་བ་དན་དཀར་པོ་བསྒྲེང༌། གནས་མ་བརྟགས་པར་འདུག་པའི་ལྷ་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཟན་ཟོས་ན་བཤགས་པར་འགྱུར། བརྟགས་པར་ནང་དུ་ཟོས་ན་ཡང་ཕྱི་རོལ་དང་འདྲ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་དག་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་འདི་ན་ཡོངས་སུ་དག་པར་གནས་སམ་ཞེས་དྲིའོ། །འདི་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཡོངས་སུ་དག་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཅད་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །ལྟག་ཏུ་སྨོས་པ་དང་འདྲའོ། །མདོར་ན། ཤམ་ཐབས་ལ་ནི་རྣམ་བདུན་དང༌། །སྟོད་གོས་
ལ་ཡང་རྣམ་གསུམ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ལ་སོགས་པ་ལྔ། །མགོ་གཡོགས་ལ་སོགས་རྣམ་པ་ལྔ། །མཆོང་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ། །འདུག་པར་བྱ་བ་དགུ་དག་དང༌། །བྱིན་ལེན་བྱ་བ་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་བསླབ་པའི་ཆོས་འདི་དག་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ལས་འབྱུ

【汉语翻译】
在释迦族居住的地方，佛陀应请前去，并在那里宣讲佛法，使得释迦族人皈依信奉。第二天，佛陀和居住在释迦族地区的比丘们接受供养，用食物和各种用品装满了车辆。释迦族的妇女们走在前面，男人们跟在后面。结果，释迦族的妇女们在茂密的森林中遭到强盗的袭击，她们的各种饰品、衣服和食物被抢走，这些妇女们则躲藏在草丛和灌木丛中，赤身裸体地待在那里。由于她们像糌粑一样难以辨认，六群比丘们前去乞食时，在路上看到施主的妻子们已经被强盗抢劫一空，她们赤身裸体地吃着剩下的食物残渣。后来，释迦族的人们跟了上来，抓住了强盗，夺回了饰品和食物。男女老少都到僧团那里去供斋。在分发食物时，那些妇女们扣除了六群比丘的份额。当其他人问她们为什么要这样做时，她们回答说：“他们之前在路上已经吃过了，还对我们说了许多不好的话。”关于寺院选址，应该考察周围半由旬的范围。如果发现有强盗，就在路上燃起烟雾，竖起蓝色的旗帜，并将绿色的树叶扔在路上。如果没有强盗，就在路上竖起白色的旗帜。未经考察，在寺庙外吃东西，则应忏悔。即使考察过，在寺庙内吃东西也和在外面一样。有寿者们，已经讲完了各自应该忏悔的四种罪过。对此，我问有寿者们：“这里是否完全清净？”如果这里对有寿者们来说是完全清净的，那么为什么大家都不说话，而是默认呢？这就像是事后才说一样。总而言之，下裙有七种，上衣也有三种，非常束缚等有五种，头巾等有五种，跳跃等有五种，应该做的事情有九种，给予和接受的事情有八种。有寿者，这些应该学习的戒律，都是在每月半月诵读别解脱经时出现的。

【英语翻译】
When the Buddha was residing in the land of the Shakyas, he taught the Dharma there, causing the Shakyas to become devoted. The next day, the Buddha and the monks residing in the Shakya territory were offered a meal. They filled carts with food and various provisions. The Shakya women were sent ahead, and the men followed behind. As a result, the Shakya women were attacked by thieves in the dense forest. Their various ornaments, clothes, and much food were stolen. The women hid among the grass and bushes, remaining naked. Since they were as indistinguishable as tsampa, the group of six monks went out for alms. On the way, they saw that the patrons' wives had already been robbed by thieves. They were naked, eating the leftover scraps of food. Later, the Shakyas came along, caught the thieves, and recovered the ornaments and food. Men and women, young and old, all went to the Sangha to offer the meal. During the distribution of food, the women deducted the share of the group of six monks. When others asked why they did this, they replied, "They had already eaten on the road and said many unpleasant things to us." Regarding the selection of a monastery site, one should examine the surrounding half-yojana area. If thieves are seen, smoke should be released on the road, a blue flag should be raised, and green leaves should be thrown on the road. If there are no thieves, a white flag should be raised on the road. If one eats food outside the temple without investigation, one should confess. Even if investigated, eating inside the temple is the same as eating outside. Venerable ones, the four transgressions that each should confess have been explained. To this, I ask the venerable ones, "Is it completely pure here?" If it is completely pure here for the venerable ones, then why does no one speak, but rather tacitly agree? It is like speaking after the fact. In short, there are seven types of lower garments, three types of upper garments, five types of very tight bindings, five types of head coverings, five types of jumping, nine things that should be done, and eight things of giving and receiving. Venerable ones, these precepts that should be learned arise from reciting the Pratimoksha Sutra every half month.

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
ང་ངོ༌། །བསླབ་པའི་མདོ་ནི་རྟག་ཏུ་སྨོས་པ་དང་འདྲ། ཆོས་གོས་དང་ཤམ་ཐབས་བགོ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་གྲོང་ཁྱེར་འཁོར་མོ་འཇིག་གི་དྲང་སྲོང་གི་གནས་རི་དག་རྒྱུ་བ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་ལྔ་ཞིག་ཐོག་མར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཆོས་གོས་གྱོན་པའི་ཐབས་ཁྱིམ་པ་དག་དང་བྱེ་བྲག་མེད་ནས་ཁྱིམ་པས་དཔྱས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་སྔ་མ་འདས་པའི་སློབ་པའི་ཚུལ་ནི་འདི་འདྲ་སྙམ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དགོན་པ་ན་བཞུགས་པ་དང༌། འདོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཙུན་པ་དེ་དག་གི་ཚུལ་ནི་གནས་གཙང་མའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་བཞིན་དུའོ་ཞེས་གསོལ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བཅས། ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱ། ཧ་ཅང་འཇོལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཏ་ལའི་མགོ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་དང༌། ནས་ཆན་གྱི་ཕུར་མ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྤྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཤམ་ཐབས་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ལྟར་དྲུག་སྡེས་བགོས་པ་ལས་བཅས་ཏེ། རྩེངས་བ་ནི་བུས་མོ་ལས་མི་མཐོ། འཇོལ་བ་ནི་ལོང་བུ་ལས་མི་དམའ། གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ནི་ཐོག་མ་གཉིས་གང་ཡང་རུང་སྟེ་ནར་བར་མི་བྱ། ཏ་ལའི་ལོ་མ་ནི་ཤམ་ཐབས་གཡས་སམ་གཡོན་གྱི་ཐོག་མར་ཞེང་བལྟབ་མ་མང་པོར་བྱ་སྟེ། རྐེད་པ་བཀུད་པ་མན་ཆད་གཡོན་པའི་འོག་སྐ་རགས་ཀྱི་གསེབ་ཏུ་བཅུག་ནས། ཐོག་མ་ཐོད་ཀྱི་འབེ་རྔག་ལྟར་མི་བྱ། ནས་ཆན་གྱི་ཕུར་མ་ནི་ཤམ་ཐབས་གཡས་ཤམ་གྱི་མ་ཐོག་སྐ་རགས་ཀྱི་གསེབ་ཏུ་མི་གཞུག །སྤྲུལ་མགོ་ནི་ཤམ་ཐབས་ཀྱི་མཁྱེན་མ་སྐ་རགས་ལས་འདས་པ་རྣམས་སྤྲུལ་མགོ་ལྟར་གདེངས་ཀ་ཡོད་དེ་འདུག་པར་མི་བྱ། ཆོས་གོས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཧ་ཅང་འཇོལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དྲུག་སྡེས་འདི་གསུམ་ལྟར་བགོས་པ་ལས་བཅས། ཟླུམ་པོར་མཐོན་དམན་མེད་པས་རྩེངས་པ་དང༌། འཇོལ་བ་ནི་ཤམ་ཐབས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་
བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་དང་ལེགས་པར་བགོས་པ་དང༌། སྒྲ་སྐྱུངས་པ་དང༌། མིག་གཟུམས་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་ལྟ་ཞིང་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དྲུག་སྡེས་འདི་རྣམས་ལས་བཟློག་པ་ལྟར་བྱས་པ་ལས་བཅས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་ནི་རྐང་ལག་ཀྱོག་ཅིང་མི་སྡུག་པར་མི་བྱའོ། །ལེགས་པར་བསྒོ་བ་ནི་ཆོས་གོས་བརྟུལ་ནས་ལག་པར་ཐོགས་སམ་ཕྲག་པར་དགལ་བར་མི་བྱ། སྐྱུངས་བ་ནི་ཚིག་ཅལ་ཅོལ་མི་སྨྲ། མིག་གཟུམས་པ་ནི་དངོས་སུ་ཟད་དེ་གླང་པོ་ཆེ་དྲེགས་པ་ལ་ཐུག་ན་མི་གཙང་བའི་ཁྲོད་དུ་འགྱེལ་

【汉语翻译】
我（此处为语气词）。 学习的经文总是像被提及一样。关于穿袈裟和裙子的规定是，当佛陀住在轮转城市（香巴拉）的仙人居住的山上时，有五个比丘最初出家，但他们穿袈裟的方式与在家人没有区别，就像在家人所做的那样。他们认为，过去佛陀的教导方式就是这样。当佛陀住在寺院里时，欲界诸神祈请说，那些僧侣的行为就像净居天的神一样。因此，规定要圆整地穿着。应该学习圆整地穿着裙子。不要太长，不要像象鼻，不要像棕榈树头，不要像大麦堆，不要像蛇头的冠。应该学习穿着裙子。像这些一样，六群比丘违规后才制定戒律。太短不能高于膝盖，太长不能低于脚踝。象鼻是指最初的两端都不能拉长。棕榈叶是指裙子左右两边的开头要折叠很多褶皱，从腰部以下塞到左边的腰带里，开头不要像头顶的肉瘤。大麦堆是指不要把裙子右边的开头塞到腰带里。蛇头是指裙子的边缘超过腰带的部分，不要像蛇头一样翘起来。袈裟既不能太短，也不能太长，应该学习圆整地穿着。六群比丘违规后才制定这三条戒律。圆整是指没有高低，所以不能太短。太长就像裙子一样，要非常整洁地穿着，不要发出声音，不要闭着眼睛，要像牛轭一样看着，然后才能去别人家。六群比丘做了与这些相反的事情后才制定戒律。非常整洁是指不要弯曲手脚，显得难看。好好地穿戴是指不要把袈裟卷起来拿在手里或搭在肩膀上。不要小声说话，不要闭着眼睛，如果真的遇到发疯的大象，就会倒在不干净的地方。

【英语翻译】
I (here is a modal particle). The sutra of learning is always like being mentioned. The rules about wearing robes and skirts are that when the Buddha lived on the mountain where the immortals of the city of wheels (Shambhala) resided, there were five bhikshus who were first ordained, but their way of wearing robes was no different from that of lay people, just like what lay people did. They thought that the way the past Buddhas taught was like this. When the Buddha lived in the monastery, the gods of the desire realm prayed that the behavior of those monks was like the gods of the Pure Abodes. Therefore, it was stipulated to wear them in a round and complete way. One should learn to wear the skirt in a round and complete way. It should not be too long, not like an elephant's trunk, not like a palm tree head, not like a pile of barley, not like the crest of a snake's head. One should learn to wear the skirt. Like these, the rules were made after the six groups of monks violated them. Too short should not be higher than the knees, too long should not be lower than the ankles. Elephant's trunk means that neither of the first two ends should be stretched. Palm leaf means that the beginning of the left or right side of the skirt should be folded into many pleats, tucked under the left belt below the waist, and the beginning should not be like a tumor on the top of the head. Barley pile means that the beginning of the right side of the skirt should not be tucked into the belt. Snake head means that the edge of the skirt that exceeds the belt should not be raised like a snake head. The robe should not be too short or too long, one should learn to wear it in a round and complete way. The six groups of monks violated these three rules before these rules were made. Round and complete means that there is no high or low, so it cannot be too short. Too long is like a skirt, it should be worn very neatly, without making a sound, without closing your eyes, looking like a yoke, and then you can go to other people's homes. The six groups of monks did the opposite of these things before the rules were made. Very neat means do not bend your hands and feet and look ugly. Wearing it properly means do not roll up the robe and hold it in your hand or put it on your shoulder. Do not speak in a low voice, do not close your eyes, if you really encounter a mad elephant, you will fall in an unclean place.

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
བ་ལྟ་བུའོ། །གཉའ་ཤིང་གང་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་ཕས་འོད་བ་མཐོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྐང་པའི་རྩེ་མོ་ནས་གཉའ་ཤིང་གང་ཚུན་ཆད་དུ་བལྟ་བར་གསུངས་སོ། །མགོ་མི་གཡོགས་པ་དང༌། མི་བརྫེ་བ་དང༌། མི་གཟར་བ་དང༌། གཉའ་གོང་དུ་མི་བསྣོལ་བ་དང༌། ཕྲག་པ་གཉིས་ལ་མི་གཟར་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དྲུག་སྡེ་འདི་རྣམས་ལྟར་བྱས་པ་ལས་བཟློག་པ་ལས་བཅས་ཏེ། མགོ་མི་གཡོགས་པ་ནི་ཆོས་གོས་ཀྱིས་མི་གཡོགས། མི་བརྫེ་བ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་མས་མི་བརྫེ། མི་གཟར་བ་ནི་བགོས་ནས་ཕྲག་པའི་སྟེང་དུ་མི་གཟར། གཉའ་གོང་དུ་མི་བསྣོལ་བ་ནི་ཆོས་གོས་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀ་གཟར་ཏེ་གཉའ་བའི་གོང་དུ་མི་བསྣོལ། ཕྲག་པ་གཉིས་ལ་མི་གཟར་བ་ནི་དངོས་སུ་ཟད། བྲང་བསམ་ཡིན་པ་དང༌། འཇལ་ཐབས་སུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་མཆོང་བ་དང༌། ཙོག་པུས་མ་ཡིན་པ་དང༌། དཀུར་མི་བརྟེན་པར་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དྲུག་སྡེ་འདི་རྣམས་ལས་བཟློག་པ་ལྟར་བྱས་པ་ལས་བཅས་ཏེ། བྲང་བས་མ་ཡིན་པ་ནི་རྐང་པའི་རྩེ་མོ་བཙུགས་ཏེ་མི་འགྲོ་འཇལ་ཐབས་སུ་ནི་གོམ་པས་འཇལ་ཐབས་མི་བྱ། མི་མཆོང་བ་ནི་ཅི་ལ་ཡང་རུང་སྟེ་མཆོང་བར་མི་བྱ། ཙོག་པུ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་འདུག་ཐབས་སུ་འདུག་སྟེ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །དཀུར་མི་བརྟེན་པ་ནི་དངོས་སུ་ཟད། ལུས་མི་བསྒྱུར་བ་དང༌། ལག་པ་མི་ཀྱོག་པ་དང༌། མགོ་མི་བསྒྱུར་བ་དང༌། ཕྲག་པ་མི་སྤྲད་པ་དང༌། ལག་པ་མི་སྦྲེལ་བར་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དྲུག་སྡེས་འདི་རྣམས་ལས་བཟློག་པ་ལྟར་བྱས་པ་ལས་བཅས་ཏེ། ལུས་མི་བསྒྱུར་བ་ནི་མ་འོས་པར་གཅུ་ཞིང་མི་བསྒྱུར། ལག་པ་མི་ཀྱོག་པ་ནི་ལག་
པའི་བཀྱུངས་ཀ་མི་བྱའོ། །མགོ་མི་བསྒྱུར་བ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་དང་རྩངས་པའི་མགོ་བཞིན་དུ་མི་བསྒྱུར། ཕྲག་པ་མི་སྤྲད་པ་ནི་སྔོན་དྲུག་སྡེ་དག་གྲོང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་མི་ཞིག་སྤོས་དང་རྒྱན་གྱི་བྱུགས་ཤིང་རྒྱན་པས་བརྒྱན་པ་དང་ཕྲད་པ། དྲུག་སྡེ་དཔུང་མགོ་སྤྲད་ནས་ཁྱོད་ལ་འབྱོར་བ་ཙམ་ངེད་ལ་མེད་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱས་ནས་བརྡེགས་བསྣུན་པ་ལས་བཅས། ལག་པ་མི་སྦྲེལ་བ་ནི་སྔོན་དྲུག་སྡེ་རྣམས་གྲོང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་ལྟག་མ་དང་འདྲ་བའི་མི་ཞིག་དང་ཕྲད་ནས། དེ་དག་གིས་ལག་པ་སྦྲེལ་བ་ལས་དེ་དག་གིས་འཕངས་ནས་བསྒྱེལ་བ་ལས་བཅས། མ་བསྒོ་བར་ཁྱིམ་དུ་སྟན་ལ་མི་འདུག་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །སྟན་ལ་མ་བརྟགས་པ་དང༌། ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྗིད་ཀྱིས་མི་དབབ་པ་དང༌། རྐང་པ་མི་བསྣོལ་བ་དང༌། བརླ་མི་བསྣོལ་བ་དང༌། ལོ

【汉语翻译】
就像牛一样。（为了）让有害的众生看到轭木，（佛）说要从脚尖一直看到轭木为止。应当学习不蒙头，不偏袒，不倾斜，不在颈上交叉，不向两个肩膀倾斜。这六种行为是禁止的，即禁止与这六种行为相反的行为：不蒙头，即不用法衣蒙头；不偏袒，即不从一侧向下偏袒；不倾斜，即不分开搭在肩膀上；不在颈上交叉，即左右两边的法衣都搭在颈上，不在颈上交叉；不向两个肩膀倾斜，这是字面意思。应当学习不挺胸，不测量，不跳跃，不蹲着，不靠腰地进入房屋。这六种行为是禁止的，即禁止与这六种行为相反的行为：不挺胸，即不踮着脚尖走路；不测量，即不用脚步测量；不跳跃，即无论什么情况都不要跳跃；不蹲着，即不要像女人一样蹲着走路。不靠腰，这是字面意思。应当学习不摇动身体，不弯曲手臂，不转头，不耸肩，不交叉手臂地进入房屋。这六种行为是禁止的，即禁止与这六种行为相反的行为：不摇动身体，即不要不适当地扭动和摇晃；不弯曲手臂，即不要弯曲手臂。不转头，即不要像大象和乌鸦一样转头。不耸肩，即以前六群比丘进入村庄时，遇到一个涂着香料和装饰品的人，六群比丘耸着肩膀说：“你以为只有你有财富吗？”，然后互相推搡，因此禁止。不交叉手臂，即以前六群比丘进入村庄时，遇到一个像仆人一样的人，他们交叉手臂，结果被那些人推倒，因此禁止。应当学习未经允许不坐在家里的垫子上。不检查垫子，不用全身的重量压，不交叉双脚，不交叉大腿，

【英语翻译】
Like an ox. (In order) to allow harmful beings to see the yoke, (the Buddha) said to look from the tip of the toes all the way up to the yoke. One should learn not to cover the head, not to be partial, not to lean, not to cross at the neck, and not to lean on both shoulders. These six actions are prohibited, that is, prohibiting actions contrary to these six actions: not covering the head, that is, not covering the head with the Dharma robe; not being partial, that is, not being partial downwards from one side; not leaning, that is, not separating and draping over the shoulders; not crossing at the neck, that is, both the left and right sides of the Dharma robe are draped over the neck, not crossing at the neck; not leaning on both shoulders, this is the literal meaning. One should learn not to puff out the chest, not to measure, not to jump, not to squat, and not to lean on the waist when entering a house. These six actions are prohibited, that is, prohibiting actions contrary to these six actions: not puffing out the chest, that is, not walking on tiptoes; not measuring, that is, not measuring with footsteps; not jumping, that is, not jumping in any situation; not squatting, that is, not walking squatting like a woman. Not leaning on the waist, this is the literal meaning. One should learn not to shake the body, not to bend the arms, not to turn the head, not to shrug the shoulders, and not to cross the arms when entering a house. These six actions are prohibited, that is, prohibiting actions contrary to these six actions: not shaking the body, that is, not twisting and shaking inappropriately; not bending the arms, that is, not bending the arms. Not turning the head, that is, not turning the head like an elephant or a crow. Not shrugging the shoulders, that is, previously when the six groups of monks entered the village, they encountered a person who was smeared with spices and ornaments, and the six groups of monks shrugged their shoulders and said, "Do you think only you have wealth?", and then pushed each other, therefore it is prohibited. Not crossing the arms, that is, previously when the six groups of monks entered the village, they encountered a person like a servant, they crossed their arms, and as a result they were pushed down by those people, therefore it is prohibited. One should learn not to sit on a cushion in a house without permission. Not checking the cushion, not pressing down with the weight of the whole body, not crossing the legs, not crossing the thighs,

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
ང་བུའི་སྟེང་དུ་ལོང་བུ་མི་བཞག་པ་དང༌། རྐང་པ་མི་དགུག་པ་དང༌། རྐང་པ་མི་དབབ་པ་དང༌། མདོམས་མི་སྣང་བར་ཁྱིམ་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །མ་བསྒོ་བར་སྟན་ལ་འདུག་པ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བྲམ་ཟེ་གཙང་སྦྲ་ཅན་ཞིག་གི་མལ་སྒོ་གང་དུ་བཅས་ནས། མི་ཁྱིམ་དུ་སོང་བའི་འོག་ཏུ་ཉེ་དགའ་བོས་ཀུ་རེ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷམ་དང་བཅས་ཏེ་མལ་བརྫིས་ནས་བྲམ་ཟེ་འཁྲུག་པ་ལས་བཅས། ཁྱིམ་དུ་བོས་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྟན་ལ་འདུག་ཏུ་རུང་ངམ་ཞེས་དྲིས་ཏེ་འདུག་པར་བྱ། སྟན་ལ་མ་བརྟགས་པར་ནི་བུད་མེད་གཏུམ་མོའི་ཁྱིམ་དུ་དགེ་སློང་འཆར་བ་རྟག་ཏུ་འོང་བས་འཆར་བའི་སྟན་གཅིག་སྤགས་ཏེ། གཞན་ལ་དེས་རེག་ན་ཚེ་རིང་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་སྟན་དེའི་འོག་ཏུ་བྱིས་པ་གཅིག་བསྙལ་བ་ལས། འཆར་བསམ་བརྟགས་པར་འདུག་སྟེ་ཤི་བ་ལས་བཅས། ལུས་ཀྱི་ལྗིད་ཀྱིས་མི་དབབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་ཕོ་བྲང་སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་སླར་གཤེགས་ཏེ་སྔོན་བཙུན་མོའི་བཤོས་གསོལ་བའི་ཚེ། དགེ་སློང་འཆར་བས་བཙུན་མོ་དྲག་འཛིན་མ་བཤོས་འདྲིམ་པའི་རྐང་པ་ལ་རྐང་པས་བསྡོས་ཏེ་བཏང་བས་དེའི་འཁོར་གྱིས་དུས་གཞན་ཞིག་ན། བཙུན་མོས་ཁྲིའུ་རྒྱུད་མ་བརྟགས་པའི་སྟེང་དུ་སྟན་གྱིས་གཡོགས་ནས་བྲམ་ཟེ་འཆར་བ་འབོད་པ་བཏང་གོ །དེ་ནས་འཆར་བ་འོངས་པ་དང༌། བཙུན་མོས་ངས་བྲམ་ཟེ་འབོད་དུ་བཅུག་ན་དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་པོ་དེས་ཇི་བྱ་ཞེས་འབོད་པ་སྤྱོས་སོ། །དེ་ནས་ཞོ་ཕོར་གང་དང་ཕྱེ་ཕོར་གང་ཞིག་འཆར་བ་ལ་བྱིན་ནས་འགྲེང་
བཞིན་དུ་བླངས་ཏེ། ཚིག་པ་ཟོས་ནས་ཁྲི་བཅག་སྙམ་སྟེ་ལྗིད་ཀྱིས་མནན་ཅིང་དྲག་ཏུ་འདུག་པ་དང་ནང་དུ་ལྟེམས་ཞེས་བྱིང་ནས་ཕྱེ་དང་ཞོ་ཡང་ཐོང་ཀར་བོའོ། །དེ་ནས་རྐང་ལག་བཏེག་སྟེ་རྫིང་གི་ནང་དུ་བོར་བ་ལས་བཅས། རྐང་པ་མི་བསྣོལ་བ་ནི་རྗེ་ངར་མི་བསྣོལ་ཏེ། དྲུག་སྡེ་ལས་བཅས། བརླ་མི་བསྣོལ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་ལས་བཅས་ཏེ། བརླ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་གཅིག་མི་དགལ། ལོང་བུ་ནི་དྲུག་སྡེ་ལས་བཅས་ཏེ། ལོང་བུ་ཕྱི་རྒྱབ་གཉིས་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་གཅིག་མི་གཞག །རྐང་པ་མི་དགུག་པ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཁྲིའི་སྟེང་ན་འདུག་པ་ཁྲིའི་འོག་ཏུ་བཀུག་པ་ལས་དགེ་བསྙེན་མ་ཞིག་གིས་ཕྱག་བྱས་པ་དང༌། རྐང་པ་མ་གཏུགས་པས་ཉེས་ཞེས་སྤྱོས་ནས། རྐང་པ་བཀུག་པ་ལ་མགོས་གཏུགས་པའི་ཚེ། གཉའ་བ་ནས་རྐུབ་ཙོས་ཀྱི་བར་དུ་ཁྲུ་ཚད་ཀྱིས་བཅལ་ནས་དེ་དག་ངོ་ཚ་བ་ལས་བཅས། རྐང་པ་མི་གདངས་པ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ལ་དགེ་བསྙེན་མ་ཕྱག་བཙལ་དུ

【汉语翻译】
应当教导（他们）不要把胫骨放在男孩身上，不要弯曲脚，不要放下脚，不要显露下体，而是在家里坐在垫子上。未经告知就坐在垫子上，当住在某地时，有一个婆罗门，他很干净，他把门闩在什么地方。人们去家里之后，为了让亲近的人开心，（他们）穿着鞋子踩在床上，这导致婆罗门生气。即使被叫到家里，也应该问是否可以坐在垫子上，然后才坐。未经检查垫子，因为凶恶女人的家里总是会有比丘出现，所以（她们）会铺一张比丘坐的垫子，为了让其他人触摸它而长寿，（她们）会在垫子下面放一个孩子。这导致（人们）未经思考就坐在上面而死去。不用身体的重量压迫，是指佛陀证悟后，回到迦毗罗卫城的宫殿，以前供养妃子食物时，一个比丘用脚踩着妃子强行抓住食物的脚，然后放开。因此，在另一个时候，妃子在未经检查的矮凳上铺上垫子，然后派人去叫婆罗门。当婆罗门来的时候，妃子想，如果我让婆罗门来，那个光头沙门会做什么呢？然后她就辱骂了那个被叫来的人。然后，她给了那个婆罗门一碗酸奶和一碗面粉，（婆罗门）站着接过来，吃完后，心想我要把椅子压坏，就用重量压着，猛烈地坐下去，结果“扑通”一声陷了进去，面粉和酸奶也洒了一地。然后，（妃子）抬起他的手脚，把他扔到池塘里。不要交叉双腿，不要交叉小腿，这是从六群比丘那里制定的。不要交叉大腿，这也是从六群比丘那里制定的，不要把一条大腿放在另一条大腿上。胫骨也是从六群比丘那里制定的，不要把胫骨的前后两面放在另一条胫骨上。不要弯曲脚，这是因为六群比丘坐在椅子上，把脚弯曲到椅子下面，一个女居士行礼时，辱骂他们说：‘不接触脚是错误的。’当弯曲的脚碰到头时，从脖子到臀部用肘尺测量，他们因此感到羞愧。不要张开双腿，这是因为当女居士向六群比丘行礼时

【英语翻译】
One should teach (them) not to place the shinbone on the boy, not to bend the foot, not to put down the foot, not to expose the genitals, but to sit on a mat at home. Sitting on a mat without being told, when living in a certain place, there was a Brahmin who was very clean, and he bolted the door somewhere. After people went home, in order to make close people happy, (they) stepped on the bed with shoes, which caused the Brahmin to get angry. Even if called to the house, one should ask if it is okay to sit on the mat before sitting. Without checking the mat, because monks always come to the house of a fierce woman, (they) would spread a mat for the monk to sit on, and in order to make others live longer by touching it, (they) would put a child under the mat. This led to (people) sitting on it and dying without thinking. Not pressing down with the weight of the body refers to when the Buddha attained enlightenment and returned to the palace of Kapilavastu, when he used to offer food to the concubines, a monk stepped on the foot of the concubine who was forcibly grabbing the food and released it. Therefore, at another time, the concubine covered an unchecked stool with a mat and sent someone to call the Brahmin. When the Brahmin came, the concubine thought, if I let the Brahmin come, what will that bald-headed Shramana do? Then she insulted the person who was called. Then, she gave the Brahmin a bowl of yogurt and a bowl of flour, (the Brahmin) stood up and took it, and after eating it, thinking that I would break the chair, he pressed down with his weight and sat down violently, and as a result, he sank in with a "thump", and the flour and yogurt were spilled all over the place. Then, (the concubine) lifted his hands and feet and threw him into the pond. Do not cross the legs, do not cross the shins, this was established from the group of six monks. Do not cross the thighs, this was also established from the group of six monks, do not put one thigh on top of the other. The shinbone was also established from the group of six monks, do not put the front and back of the shinbone on top of the other. Do not bend the foot, this is because the group of six monks were sitting on a chair and bending their feet under the chair, when a female lay devotee bowed to them, she insulted them saying: 'It is wrong not to touch the feet.' When the bent foot touched the head, they measured from the neck to the buttocks with an elbow ruler, and they were ashamed because of this. Do not spread the legs, this is because when the female lay devotee bowed to the group of six monks

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
་འོངས་པ་དང༌། དེ་དག་རྐང་པ་རེ་རེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་རྐང་པ་གདངས་ནས་གོང་མ་ལྟར་ཁྲུ་ཚད་ཀྱིས་བཅལ་བ་ལས་བཅས། མདོམས་མི་སྣང་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་ལས་བཅས་ཏེ་མདོམས་གཡོགས་པར་བྱའོ། །ལེགས་པར་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱ། མུ་དང་ཁད་ཆད་དུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཚོད་མ་དང་མཉམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཐར་ཆག་པ་དང༌། ལྷུང་བཟེད་ལྟ་བ་དང་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་མ་འོངས་པར་ལྷུང་བཟེད་མི་བཟེད་པར་བསླབ་པར་བྱ། ཡང་འདོད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་ཆན་གྱིས་ཚོད་མ་མི་དགབ། ཚོད་མས་འབྲས་ཆན་མི་དགབ་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་སྦྲ་དཀར་ཅན་གྱི་རི་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ནགས་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཡུལ་དེར་འདི་རྣམས་ཀྱི་བཅའ་བྱུང་སྟེ། ཟས་ལེགས་པར་བླངས་པ་ནི་རྒྱལ་བུ་རྟོགས་ལྡན་གྱིས་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་བའི་ཚེ། རྒྱལ་བུའི་ཁང་པ་པདྨོ་ཅན་ཚོན་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གིས་གཞི་བྲིས་པའི་ནང་དུ་ཁ་ཟས་བྲིམས་པ་དང༌། དྲུག་སྡེས་ལྷུང་བཟེད་བཟུར་བས་ཚོད་མའི་ཁུ་བ་བོ་བ་ལས་བཅས། མུ་དང་ཁ་ད་ཆད་དུ་ནི་དྲུག་སྡེས་རྒྱལ་བུ་དེའི་ཁྱིམ་དུ་ཟས་བླང་བའི་ཚེ། འབྲས་ཆན་གྱིས་ལྷུང་བཟེད་བཀང་བའི་སྟེང་དུ་ཚོད་མ་ལྡུགས་སུ་བཅུག་ནས་བོ་བ་ལས་བཅས། ཚོད་མ་དང་མཉམ་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྒྱལ་པོ་དེའི་ཁྱིམ་དུ་ཚོད་མས་
ལྷུང་བཟེད་བཀང་བའི་སྟེང་དུ་འབྲས་བླུགས་ནས་བོ་བ་ལས་བཅས། མཐར་ཆག་ནི་དྲུག་སྡེ་ཟན་ཟ་བའི་ཚེ་ཚོད་མ་མི་ལེན་ཅིང་ཕྱིས་རིང་དུ་སོང་བ་དང༌། བོས་ནས་ཚོད་མ་འདྲིམ་པ་འཁྲུལ་བར་གྱུར་པ་ལས་བཅས། ལྷུང་བཟེད་བལྟ་བ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གིས་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཕྱེ་འདྲིམ་པའི་ཚེ་དྲུག་སྡེས་ཆན་མང་དུ་བླངས་ཏེ་ཕྱེ་སྤྲུལ་པའི་འོག་ཏུ་ཟན་ཞིམ་པོ་འདྲིམ་པ་མཐོང་ནས་དྲུང་ན་དགེ་སློང་གཡེངས་པར་འདུག་པའི་ལྷུང་བཟེད་ཟན་ཆང་མང་པོས་བཀང་བ་ལས་བཅས། བཟའ་བོ་མ་འོངས་པར་ལྷུང་བཟེད་མི་བཟེད་པ་ནི་དྲུག་སྡེ་བསོད་སྙོམས་ལེན་པའི་ཚེ། ཁ་ཟས་མ་བྱིན་པར་ལྷུང་བཟེད་བཟེད་པ་ལས་བཅས། ཡང་འདོད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་ཆན་གྱིས་ཚོད་མ་མི་དགབ་པ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གིས་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། དྲུག་སྡེས་ཚོད་མ་འདོད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་ཆན་གྱིས་བཀབ་པ་ལས་བཅས། ཚོད་མས་འབྲས་ཆན་མི་དགབ་པ་ཡང་གོང་མ་དང་འདྲའོ། །མདོར་ན། ཟས་ལ་ལེགས་པར་བྱ་བ་དྲུག །ཙུག་ཙུག་ལ་སོགས་རྣམ་པ་ལྔ། །འབྲུ་ནས་ཐ་དད་བྱེད་པ་ལྔ། །ལག་པ་ལྡག་ལ་སོགས་པ་ལྔ། །བསྡུས་པའི་མདོ་

【汉语翻译】
未来，为了让他们一个个地行礼，六众规定抬起脚，像以前一样用肘来测量。遮盖下身，这是六众规定的，要遮盖下身。应当教导好好地取食物，不要断断续续，不要和菜肴一样多，不要减少，不要看钵，以及关于盛放和食用，未来不要拿钵。还有，不要因为贪求而用米饭盖菜，也不要用菜盖米饭。当佛陀住在白伞盖山的可怖森林时，这些规定在那个地方出现：好好地取食物，是当王子觉悟贤邀请僧众时，在王子莲花宫殿里，在用一百零一种颜色绘制的地基上分发食物，六众倾斜钵导致菜汤溢出而制定的。断断续续，是六众在那位王子家取食物时，在装满米饭的钵上倒菜，导致溢出而制定的。不要和菜肴一样多，是六众在那位国王家，用菜
装满钵，然后在上面倒米饭，导致溢出而制定的。减少，是六众吃饭时不取菜，后来时间长了，喊着要菜，分菜时出错而制定的。看钵，是在舍卫城时，一位施主邀请僧众，分发面粉时，六众拿了很多面粉，看到在面粉堆下面分发美味的食物，于是用很多食物和酒装满了旁边一位心不在焉的比丘的钵而制定的。未来不拿钵，是六众乞食时，在没有给食物的情况下拿钵而制定的。还有，不要因为贪求而用米饭盖菜，是在舍卫城时，一位施主邀请僧众，六众为了贪求菜肴而用米饭盖住而制定的。用菜盖米饭也和前面一样。总之，关于食物有六件应做之事，以及咂咂声等五种行为，从谷物中区分开来的五种行为，舔手等五种行为。《摄颂》。

【英语翻译】
In the future, in order to make them prostrate one by one, the six groups stipulated to raise their feet and measure with the elbow as before. Covering the lower body, this was stipulated by the six groups, to cover the lower body. One should be taught to take food well, not intermittently, not as much as the dishes, not to reduce, not to look at the bowl, and regarding the holding and eating, not to take the bowl in the future. Also, do not cover the dishes with rice because of greed, nor cover the rice with dishes. When the Buddha was staying in the terrifying forest of White Umbrella Mountain, these rules arose in that place: Taking food well was when Prince Awakened Virtue invited the Sangha, in the prince's lotus palace, food was distributed on the foundation drawn with one hundred and one colors, and the six groups tilted the bowl, causing the vegetable soup to spill out, which led to the rule. Intermittently, it was when the six groups took food at the house of that prince, pouring vegetables on top of the bowl filled with rice, causing it to spill out, which led to the rule. Not as much as the dishes, it was when the six groups were at the house of that king, using vegetables to
fill the bowl, and then pouring rice on top, causing it to spill out, which led to the rule. Reducing, it was when the six groups did not take vegetables when eating, and later, after a long time, shouted for vegetables, and mistakes were made when distributing the vegetables, which led to the rule. Looking at the bowl, it was when a householder in Shravasti invited the Sangha, and when distributing flour, the six groups took a lot of flour, and seeing delicious food being distributed under the pile of flour, they filled the bowl of a distracted monk next to them with a lot of food and wine, which led to the rule. Not taking the bowl in the future, it was when the six groups were begging for alms, taking the bowl without giving food, which led to the rule. Also, do not cover the dishes with rice because of greed, it was when a householder in Shravasti invited the Sangha, and the six groups covered the dishes with rice because of greed, which led to the rule. Covering the rice with dishes is also the same as before. In short, regarding food, there are six things to do well, and five kinds of behaviors such as smacking sounds, five kinds of behaviors that distinguish from grains, and five kinds of behaviors such as licking hands. The Compendium.

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ལྟག་མ་དང་འདྲའོ། །ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ། ཁམ་ཧ་ཅང་ཆུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཁམ་ཧ་ཅང་ཆེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཁམ་རན་པར་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ། ཁམ་མ་གཟས་པར་ཁ་མི་གདང་བར་བསླབ་པར་བྱ། ཁ་ཁམ་གྱིས་བཀང་སྟེ་མི་སྨྲ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པར་བཅས་ཏེ། ལེགས་པར་བཟའ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་སློམ་ཆོ་ཞིང་ཟས་ཟ་བན། དད་པའི་ཁྱིམ་བདག་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། ཁམ་ཆུང་བ་ནི་དྲུག་སྡེས་མ་འོས་པར་བག་གསར་མའི་ཐབས་སུ་ཆུང་དུ་ནས་བཙགས་པ་ལས་བཅས། ཁམ་ཆེན་པོ་ནི་དྲུག་སྡེ་དག་གྲོང་དུ་ཟན་ཟ་བའི་ཚེ་གྱད་ཁམ་དུ་གཏོང་བ་ལས་བཅས། ཁམ་རན་པར་བྱ་བ་ནི་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་སྤངས་པའོ། །ཁམ་མ་གཟས་པར་ཁ་མི་གདང་བ་ནི་ཁྱིམ་བདག་གིས་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚེ། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་འོག་ཏུ་རྔ་ཞུགས་ཤིག་འདུག་པ་བླ་མ་ལ་ཟན་འདྲིམ་ཚེ་ཁ་གདངས་ནས་ཉེ་དགའ་བོས་ཁར་བོང་བ་ཅིག་བཅུག་པ་ལས་བཅས། ཁ་ཟས་ཀྱིས་བཀང་སྟེ་མི་སྨྲ་བ་ནི་དྲུག་སྡེས་ཁ་ཁམ་
གྱིས་བཀང་སྟེ་སྒྲ་འབྱིན་ནས། རོ་ཉམས་ཏེ་གཞན་གྱིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། ཙུག་ཙུག་མི་བྱ་བ་དང༌། བལྕག་བལྕག་མི་བྱ་བ་དང༌། ཧུ་ཧུ་མི་བྱ་བ་དང༌། ཕུ་ཕུ་མི་བྱ་བ་དང༌། ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ་ཟན་མི་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱང་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པར་བཅས་ཏེ། ཙུག་ཙུག་མི་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་བདག་བདག་གཅིག་གིས་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚེ་ཚོད་མ་མངར་རུ་བྲིམས་པ་དང༌། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོད་མ་སྐྱུར་ཞེས་བྱས་པ་དང་རྐན་སྒྲ་གཏོགས་པ་ལས་བཅས། བལྕག་བལྕག་མི་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གིས་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཚོད་མ་སྐྱུར་པོ་བྲིམས་པའི་ཚེ། དྲུག་སྡེས་སྐན་སྒྲ་ཕྱུང་ནས་ཚོད་མ་མངར་ཞེས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། ཧུ་ཧུ་མི་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གིས་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚེ། འབྲས་ཆན་ཚ་མོ་ཞིག་བྲིམས་པ་དང༌། དྲུག་སྡེས་འབྲས་ཆན་གྲང་ཞེས་བྱས་ཏེ་དབུགས་ཀྱིས་བསྲོས་པ་ལས་བཅས། ཕུ་ཕུ་མི་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གིས་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚེ། འབྲས་ཆན་གྲང་མོ་བྲིམས་པ་དང༌། དྲུག་སྡེས་འབྲས་ཆན་ཚ་ཞེས་བགྱིས་ནས་དབུགས་ཀྱིས་བསྒྲང་བ་ལྟར་བྱས་པ་ལས་བཅས། ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ་མི་བཟའ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཁྱིམ་ན་ཟན་ཟ་བའི་ཚེ་ལྕེ་ཕྱུང་ཞིང་མཆུ་བལྡགས་པ་ལས་བཅས། འབྲུམ་བུ་ལས་ཐ་དད་དུ་མི་བྱ་བ་དང༌། ཕྱས་མི་བྱ་བ་དང༌། མཁུར་བ་མི་སྤོ་བ་དང༌། རྐན་མི་གཏོགས་པ་དང༌། ཁམ་འཕྲོར་མི་གཅད་པར་ཟས་བཟའ་བ

【汉语翻译】
如同后颈一般。应当学习好好地吃饭。不要吃太小的食物，也不要吃太大的食物，应当学习吃适中的食物。不要张开嘴巴咀嚼食物，应当学习不张开嘴巴。嘴里塞满食物时，应当学习不说话。这些都是在念地（yul mnyan）制定的。好好地吃饭，是因为六群比丘在僧房吃饭时，被有信心的施主批评而制定的。吃太小的食物，是因为六群比丘不适当地像新娘一样小口地吃东西而被批评而制定的。吃太大的食物，是因为六群比丘在村子里吃饭时，像巨人一样大口地吃东西而被批评而制定的。吃适中的食物，就是避免太大和太小两种极端。不张开嘴巴咀嚼食物，是因为施主迎请僧众时，六群比丘的下面有一个鼓，给上师分食物时，张开嘴巴，让近喜（nye dga' bo）往嘴里塞了一个大块食物而被批评而制定的。嘴里塞满食物时不说话，是因为六群比丘嘴里塞满食物发出声音，味道都尝不出来，被别人批评而制定的。应当学习不发出“啧啧”的声音，不发出“吧唧吧唧”的声音，不发出“呼呼”的声音，不发出“噗噗”的声音，不要伸出舌头吃东西。这些也是在念地（yul mnyan）制定的。不发出“啧啧”的声音，是因为一个施主迎请僧众时，供养了甜的菜，六群比丘说菜是酸的，并且发出喉咙的声音而被批评而制定的。不发出“吧唧吧唧”的声音，是因为一个施主迎请僧众，供养了酸的菜时，六群比丘发出喉咙的声音，并且批评说菜是甜的而被批评而制定的。不发出“呼呼”的声音，是因为一个施主迎请僧众时，供养了热的米饭，六群比丘说米饭是凉的，并且用嘴吹热而被批评而制定的。不发出“噗噗”的声音，是因为一个施主迎请僧众时，供养了凉的米饭，六群比丘说米饭是热的，并且像吹气一样而被批评而制定的。不要伸出舌头吃东西，是因为六群比丘在别人家吃饭时，伸出舌头舔嘴唇而被批评而制定的。不要像麻风病人一样分开食物，不要批评食物，不要移动脸颊，不要发出喉咙的声音，不要把食物咬成两半，要完整地吃掉

【英语翻译】
It is like the back of the neck. One should learn to eat well. One should not eat food that is too small, nor should one eat food that is too large, one should learn to eat food that is moderate. One should learn not to open one's mouth while chewing food, one should learn not to open one's mouth. When the mouth is full of food, one should learn not to speak. These were all established in the land of Nyan. Eating well was established because the group of six monks were eating in the monastery and were criticized by faithful patrons. Eating too small portions was established because the group of six monks inappropriately ate in small portions like a new bride and were criticized. Eating too large portions was established because the group of six monks ate in the village and took giant mouthfuls, which was criticized. Eating moderately means avoiding the extremes of both large and small. Not opening the mouth while chewing food was established because when a patron invited the Sangha, there was a drum under the group of six monks, and when offering food to the Lama, he opened his mouth and Nye-dga-bo (a personal name) put a large lump of food in his mouth, which was criticized. Not speaking when the mouth is full of food was established because the group of six monks made noise with their mouths full of food, and the taste could not be discerned, which was criticized by others. One should learn not to make "tsuk tsuk" sounds, not to make "blchak blchak" sounds, not to make "hu hu" sounds, not to make "phu phu" sounds, and not to stick out the tongue while eating. These were also established in the land of Nyan. Not making "tsuk tsuk" sounds was established because when a single patron invited the Sangha, they offered sweet vegetables, and the group of six monks said the vegetables were sour and made throat sounds, which was criticized. Not making "blchak blchak" sounds was established because when a patron invited the Sangha and offered sour vegetables, the group of six monks made throat sounds and criticized the vegetables as being sweet, which was criticized. Not making "hu hu" sounds was established because when a patron invited the Sangha, they offered hot rice, and the group of six monks said the rice was cold and blew on it to heat it, which was criticized. Not making "phu phu" sounds was established because when a patron invited the Sangha, they offered cold rice, and the group of six monks said the rice was hot and pretended to blow on it, which was criticized. Not sticking out the tongue while eating was established because when the group of six monks ate in someone's home, they stuck out their tongues and licked their lips, which was criticized. One should not separate food like a leper, one should not criticize food, one should not move the cheeks, one should not make throat sounds, and one should eat food without cutting it in half.

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
ར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཡུལ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པར་བཅས་ཏེ། འབྲུམ་བུ་ནས་ཐ་དད་དུ་མི་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཟན་ཟ་བའི་ཚེ། འབྲས་ཆན་གཏོར་ཏེ་འབྲུམ་བུ་ནས་ཐུ་ཞིང་ཟ་བ་ལས་བཅས། ཕྱས་མི་གདགས་པ་ནི་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་ཟན་ཟ་བའི་ཚེ། དྲུག་སྡེས་ཚོད་མ་འདི་ཁ། ཚོད་མ་འདི་སྐྱུར་རོ་ཞེས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། མཁུར་བ་མི་སྤོ་བ་ནི་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་དྲུག་སྡེས་མཁུར་བ་ཁམ་ཕན་ཚུན་དུ་སྤོས་པ་ལས་བཅས། རྐན་མི་གཏོགས་པ་ནི་ཁྱིམ་བདག་གིས་ཚོད་མ་མངར་པོ་སྦྱར་བ་ལས། དྲུག་སྡེས་སྐྱུར་རོ་ཞེས་རྐན་སྒྲ་ཕྱུང་ནས་ཁྱིམ་བདག་སྐྱེངས་པ་ལས་བཅས་ཁམ་འཕྲོར་མི་གཞག་བ་ནི་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་ཟན་ཆང་ཆང་པོར་བྱས་ནས་ཕྱེད་ནི་ཁར་བཅུག་ཕྱེད་ནི་ལྷུང་བཟེད་དུ་བོར་བ་ལས་བཅས། ལག་པ་མི་
ལྡག་པ་དང༌། ལྷུང་བཟེད་མི་བྱོག་པ་དང༌། ལག་པ་མི་སྦྲུག་པ་དང༌། ལྷུང་བཟེད་མི་བསྐྱམས་པ་དང༌། མཆོད་རྟེན་འདྲ་བར་སྤྲུལ་ཏེ་མི་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱང་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པར་བཅས་ཏེ། ལག་པ་མི་ལྡག་པ་ནི་དྲུག་སྡེས་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་ལག་པ་བལྡགས་པ་ལས་བཅས། ལྷུང་བཟེད་མི་བྱོག་པ་དེ་དང་འདྲ། ལག་པ་མི་སྤྲུག་པ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཟན་ཟ་བའི་ཚེ་ལག་པ་སྤྲུགས་པས་ཁུ་བའི་ཟེར་མས་དགེ་སློང་གཞན་གྱི་ཆོས་གོས་ལ་ཕོག་པ་ལས་བཅས། ལྷུང་བཟེད་མི་བསྐྱམས་པ་ནི་དྲུག་སྡེ་ཟན་ཟ་བའི་དྲུང་ན། དགེ་སློང་ཆོས་གོས་སྦྱར་མ་གྱོན་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་ལ་ཀྱལ་ཀ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བའི་ཚེ་ཆུ་བསྐྱམས་པས་ཆོས་གོས་མ་རུང་བར་གྱུར་པ་ལས་བཅས། མཆོད་རྟེན་འདྲ་བར་མི་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གཅེར་བུའི་ཆོས་ལ་དགའ་བ་ལས་ཕྱིས་དད་པར་གྱུར་ནས་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཕྱི་བྲིམས་པ་དང༌། དྲུག་སྡེས་མཆོད་རྟེན་འདྲ་བར་བྱས་ནས་ལ་ཕུག་བསྒོས་པའི་སྲོག་ཤིང་བཙུགས་ཤིང་ཁུར་བའི་གདུགས་བོར་ནས། འདི་ནི་ངན་འགྲོ་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ཞེས་བྱས་ཏེ། བཤིགས་ནས་ཟོས་པ་ལས་བཅས། མདོར་ན། འཕྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི། །ལྷུང་བཟེད་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ། །འགྲེང་བར་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ལྔ། །མགོ་གཡོགས་ལ་སོགས་རྣམ་པ་ལྔ། །དོ་ཀེར་ཅན་ལ་སོགས་པ་དང༌། །གླང་ཆེན་ལ་སོགས་བཞོན་པ་ལྔ། །ལག་ན་དབྱིག་པ་ལ་སོགས་དྲུག །ན་བ་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་སོ། །བསྡུས་པའི་མདོ་ནི་ལྟག་མ་དང་འདྲ། །དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་གི་ལྷུང་བཟེད་ལ་འཕྱས་གདགས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྟ་བར་བསླབ་པར་བྱ། ལག་པ་

【汉语翻译】
应当如此学习。规定地点是在舍卫城。不应与食物分开的是，六群比丘们吃饭的时候，把米饭撒开，从食物中挑出并吃掉，因此制定的。不应挑剔的是，在施主家吃饭的时候，六群比丘说：“这个菜酸，那个菜苦”，因此制定的。不应鼓腮帮子的是，在施主家，六群比丘们互相传递食物，鼓着腮帮子，因此制定的。不应发出咂嘴声的是，施主做了甜菜，六群比丘却发出咂嘴声说：“好酸啊！”，让施主感到难堪，因此制定的。不应留下剩余食物的是，在施主家，六群比丘们把食物做得像酒糟一样，一半放进嘴里，一半扔进钵里，因此制定的。不应舔手，不应擦拭钵，不应甩手，不应摇晃钵，不应变成像佛塔一样吃东西，应当如此学习。这些也都是规定地点在舍卫城。不应舔手是，六群比丘在居士家舔手，因此制定的。不应擦拭钵也是如此。不应甩手是，六群比丘们吃饭的时候甩手，汤汁溅到其他比丘的法衣上，因此制定的。不应摇晃钵是，六群比丘吃饭的时候，有一个比丘没有穿缝缀的法衣，为了取笑他，洗钵的时候用水摇晃，把法衣弄脏了，因此制定的。不应做成佛塔的样子是，一个居士喜欢裸体外道的教法，后来皈依了佛教，迎请僧众，准备了斋饭。六群比丘做成佛塔的样子，把萝卜做的柱子立起来，把伞盖扔掉，说：“这是通往恶道的佛塔”，然后拆掉吃掉了，因此制定的。总而言之，嘲笑等有四种，钵也有十种，伸展等有五种，遮头等有五种，有腰带等，以及大象等五种坐骑，手持拐杖等六种，生病有四种。总摄的经文就像后背一样。为了嘲笑坐在旁边的比丘的钵，不应看，应当如此学习。手

【英语翻译】
One should learn in this way. The location is fixed in Shravasti. What should not be separated from the food is that when the group of six monks were eating, they scattered the rice and picked out from the food and ate it, hence it was established. What should not be criticized is that when eating at the householder's house, the group of six monks said, "This dish is sour, that dish is bitter," hence it was established. What should not be puffing the cheeks is that in the householder's house, the group of six monks passed food to each other, puffing their cheeks, hence it was established. What should not be making a smacking sound is that the householder made a sweet dish, but the group of six monks made a smacking sound saying, "It's so sour!", making the householder embarrassed, hence it was established. What should not be leaving leftover food is that in the householder's house, the group of six monks made the food like sake, half of it put in the mouth and half of it thrown into the bowl, hence it was established. One should not lick the hands, should not wipe the bowl, should not shake the hands, should not shake the bowl, should not eat by transforming into a stupa, one should learn in this way. These are also fixed in Shravasti. One should not lick the hands is that the group of six monks licked their hands in the householder's house, hence it was established. One should not wipe the bowl is the same. One should not shake the hands is that when the group of six monks were eating, they shook their hands, and the juice splashed on the robes of other monks, hence it was established. One should not shake the bowl is that when the group of six monks were eating, there was a monk who was not wearing a patched robe, and in order to make fun of him, when washing the bowl, they shook the water and made the robe dirty, hence it was established. One should not make it like a stupa is that a householder liked the teachings of the naked heretics, but later converted to Buddhism and invited the Sangha, and prepared a meal. The group of six monks made it like a stupa, erected a radish pillar, threw away the umbrella, and said, "This is the stupa leading to the evil realms," and then dismantled it and ate it, hence it was established. In short, there are four kinds of mockery, etc., there are also ten kinds of bowls, there are five kinds of stretching, etc., there are five kinds of covering the head, etc., there are those with belts, etc., and five kinds of mounts such as elephants, etc., six kinds of holding a staff, etc., and four kinds of sickness. The condensed sutra is like the back. In order to mock the bowl of the monk sitting next to him, one should not look, one should learn in this way. Hand

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
ཟས་དང་འབགས་པས་ཆུ་སྣོད་ལ་མི་བཟུང་བར་བསླབ་པར་བྱ། དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་ཟས་དང་འབགས་པའི་ཆུས་མི་གཏོར་བར་བསླབ་པར་བྱ། ཁྱིམ་པ་འདུག་པར་མ་དྲིས་པར་ཆུ་ཟས་དང་འབགས་པ་ཁྱིམ་དུ་མི་དབོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །འདི་བཞི་ཡང་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པར་བཅས་ཏེ། དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་གི་ལྷུང་བཟེད་ལ་མི་ལྟ་བ་ནི་དགེ་སློང་མགྲོན་དུ་པོས་ཏེ་ཟན་ཟ་བའི་ཚེ། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་ན་དགེ་སློང་ལྟོ་བོ་ཆེ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་ལ་འདིས་ཅི་ཙམ་ཡོག་པ་ལྟོས་ཞེས་ཟེར་ཞིང་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། ཆུ་སྣོད་པ་མི་བཟུང་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཟན་ཟ་བའི་ཚེ། ཟས་ཀྱིས་འབགས་པའི་ལག་པས་ཆུ་སྣོད་ལ་
འཛིན་པར་བྱེད་ནས། བྲམ་ཟེ་གཙང་སྦྲ་ཅན་གྱིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། དགེ་སློང་ལ་ཟས་དང་འབགས་པའི་ཆུས་མི་གཏོར་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཟན་ཟ་བའི་གན་ན་དགེ་སློང་ཆོས་གོས་བཟང་པོ་གོན་པ་ཞིག་འདུག་པ་ལ་སྙིང་ནས་ཟས་དང་འབགས་པའི་ཆུས་གཏོར་བ་ལས་བཅས། ཁྱིམ་པ་ལ་མ་དྲིས་པར་ཟས་དང་འབགས་པའི་ཆུ་མི་དབོ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་སྦ་དཀར་ཅན་གྱི་ཡུལ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། རྒྱལ་བུ་རྟོགས་ལྡན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། བཤོས་གསོལ་ནས་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཆུ་ཁང་པ་གཞི་རི་མོ་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་ཕོ་ནས་ཁྱིམ་བདག་འཁྲུག་པ་ལས་བཅས། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་བླུགས་ཏེ་མི་དོར་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །འོག་གཞི་མེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བཟེད་མི་གཞག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །གང་ཁ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཡངས་ས་མ་ཡིན་པ་དང༌། དཀན་གཟར་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྷུང་བཟེད་གཞག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱང་མཉན་དུ་ཡོད་པར་བཅས་ཏེ། ལྷུང་བཟེད་དུ་ལྷག་མ་མི་བླུགས་པ་ནི་བྲམ་ཟེ་གཙང་སྦྲ་ཅན་ཞིག་གི་བུ་ན་ནས་དཔྱད་མཁན་གྱིས་དགེ་སློང་གི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཆུས་བཀྲུས་ན་ཕན་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། བྲམ་ཟེས་ཉེ་དགའ་བོ་ལ་ཆུ་བསླངས་ནས་ཉེ་དགའ་བོས་འབྲས་དང་ཕྱེ་དང་ཁུར་བ་དང་རུས་པ་དམ་དུམ་དང་བསྲེས་པའི་ཆུ་བྱིན་ནས་བྲམ་ཟེས་མ་འདོད་པ་ལས་བཅས། འོག་གཞི་མེད་པར་ལྷུང་བཟེད་མི་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་འོག་གཞི་མེད་པར་ལྷུང་བཟེད་བཞག་སྟེ་བཅས་ཟོས་པ་ལས་བཅས། གང་ཁ་མ་ཡིན་པ་ནས་དཀན་གཟར་པོ་ལ་མི་གཞག་ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་དགེ་སློང་གིས་འདི་རྣམས་ལས་བཟློག་བའི་གནས་སུ་གཞག་པ་ལས་མི་གནང་བར་བཅས། འགྲེང་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་མི་བཀྲུ་བར་བསླབ་པར་བྱ། གང་ཁ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཡངས་མ་ཡིན་པ་དང༌། དཀན་གཟར་པོ་མ་ཡིན་པར་ལྷུང་བ

【汉语翻译】
应当教导不要用沾染食物的（手）拿水器。应当教导在旁边的比丘不要用沾染食物的水泼洒。未经询问在家的（主人），应当教导不要把沾染食物的水倒在家里。这四条也是在舍卫城制定的。不看在旁边的比丘的钵，是因为比丘被请为客人吃食物时，六群比丘中有一个肚子大的比丘在旁边，（他们）说：“看看他有多少。”并因此受到指责而制定。不拿水器，是因为六群比丘吃食物时，用沾染食物的手拿水器，受到婆罗门洁净者的指责而制定。不要用沾染食物的水泼洒比丘，是因为六群比丘吃食物时，对比丘中穿着好法衣的人心怀恶意，用沾染食物的水泼洒而制定。未经询问在家人，不要倒沾染食物的水，是因为佛陀住在白蔗城时，王子觉护邀请佛陀，供养食物后，六群比丘把钵里的水倒在有花纹的房子上，导致屋主争吵而制定。应当教导不要把食物残渣倒进钵里。应当教导不要把钵放在没有底座的地方。应当教导把钵放在不是倾斜的地方，不是悬崖的地方，不是陡峭的地方。这些也是在舍卫城制定的。不把残渣倒进钵里，是因为一个婆罗门洁净者的儿子生病了，医生说用比丘钵里的水洗涤会有好处。婆罗门向近喜要水，近喜给了掺杂米、面粉、水果和骨头的混合水，婆罗门不想要，因此制定。不把钵放在没有底座的地方，是因为比丘把钵放在没有底座的地方，然后吃了东西而制定。从“不是倾斜的地方”到“不是陡峭的地方”，是因为比丘放在与这些相反的地方，因此不允许而制定。应当教导不要站着洗钵。在不是倾斜的地方，不是悬崖的地方，不是陡峭的地方洗钵。

【英语翻译】
It should be taught not to hold the water vessel with (hands) contaminated with food. It should be taught that the monk sitting nearby should not sprinkle water contaminated with food. Without asking the householder, it should be taught not to pour water contaminated with food into the house. These four were also established while in Shravasti. Not looking at the bowl of the monk sitting nearby is because when a monk is invited as a guest to eat food, one of the six groups of monks, a monk with a large belly, is sitting nearby, (they) say, "Look how much he has." And it was established because of being criticized. Not holding the water vessel is because when the six groups of monks are eating food, they hold the water vessel with hands contaminated with food, and it was established because of being criticized by a clean Brahmin. Not sprinkling the monk with water contaminated with food is because when the six groups of monks are eating food, they harbor malice towards a monk wearing good Dharma robes and sprinkle him with water contaminated with food, and it was established. Not pouring water contaminated with food without asking the householder is because when the Buddha was staying in the land of the White Sugar Cane, Prince Awakened invited him, and after offering food, the six groups of monks poured the water from their bowls onto the patterned house, causing the householder to quarrel, and it was established. It should be taught not to pour food scraps into the bowl. It should be taught not to place the bowl in a place without a base. It should be taught to place the bowl in a place that is not tilted, not a cliff, and not steep. These were also established in Shravasti. Not pouring leftovers into the bowl is because the son of a clean Brahmin was sick, and the doctor said that washing with water from a monk's bowl would be beneficial. The Brahmin asked Nears Delight for water, and Nears Delight gave water mixed with rice, flour, fruit, and bones, which the Brahmin did not want, and it was established. Not placing the bowl without a base is because the monk placed the bowl without a base and then ate, and it was established. From "not a tilted place" to "not a steep place," it was established that it is not allowed because the monk placed it in a place contrary to these. It should be taught not to wash the bowl while standing. Wash the bowl in a place that is not tilted, not a cliff, and not steep.

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
ཟེད་བཀྲུ་བར་བསླབ་པར་བྱ། འབབ་ཆུ་དྲག་པོའི་རྒྱུན་ལས་བཟློག་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་ཆུ་མི་བཅུ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱང་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པར་བཅས་ཏེ། འགྲེང་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་མི་བཀྲུ་བ་ནི་དགེ་སློང་ཞིག་འགྲེང་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བ་ལས་ལྷུང་ནས་ཆག་པ་ལས་བཅས། གང་ཁ་མ་ཡིན་པ་ནས་དཀན་གཟར་པོ་མ་ཡིན་པའི་བར་དུ་ནི་དགེ་སློང་གིས་འདི་རྣམས་ལས་བཟློག་པའི་གནས་སུ་ལྷུང་བཟེད་བཞག་པ་ལས་མི་གནང་བར་བཅས། འབབ་ཆུ་དྲག་པོ་ལས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་ཆུ་མི་
བཅུ་བ་ནི། དགེ་སློང་གིས་འདི་ལས་བཟློག་པའི་ལས་བྱས་པ་ལས་མི་གནང་བར་བཅས། མིན་བར་འདུག་པ་ལ་འགྲེང་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱ། མིན་བར་མདུན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་མི་བསྟན་པར་བསླབ་པར་བྱ། མི་ན་བར་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ལམ་གྱི་འགྲམ་ནས་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱ། མིན་བར་མགོ་གཡོགས་པ་དང༌། བརྫེས་པ་དང༌། གཟར་བ་དང༌། གཉའ་གོང་དུ་བསྣོལ་བ་དང༌། འཕྲག་པ་གཉིས་ལ་གཟར་བ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དོ་ཀེར་ཅན་དང༌། ཞ་གྱོན་པ་དང༌། ཅོད་པན་ཅན་དང༌། མགོ་ཕྲེང་བ་ཅན་དང༌། ཐོད་བཅིངས་པ་མིན་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པར་དྲུག་སྡེས་འདི་རྣམས་ལས་བཟློག་པ་ལ་ཆོས་བཤད་པ་ལས་མི་གནང་པར་བཅས། མི་ན་བར་གླང་པོ་ཆེ་ཞོན་པ་དང༌། ཁྱོགས་ན་འདུག་པ་དང༌། བཞོན་པའི་སྟེང་དུ་འདུག་པ་དང༌། ལྷམ་མཐོན་པོར་གྱོན་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པར་དྲུག་སྡེས་བཞོན་པ་འདི་རྣམས་ལ་འདུག་པ་དང༌། ལྷམ་གོང་ཆད་དང༌། ཤིང་ལྷམ་གྱོན་པ་དང༌། ལྷམ་མཐིལ་རྩེག་མ་གྱོན་པ་ལ་ཆོས་བཤད་པ་ལས་མི་གནང་བར་བཅས། མིན་བར་ལག་ན་དབྱིག་པ་ཐོགས་པ་དང༌། ལག་ན་གདུགས་ཐོགས་པ་དང༌། ལག་ན་མཚོན་ཐོགས་པ་དང༌། ལག་ན་རལ་གྲི་ཐོགས་པ་དང༌། ལག་ན་དགྲ་ཆ་ཐོགས་པ་དང༌། གོ་ཆ་གྱོན་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན། དྲུག་སྡེས་འདི་རྣམས་ཐོགས་པ་ལས་ཆོས་བཤད་པ་ལས་མི་གནང་བར་བཅས། གསོལ་བ་ལྟ་བུ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །མི་ན་བར་འགྲེང་སྟེ་བཤད་གཅི་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱ། མི་ན་བར་ཆུའི་ནང་དུ་བཤང་གཅི་དང་མཆིལ་མ་དང༌། སྣབས་དང་སྐྱུགས་པ་དང༌། སྣ་ནས་ཟག་པ་མི་དོར་བར་བསླབ་པར་བྱ། མི་ན་བར་རྩྭ་སྔོན་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་བཤང་གཅི་དང༌། མཆིལ་མ་དང༌། སྣབས་དང༌། སྣ་ནས་ཟག་པ་མི་དོར་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །གནོད་པར་བྱ་བ་མ་གཏོགས་ཤིང་ལ་མི་གང་ཙམ་ལས་མཐོར་

【汉语翻译】
应学洗钵。应学阻止急流，不以钵取水。这些也规定在舍卫城。不应站立洗钵，因有比丘站立洗钵，钵掉落而破损故制。从非口处到非倾斜处之间，比丘于此等相反之处放置钵，不应允许而制。不以钵从急流中取水，比丘做了与此相反之事，不应允许而制。不应为坐着的人站立说法。不应为前方行走的人说法。不应为在路上行走的人在路边说法。不应为蒙头、裹头、戴帽、反穿、双臂交叉的人说法。不应为戴耳环者、着鞋者、戴发髻者、戴头鬘者、未包头者说法。规定在舍卫城，六群比丘于此等相反之处说法，不应允许而制。不应为骑象者、乘车者、坐在乘具上者、穿高底鞋者说法。规定在舍卫城，六群比丘坐于这些乘具上，穿无帮鞋、木鞋、穿多层底鞋说法，不应允许而制。不应为手持杖者、手持伞者、手持武器者、手持刀者、手持兵器者、着甲胄者说法。规定在舍卫城，六群比丘手持这些东西说法，不应允许而制。除非是请求。不应站立大小便。不应在水中大小便、吐痰、擤鼻涕、呕吐、流鼻涕。不应在有青草之处大小便、吐痰、擤鼻涕、流鼻涕。除非是为了损害，不应在树上超过一人高

【英语翻译】
One should learn to wash the alms bowl. One should learn to refrain from the strong current of a flowing river and not to take water with the alms bowl. These are also stipulated to be in Shravasti. One should not wash the alms bowl while standing, because a monk washed the alms bowl while standing, and the bowl fell and broke, hence the rule. From a non-mouth area to a non-sloping area, a monk should not be allowed to place the alms bowl in a place contrary to these. One should not take water with the alms bowl from a strong current of water. A monk should not be allowed to do something contrary to this. One should not preach the Dharma while standing to someone who is sitting. One should not show the Dharma to someone who is walking in front. One should not preach the Dharma to someone walking on the road from the side of the road. One should not preach the Dharma to someone who is veiled, wrapped, wearing a hat, wearing it backwards, or with arms crossed. One should not preach the Dharma to someone wearing earrings, wearing shoes, wearing a hair bun, wearing a head garland, or not wearing a head covering. It is stipulated in Shravasti that the Six Groups of monks should not be allowed to preach the Dharma in places contrary to these. One should not preach the Dharma to someone riding an elephant, riding in a carriage, sitting on a vehicle, or wearing high-soled shoes. It is stipulated in Shravasti that the Six Groups of monks should not be allowed to preach the Dharma while sitting on these vehicles, wearing shoes without straps, wooden shoes, or shoes with multiple soles. One should not preach the Dharma to someone holding a staff in their hand, holding an umbrella in their hand, holding a weapon in their hand, holding a sword in their hand, holding a weapon in their hand, or wearing armor. It is stipulated in Shravasti that the Six Groups of monks should not be allowed to preach the Dharma while holding these things. Except for a request. One should not urinate or defecate while standing. One should not urinate, defecate, spit, blow one's nose, vomit, or drip snot in the water. One should not urinate, defecate, spit, blow one's nose, or drip snot in a place with green grass. Unless it is to harm it, one should not be more than one person high on a tree.

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
མི་འཛེག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །འགྲེང་སྟེ་བཤང་གཅི་མི་བྱ་བ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པར་ཉེ་དགའ་བོས་འགྲེང་བཞིན་གཤང་གཅི་བྱས་པ་ལས་བཅས། རྩྭ་སྔོན་པོའི་སྟེང་དུ་བཤད་གཅི་ལ་སོགས་མི་དོར་བ་ནི། སངས་རྒྱས་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཉེ་དགའ་བོས་ལྡུམ་པ་ལ་ལྡུམ་སློང་ན་མི་
སྟེར་ནས། དེ་སྙིང་ན་སྟེ་བཀྲུ་སྨན་འཐུངས་པའི་རྙོང་མས་གྱོ་མོ་བཀང་སྟེ་ཕྱགས་མས་ནང་དུ་བྱུགས་ཤིང་ལྡུམ་ཀུན་ལ་བསྐུས་ནས་མ་རུང་བར་གྱུར་པ་ལས་བཅས། ཆུའི་ནང་དུ་བཤང་གཅི་ལ་སོགས་པ་མདོར་བ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པར་ཉེ་དགའ་བོས་བཙོ་བླག་མཁན་ལ་གོས་འཁྲུ་ཞིང་བཙོར་བཅོལ་བ་ལས་མ་བཏུབ་ནས་ཉེ་དགའ་བོས་བཀྲུ་སྨན་འཐུངས་ཏེ་རྙོང་མས་གྱོ་མོ་བཀང་ནས་ཁྲུས་རྫིང་གི་ནང་དུ་ཁྲུས་ཀྱི་རྡོ་ལེབ་ཀྱི་འོག་ཏུ་བསྐུས་ཤིང་བླུགས་པ་ལས་བཅས། ཤིང་ལ་མི་གང་ལས་མི་འཛེག་པ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པར་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གིས་དེར་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཉེ་དགའ་བོས་སྔར་ཟན་ཟོས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཁང་སྐྱོང་གི་ཟན་སྐྱལ་དུ་ཆས་པ་དང་ཁང་སྐྱོང་གི་ཟན་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོམ་གྲངས་ཀྱིས་དལ་བུས་ལམ་འཇལ་ཞིང་སོང་ངོ༌། །དེའི་ཚེ་ཁང་སྐྱོང་འཛེ་ཏའི་སྐྱེ་ཤིང་ལ་འཛེགས་ཏེ་བལྟས་ནས། ཕྱི་རབས་པའི་འོག་ཏུ་ཉེ་དགའ་བོས་ཟན་བྱིན་པ་དང་ཟར་མ་བཏུབ་ནས་གཏམ་བྱས་པ་ལས་མི་གནང་བར་བཅས། གནོད་པ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་ནི་དགེ་སློང་ཞིག་འགྲོན་པོ་དང་འགྲོགས་ཏེ། དགོན་པར་ཞུགས་པའི་ནུབ་མོ་སྟག་བྱུང་ནས་འགྲོན་པོ་རྣམས་ཤིང་མཐོན་པོ་ལ་འཛེགས། དགེ་སློང་འཛེག་ཏུ་མི་གནང་བར་ཤེས་ཏེ། མི་གང་ཙམ་དུ་འཛེག་ཅིང་འདུག་པ་སྟག་གིས་ཟོས་པ་ལས་བཅས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལ་བདག་གི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་འདི་ན་ཡོངས་སུ་དགའ་པར་གནས་སམ་ཞེས་འདྲིའོ། །ཅི་འདི་ན་ཡོངས་སུ་དག་པར་གནས་སམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་འདྲིའོ། །འདི་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་པར་གནས་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཅང་མི་སྨྲ་བ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །འཁོར་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་འདྲི་བའི་ཚིག་སྟེ། ལྟག་ཏུ་སྨོས་པ་དང་འདྲའོ། །མདོར་ན། མངོན་སུམ་དྲན་པ་མ་མྱོང་པ། །དེ་བཞིན་གང་མང་ངོ་བོ་ཉིད། །རྩྭ་རྣམས་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་དང༌། །ཁས་བླང་བར་ཡང་བྱ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་འདི་དག་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །མི་མཐུན་པ་ལས་རྩོད

【汉语翻译】
应当学习不攀登。站立大小便是不允许的，这是因为在舍卫城，近喜（阿难陀）站立着大小便而制定的。不允许在青草上丢弃大小便等污物，这是因为佛陀住在迦毗罗卫城时，近喜（阿难陀）向园丁乞讨园子，园丁不给。他心怀不满，喝了泻药，用呕吐物装满瓦罐，用扫帚涂抹，涂遍整个园子，使其变得污秽不堪而制定的。不允许将大小便等污物倒入水中，这是因为在舍卫城，近喜（阿难陀）无法让洗衣工洗衣服，于是喝了泻药，用呕吐物装满瓦罐，倒在浴池里，涂抹在浴池的洗衣石板下而制定的。不允许攀登超过自身高度的树木，这是因为在舍卫城，一位施主邀请僧众，近喜（阿难陀）事先吃完饭后，前往寺院的管家处领取食物，为了让管家减少食物的分配，他缓慢地测量着道路。当时，管家爬上杰达树观看，因为近喜（阿难陀）在后辈面前给予食物，并且无法阻止谈论而制定的。除非发生灾难，否则不允许攀登。一位比丘与客人同行，进入寺院的夜晚，老虎出现，客人们爬上高大的树木。比丘知道不允许攀登，只爬到一半高度，被老虎吃掉而制定的。诸位具寿，我已经讲完了许多我所教导的法。现在，我要问诸位具寿，你们是否对这些感到满意？我再问两次、三次，你们是否对这些感到满意？如果诸位具寿对这些感到满意，为何不作声，就视为默认。询问大众是否清净，这与后面所说类似。总而言之，没有经历过显现的忆念，同样，许多事物本质，如同铺开草一样，也应当承诺。诸位具寿，这七种平息争端的法，在每月两次诵读别解脱经时出现。争端源于不和。

【英语翻译】
One should train in not climbing. Standing to urinate or defecate is not allowed, this was established because in Shravasti, Nanda (Ananda) urinated and defecated while standing. It is not allowed to discard urine, feces, etc. on green grass, this was established because when the Buddha was residing in Kapilavastu, Nanda (Ananda) asked the gardener for the garden, but the gardener refused. He was displeased, drank a purgative, filled a pot with vomit, smeared it with a broom, and smeared it all over the garden, making it impure. It is not allowed to pour urine, feces, etc. into the water, this was established because in Shravasti, Nanda (Ananda) was unable to have the washerman wash his clothes, so he drank a purgative, filled a pot with vomit, and poured it into the bathing pond, smearing it under the bathing stone slab. It is not allowed to climb a tree beyond one's own height, this was established because in Shravasti, a householder invited the Sangha, and Nanda (Ananda), having eaten beforehand, went to the monastery's steward to receive food, and in order to have the steward reduce the allocation of food, he slowly measured the road with his steps. At that time, the steward climbed up the Jeta tree to watch, because Nanda (Ananda) gave food in front of the later generations, and it was not allowed to speak about it because it could not be stopped. Except when harm occurs, it is not allowed to climb. A monk was traveling with a guest, and at night when they entered the monastery, a tiger appeared, and the guests climbed up tall trees. The monk knew that it was not allowed to climb, and only climbed halfway, and was eaten by the tiger. Venerable ones, I have finished explaining the many teachings that I have taught. Now, I ask you, venerable ones, are you content with these? I ask again, two or three times, are you content with these? If you, venerable ones, are content with these, why do you not speak, and it is regarded as consent. The words of asking whether the assembly is pure are similar to what is said later. In short, the memory of what has not been experienced, similarly, the essence of many things, like spreading out grass, should also be promised. Venerable ones, these seven dharmas for pacifying disputes arise from reciting the Pratimoksha Sutra every half month. Disputes arise from discord.

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང༌། ལུང་མི་སྟོན་པ་ལས་རྩོད་པ་དང༌། བྱ་བ་ལས་རྩོད་པ་དང༌། འདི་བཞི་ཡོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཐབས་བདུན་པོ་ཡོད་པ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། མི་མཐུན་པ་ལས་རྩོད་པ་ནི་
གང་ཟག་གིས་ཆོས་བཞིན་བཤད་པའི་རྙེད་པ་དེ། དགེ་སློང་ལ་ལ་ནི་གང་ཟག་ལ་དབང་ཞེས་ཟེར། ལ་ལ་ནི་ཆོས་ལ་དབང་ཞེས་ལྟ་བུ་འམ། ཆོས་བདག་མེད་པ་དང༌། ཡོད་པ་ལ་ལྟ་བ་མི་མཐུན་ཏེ་རྩོད་པ་ནི་མི་མཐུན་པ་ལས་རྩོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ལུང་མི་སྟོན་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་གི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་ལུང་མི་འབོགས། དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ལུང་མི་སྦྱིན་པའི་རིགས་ཞེས་བསྙོན་ཏོལ་དུ་གྱུར་པ་ལས་རྩོད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ལས་རྩོད་པ་ནི་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བ་ལྕི་བ་ཞིག་བྱུང་ཞེས་གླེང་བ་ལས། བར་བར་ནི་བསྙོན། བར་བར་ནི་ལེགས་པར་མི་དྲན་ཞེས་ཟེར། བར་བར་ནི་ལྟུང་བ་ནི་མ་བྱུང༌། ཡང་བ་ནི་བྱུང་ཞེས་ཟེར་ཞིང་ལས་བྱ་བ་ལ་བགེགས་བྱེད་པ་ལས་རྩོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བྱ་བ་ལས་རྩོད་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱེད་པའི་ཚེ། ལས་ལ་འདུར་མི་བཏུབ་པ་ལས་རྩོད་པར་གྱུར་པ་ལྟ་བུའོ། །མངོན་སུམ་དུ་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ། མངོན་སུམ་དུ་འདུལ་བ་སྦྱིན་ནོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་རི་དགས་དགྲའི་བུ་དགེ་སློང་ནག་པོ་དང༌། དྲུག་སྡེ་རྣམས་གཙང་པོའི་འགྲམ་ན་ཁྲུས་བྱེད་པའི་ཚེ། ཆོས་གོས་ནོར་ཏེ་སོ་སོར་དགོང་བ་ལས། དགེ་སློང་ནག་པོས་ཆོས་གོས་བརྐུས་ཏེ་ཕམ་མོ་ཞེས་དྲུག་སྡེས་སྐུར་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཁུག་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱོས་ཤིག་པ་ལས་བཅས། དགེ་སློང་ལ་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ཞེས་བསྙོན་ཏོལ་དུ་གྱུར་ན། གཉིས་ཀ་མངོན་སུམ་དུ་ཁུག་སྟེ། སྣོལ་བཟང་ངན་ལ་སྦྱར་ཞིང་ཞི་བར་བྱ། དེ་ལ་མངོན་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་ན་མངོན་པར་ཆུད་དེ། ཆོས་དང༌། འདུལ་བ་དང༌། མི་དང༌། མཚམས་དང༌། དགེ་འདུན་ནོ། །འདི་ནི་རྩོད་པ་བཞི་ཆར་གྱི་ནང་དུ་བསྡུའོ། །དྲན་པས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་དྲན་པས་འདུན་པ་སྦྱིན་ནོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་དགེ་འདུན་གྱི་མལ་ཆ་དང༌། ཁ་ཟས་འགོད་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་ས་ཅན་གཉིས། སྔ་མའི་ལས་ཀྱིས་མལ་སྟན་ངན་པ་དང༌། གྲོང་དབུལ་བར་བབ་པས་ཁྲོས་ཏེ་རི་དགས་ཀྱི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བག་ཙམ་ལ་བླངས་ནས། གྱད་བུ་ནོར་དང་དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོ་གཉིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བརྒ

【汉语翻译】
以及，不给予教证而争论，以及因行为而争论，这四种争论，有七种平息的方法，将在下文讲述。其中，因不一致而争论是指：
某人如法讲述所获得的利益，有些比丘说属于个人，有些则认为属于佛法，或者对佛法有无自性的观点不一致，由此产生的争论称为因不一致而争论。其中，不给予教证是指：比丘犯了堕罪，但堪布和阿阇梨也不给予教证，僧团也不给予允许进入羯磨的教证，像这样因隐瞒而产生的争论。其中，因堕罪而争论是指：有比丘说某比丘犯了重罪，但有人否认，有人说记不清了，有人说没有犯重罪，只犯了轻罪，从而妨碍了羯磨的进行，导致争论。其中，因行为而争论是指：僧团在进行任何祈请或请求的羯磨时，因羯磨无法顺利进行而产生的争论。对于应该现前调伏的，给予现前调伏。
在王舍城（Rajagriha，今比哈尔邦拉杰吉尔）中，猎人的儿子黑比丘和六群比丘在河边洗澡时，法衣混淆了，各自晾晒。黑比丘偷了法衣，六群比丘指责他犯了波罗夷罪。佛陀因此制定了通过现前对质来平息争端的戒律。如果有些比丘犯了堕罪而被隐瞒，那么双方都应现前对质，将好的和坏的混合在一起，从而平息争端。其中，现前是指具备五种条件才能算作现前，即佛法、律、人、处所和僧团。这包含在所有四种争论之中。对于应该以忆念调伏的，给予忆念调伏。在王舍城（Rajagriha，今比哈尔邦拉杰吉尔）中，巨富比丘在分配僧团的卧具和食物时，两位比丘，即朋友和有地者，因之前的业力而分到了不好的床垫和贫困的村庄，因此生气地指责猎人有非梵行行为的迹象，并诽谤巨富和比丘尼朋友有非梵行行为。

【英语翻译】
And, disputing over not giving teachings, and disputing over actions. These four disputes have seven methods to pacify them, which will be explained below. Among them, disputing due to disagreement means:
When someone speaks about the gains obtained according to the Dharma, some monks say it belongs to the individual, while others think it belongs to the Dharma. Or, there is disagreement about the view of whether Dharma has self-nature or not, and the dispute arising from this is called disputing due to disagreement. Among them, not giving teachings means: a monk has committed an offense, but the preceptor and teacher do not give teachings, and the Sangha does not give permission to enter the karma. Disputes arising from concealing such things are examples. Among them, disputing due to offenses means: some monks say that a certain monk has committed a serious offense, but some deny it, some say they cannot remember clearly, and some say that a serious offense has not been committed, only a minor offense has been committed, thereby hindering the progress of the karma, leading to disputes. Among them, disputing due to actions means: when the Sangha is performing any karma of petition or request, disputes arise because the karma cannot proceed smoothly. For those who should be subdued in the presence, give subduing in the presence. In Rajagriha (present-day Rajgir, Bihar), the hunter's son, the black monk, and the group of six monks were bathing by the river. Their robes were mixed up, and they were drying them separately. The black monk stole the robes, and the group of six monks accused him of committing a Parajika offense. Therefore, the Buddha established the rule of pacifying disputes through direct confrontation. If some monks have committed offenses and they are concealed, then both parties should confront each other directly, mixing the good and the bad together, thereby pacifying the dispute. Among them, presence means that it is considered presence only when it possesses five conditions, namely Dharma, Vinaya, person, place, and Sangha. This is included in all four disputes. For those who should be subdued by mindfulness, give consent by mindfulness. In Rajagriha (present-day Rajgir, Bihar), when the wealthy monk Gyatso was distributing the Sangha's bedding and food, two monks, namely the friend and the landowner, were angry because they received bad mattresses and poor villages due to their previous karma, and therefore accused the hunter of having signs of unchaste conduct, and slandered Gyatso and the nun friend of having unchaste conduct.

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བ་ལས་བཅས། དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ཞེས་བརྒལ་ཏེ་རྩོད་པར་གྱུར་ན་སྣོལ་བཟང་ངན་
ལས་སྦྱར་ཏེ། ཡོན་ཏན་དང་གང་ལྡན་པའི་ཚིག་དེ་བཙན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཉམ་ན། གང་མང་དུ་ཐོས་པའི་ཚིག་བཙན་པར་གཟུང༌། མང་དུ་ཐོས་པ་མཉམ་ན་ཡང༌། གང་འདོད་པ་ཉུང་བའི་ཚིག་བཙན་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ལྟུང་བ་མི་སྟོན་པ་ལས་རྩོད་པའི་ནང་དུ་བསྡུའོ། །མ་མྱོས་པས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་མ་མྱོས་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ནོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་དགེ་སློང་བྱེ་མ་ཅན་ཚེ་སྔ་མའི་ལས་ཀྱིས་མྱོས་པས་ལྟུང་བ་མང་ཞིག་བྱུང་ནས་ཕྱིས་དྲན་པའི་ཚེ་གཞན་གྱིས་ཁྱོད་དགེ་སློང་གི་གྲངས་སུ་མི་ཆུད་དོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་བྱེ་མ་ཅན་གྱིས་བདག་སྨྱོས་པས་མ་དྲན་ཏེ་དབང་མེད་དོ་ཞེས་བྱས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྨྱོས་པར་གྱུར་ཏོ་མ་དྲན་པས་བྱས་ན་ཉེས་པ་མེད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སོམས་ཤིག་པ་ལས་བཅས། དགེ་སློང་ཞིག་སྨྱོས་ཏེ་མི་དྲན་པ་ལས་ཕྱིས་སངས་པའི་ཚེ། གཞན་གྱིས་ལྟུང་བ་བྱུང་ཞེས་བརྒལ་ན་དེས་སྨྱོས་པའི་ཏེས་བྱས་སམ། སངས་པའི་འོག་ཏུ་བྱས་པ་ཕྱིས་སེམས་སུ་བཅུག་སྟེ། སྔོན་སྤྱོད་ལམ་རྩིང་ཞིབ་དང༌། དྲང་མི་དྲང་བའི་ལས་དང་སྦྱར་ཞིང་ཞི་བར་བྱ། འདི་ནི་ལུང་མི་སྟོན་པས་རྩོད་པའི་ནང་དུ་བསྡུའོ། །གང་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པར་འོས་པ་ལ་ཚུལ་ཤིང་མང་པོས་འདུལ་ལ་སྦྱིན་ནོ། །མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་དགེ་སློང་མཁས་ཤིང་གསལ་བས་སྦྱང་ཞིང་ཞི་བར་བྱ། མཚམས་གཅིག་པའི་དགེ་འདུན་ཆོས་དང་རྙེད་པ་ལ་ལྟ་བ་མི་མཐུན་ཏེ་རྩོད་པར་གྱུར་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་བྲིམས་ལ་ཚུལ་ཤིང་གང་མང་བ་བདེན་པར་གྱིས་ཤིག་པ་ལས་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་གཉིས་ཤིག་ལྟ་བ་མ་མཐུན་ཏེ་རྩོད་ན་དགེ་སློང་མཁས་ཤིང་གསལ་བས་སྦྱང་ཞིང་ཞི་བར་བྱ། མཚམས་གཅིག་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཞི་བར་མ་ནུས་ན། རིང་ལུགས་དགེ་སློང་གཅིག་དང་སྦྲགས་ཏེ་རྩོད་པ་གཉིས་ཀ་གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་དུ་གཏང༌། དགེ་འདུན་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཞི་བར་མ་ནུས་ན་གཉིས་ཀ་ཕྱིར་བཀུག་ལ། སྔོན་གནས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་བྲིམས་ཏེ་གང་མང་བའི་ཡུས་སུ་བྱ། ཚུལ་ཤིང་མཉམ་ན་གང་ཟག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་གཅིག་གིས་ཆོས་ཅན་གྱི་ཚུལ་ཤིང་གི་སྟེང་དུ་བསྣན་ཏེ་བདེན་པར་བྱའོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་དེ་ནི་ཁྱར་ཁྱོར་ཅན་དྲི་བསྲུང་གིས་མ་
བྱུགས་པའོ། །འདི་ནི་མི་མཐུན་པ་ལས་རྩོད་པའི་ནང་དུ་བསྡུའོ

【汉语翻译】
以及其他相关事宜。如果指责比丘犯了堕落并因此发生争论，则应根据好坏来判断，并以具有功德的言辞为准。如果戒律的功德相同，则应采纳听闻较多的言辞。如果听闻一样多，则应采纳欲望较少的言辞。这被归类为因不指出堕落而引起的争论。对于适合用不醉酒的方式来调伏的人，应给予不醉酒的调伏方式。在王舍城，有许多比丘因前世的业力而醉酒，犯下了许多堕落，后来在恢复记忆时，被他人指责说：“你不能算作比丘。”名叫比丘堆的僧人说：“我因醉酒而忘记了，我无能为力。”佛陀说：“如果因醉酒而无意识地做了错事，则没有罪过，仔细考虑。”以及其他相关事宜。如果一个比丘醉酒后失去记忆，后来清醒时，被他人指责犯了堕落，那么应该调查他是在醉酒时犯的，还是在清醒后犯的，然后将情况纳入考虑。将他之前的粗细行为，以及正直与否的行为结合起来，进行调解。这被归类为因不指出堕落而引起的争论。对于适合给予许多戒尺的人，应给予许多戒尺来调伏。在舍卫城，应由聪明而清晰的比丘来学习和调解。如果同一区域的僧团在教法和利养方面意见不合而发生争论，佛陀会分发关于教法和非教法的戒尺，并指示说：“以戒尺多者为准。”以及其他相关事宜。如果两个比丘意见不合而发生争论，应由聪明而清晰的比丘来学习和调解。如果同一区域的僧团无法调解，则应与一位持律比丘一同将争论的双方送到其他寺庙。如果那些僧团也无法调解，则应将双方召回，并在原先的僧团中分发关于教法和非教法的戒尺，以多数为准。如果戒尺数量相同，则应在具法者的戒尺上增加一位八大人士的戒尺，以确定真伪。非教法的戒尺是摇摆不定且未涂有香油的。这被归类为因不一致而引起的争论。

【英语翻译】
And other related matters. If a monk is accused of having committed a transgression and a dispute arises, it should be judged according to good and bad, and the words with merit should be taken as authoritative. If the merits of discipline are equal, then the words of one who has heard more should be adopted. If the amount of hearing is the same, then the words of one with fewer desires should be taken as authoritative. This is classified as a dispute arising from not pointing out a transgression. For those who are suitable to be tamed by non-intoxication, the method of taming by non-intoxication should be given. In Rajagriha, there were many monks who, due to the karma of previous lives, became intoxicated and committed many transgressions. Later, when they regained their memory, they were accused by others, saying, "You cannot be counted as monks." A monk named Bhikshu Tui said, "I forgot because I was drunk, I was powerless." The Buddha said, "If one does wrong unconsciously due to intoxication, there is no fault, consider it carefully." And other related matters. If a monk becomes intoxicated and loses his memory, and later, when he is sober, he is accused of having committed a transgression, then it should be investigated whether he committed it while intoxicated or after being sober, and then the situation should be taken into consideration. Combine his previous coarse and fine behaviors, as well as his honest and dishonest actions, and mediate. This is classified as a dispute arising from not pointing out a transgression. For those who are suitable to be given many yardsticks, many yardsticks should be given to tame them. In Shravasti, learning and mediation should be done by monks who are intelligent and clear. If the Sangha in the same area disagrees on Dharma and gains and a dispute arises, the Buddha will distribute yardsticks on Dharma and non-Dharma and instruct, "Take the one with more yardsticks as the standard." And other related matters. If two monks disagree and a dispute arises, learning and mediation should be done by monks who are intelligent and clear. If the Sangha in the same area cannot mediate, then the two disputing parties should be sent to other monasteries together with a Vinaya-holding monk. If those Sanghas also cannot mediate, then both parties should be recalled, and yardsticks on Dharma and non-Dharma should be distributed in the original Sangha, with the majority prevailing. If the number of yardsticks is the same, then one yardstick of the eight great persons should be added to the yardstick of the Dharma-holder to determine the truth. The yardstick of non-Dharma is wavering and not smeared with fragrant oil. This is classified as a dispute arising from disagreement.

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པར་འོས་པ་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཙལ་བས་སྦྱིན་ནོ། །མཁར་རྩོམ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་འདུན་ཀུན་གཙང་མ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས། སུ་ཡང་ཅང་མི་སྨྲའོ། །འོན་ཀྱང་ཞལ་སྟོན་མ་གསུངས་པ་དང༌། དེའི་ནང་ན་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་ཅན་ཞིག་འདུག་པར་མཽད་གལ་གྱི་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མིག་གིས་མཐོང་ནས། མཐོལ་དུ་བཅུག་པ་ལས། དེའི་བར་བར་ནི་སྙོག །བར་བར་ནི་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་གི་ཡང་བ་བྱུང་ཞེས་ཟེར། བར་བར་ནི་ལེགས་པར་མི་དྲན་ཞེས་བྱས་ན། ལྟུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཚོལ་དུ་ཆུག་ཤིག་པ་ལས་བཅས། དགེ་སློང་ལྟུང་བ་བྱུང་སྟེ་མཐོལ་དུ་བཅུག་པ་ལས་གཏན་ལ་བབ་པར་ཁས་ལེན་དུ་མི་བཏུབ་ན་ལྟུང་བའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་ཚོལ་དུ་བཅུག་སྟེ། བཤགས་པ་བྱས་ནས་བཟོད་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ལྟུང་བ་ལ་རྩོད་པའི་ནང་དུ་བསྡུའོ། །ཁས་བླང་བར་འོས་པ་ལ་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །ཡུལ་ག་ཡ་ན་དགེ་སློང་གླང་པོའི་སྟོབས་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་དང་ཆོས་རྩོད་པའི་ཚེ། ཚུལ་དང་འགལ་བ་མང་དུ་བྱས་པས། ཁྱིམ་པས་དཔྱས་ནས་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ཁས་ལེན་ཅིང་མཐོལ་དུ་བཅུག་པ་ལས་བཅས། དགེ་སློང་མ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་གཅིག་གིས་བསྒྲེལ་ཏེ། གཅུགས་མེད་པར་རྩོད་པར་གྱུར་ན་ལྟུང་བ་གང་བྱུང་བ་སྟེ་ཞི་བར་བྱ། འདི་ནི་ལྟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་བསྡུའོ། །རྩྭ་དགྲམ་པ་དགྲམ་པར་སྦྱིན་ནོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་དགེ་འདུན་མང་པོ་ལོའི་བར་དུ་འཁྲུགས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཅིག་ལ་གཅིག་བཟོད་པར་བྱོས་ལ་རྩྭ་གདིང་བ་ལྟ་བུར་འདུམ་ཞིང་འདྲེས་པར་གྱིས་ཤིག་པ་ལས་བཅས། གཅུགས་ཡོད་པ་ལ་རྩོད་པ་རྣམ་གཉིས་ཡོད་དེ། སྤྱིས་རྩོད་པ་དང་ཕྱོགས་སུ་རྩོད་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་སྤྱིས་རྩོད་དེ། སོ་སོའི་གནས་བརྟན་འདིས་བསྡུམས་ཤིང་ཞི་བར་བྱ། ཕྱོགས་ཀྱི་རྩོད་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ནས་བཅུ་ཙམ་ཞིག་ཕན་ཚུན་ནས་རྩོད་པར་གྱུར་ན་དགེ་འདུན་གཞན་གྱིས་བསྡུམས་ཤིང་ཞི་བར་བྱ། འདི་ནི་ལྟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་བསྡུའོ། །བྱ་བ་ལ་རྩོད་པ་ནི་འདི་བདུན་ཆར་གྱི་སྤྱིར་འགྲོའོ། །གདུལ་མི་དགོས་པར་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཤི་འཕོས་ཀྱི་བསྐལ་པ་དང༌། ནད་རྒྱུན་རིངས་ཀྱི་བསྐལ་པ་དང༌། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་
ལས་བྱུང་བའི་བསྐལ་པ་དང༌། ཁམས་གཞན་དུ་གནས་འཕོས་པས་བསྐལ་བའོ། །རྩོད་པར་བྱུང་བར་གྱུར་པ་རྣམས་རྩོད་བཞི་བ་བྱུང་བར་གྱུར་པའོ། །རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའ

【汉语翻译】
应当寻求其自性，寻求其自性而施舍。在建造城市时，当佛陀坐在狮子座上时，说“僧团皆清净”，无人作声。然而，未说出面相，其中有一比丘犯戒，被目犍连之子以神通之眼看见，令其坦白。其间隙是污垢。间隙是未犯重罪而犯轻罪之说。间隙是不善于忆念，于是命令去寻求犯戒的自性是什么。比丘犯戒后坦白，若不能最终承认，则应令其寻求犯戒的自性是什么，忏悔后施予宽恕。此乃归于对犯戒的诤论之中。应当承认的就应当承认。在伽耶国，比丘具有象力，与外道辩论时，多有违背规矩之处，居士惩罚后，在比丘面前承认并坦白，于是命令。若比丘尼犯戒，一人揭发，无拘束地争论，则应平息所犯之戒。此乃归于犯戒等之中。施予铺草。在王舍城，众多僧侣多年争执，佛陀命令互相宽恕，如草席般调解融合。对于有拘束的，有两种争论：共同争论和派系争论。其中，僧团共同争论，各自的住持应调解平息。派系的争论是，若僧团中有十人左右互相争论，则其他僧团应调解平息。此乃归于犯戒等之中。对于行为的争论，这七种都普遍适用。无需调伏而自然平息的有四种：死亡转移的劫、长期疾病的劫、由比丘的财物所产生的劫，以及迁移到其他界所造成的劫。已经发生争论的，是已经发生了四种争论。应当平息争论

【英语翻译】
It is appropriate to seek its own nature, and giving is done by seeking its own nature. When building a city, when the Buddha was seated on the lion throne, he said, "The Sangha is all pure," and no one spoke. However, the face was not spoken, and there was a Bhikshu who had broken his vows, and Maudgalyayana's son saw it with his miraculous eyes and made him confess. The gap in between is defilement. The gap is the saying that one has committed a minor offense without committing a major offense. The gap is that one is not good at remembering, so he was ordered to seek what the self-nature of breaking the vows is. After the Bhikshu has broken his vows and confessed, if he cannot finally admit it, then he should be made to seek what the self-nature of breaking the vows is, and after confessing, forgiveness should be given. This is included in the dispute over breaking the vows. What should be admitted should be admitted. In the country of Gaya, the Bhikshu has the strength of an elephant, and when arguing with the heretics, he often violates the rules, so the householder punishes him, confesses and confesses in front of the Bhikshu, and then orders. If a Bhikshuni breaks her vows and one person exposes her, and they argue without restraint, then the vows that have been broken should be pacified. This is included in breaking the vows, etc. Giving grass to spread. In Rajagriha, many monks quarreled for many years, and the Buddha ordered them to forgive each other and reconcile and merge like a grass mat. For those who have restraints, there are two kinds of disputes: common disputes and factional disputes. Among them, the Sangha disputes in common, and their respective abbots should reconcile and pacify. The factional dispute is that if about ten people in the Sangha quarrel with each other, then other Sanghas should reconcile and pacify. This is included in breaking the vows, etc. The dispute over actions applies to all seven of these. There are four kinds of things that are naturally pacified without the need for taming: the kalpa of death and transference, the kalpa of chronic illness, the kalpa arising from the property of the Bhikshu, and the kalpa caused by migrating to another realm. Those who have been in dispute are those who have had four disputes. Disputes should be pacified.

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཆོས་བདུན་པོ་འདི་དག་ཆོས་དང་འདུལ་བ་དང༌། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་འདུམ་པར་བྱ། ཞི་བར་བྱ། རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨོས་པ་རྣམས་ནི་ཞི་བར་བྱ་བ་བདུན་གྱིས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཞི་བ་དང་འདུམ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་ཞེས་པ་ནི་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། དོགས་པའི་ཆོས་སོ། །འདུལ་བ་ཞེས་པ་ནི་དུས་དང་དབེན་པ་དང༌། དོན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། མཛའ་བ་རྣམས་ཀྱི་གདུལ་བར་བྱའོ། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་བཞིན་ཞེས་བ་ནི་གསུང་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཡང་གཅིག་ཏུ་ཆོས་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་མངོན་པའི་ཚུལ་ལོ། །འདུལ་བ་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པའོ། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའོ། །གདུལ་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་རྩོད་པའི་ཉེས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཅི་ནས་ཀྱང་མི་འབྱུང་བར་བྱའོ། །ཞི་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་རྩོད་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཞི་བར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་བསྡུམས་སམ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱས་ནས་ཀྱང་ཕྱིས་ཅི་ནས་ཀྱང་རྩོད་པར་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བའོ། །ཡང་གཅིག་ཏུ་ན་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་པོ་སྦྱོར་བའོ། །ཞི་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ། །རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་བསྡུམས་ཟིན་ནས་ཀྱང་ཕྱིས་ཅི་ནས་མི་རྩོད་པར་བྱའོ། །རྩོད་པ་ཞི་བ་ལས་གང་ཡང་རུང་སྟེ། རྩོད་པར་གྱུར་ན་ཞི་བར་གྱུར་པ་འདི་བདུན་ཅན་གྱིས་བགྱིས་སམ་འོན་ཏེ་མ་ལགས་ཞེས་གསོལ་བ་དང༌། བྱ་བའི་ཞི་བ་མ་གཏོགས་པར་རྩོད་པ་གཞན་དག་ཀྱང་རུང་སྟེ། བདུན་ཆར་མི་དགོས་ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མི་མཐུན་པའི་རྩོད་པ་ནི་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའམ། སྐད་ཅིག་མའམ་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པའམ། ཆོས་ཀྱི་རྙེད་པ་གང་ཟག་དབང་ངམ། གླེགས་བམ་དབང་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ། ཁ་མི་འདུམ་པའི་རྩོད་པ་ཡིན་པས་ན་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་འམ། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱའོ། །ལུང་མི་སྦྱིན་པའི་རྩོད་པ་ནི་མ་ཉེས་པ་ལ་གླེངས་པ་དང༌། ལྟུང་བ་ནི་གཞན་བྱས་པ་གླེངས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་གླེངས་པ་དང༌། ཉེས་པ་བྱུང་བ་རྣམས་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་གཉེན་པོ་
བྱས་ཟིན་ཀྱང་བསྐུལ་བ་དེ་ཉིད་ན་རེ། ང་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དགག་པ་དང༌། དེ་ན་རེ་ང་ལ་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་ན། ལུང་ལ་སོགས་པ་དགག་ཅེས་རྩོད་པ་ཡིན་པས་ན། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། དྲན་པས་འདུལ་བ་དང༌། མ་མྱོས་པས་འདུལ་བ་གསུམ་གྱིས་ཞི་བར

【汉语翻译】
这七种法，应当如法与律，如佛陀教诲般调和、平息、完全平息。所说的这些，是指务必以七种平息之法来平息和调和。其中，“法”指的是见、闻、疑之法。“律”指的是以时、寂静、有意义、友善来调伏。“如佛陀教诲”指的是应当如十二部经一般。另一种解释，“法”指的是阿毗达磨的行持。“律”指的是增上戒律的修学。“佛陀教诲”指的是增上智慧的修学。“应当调伏”指的是务必使争论的过失不再发生。“应当平息”指的是务必平息已经发生的争论。“完全平息”指的是即使已经调解或完全平息，之后也务必不再发生争论。另一种解释，“律”指的是最初调解争论的行为。“平息”指的是平息的对境。“完全平息”指的是即使已经调解完毕，之后也务必不再争论。无论争论是否平息，如果发生争论，就询问是否已经用这七种平息之法处理。除了行为上的平息之外，其他的争论也可以，不一定需要全部七种方法。其中，不一致的争论，例如常与无常、刹那与非刹那、法的利得是依于个人还是依于经典等等。因为是不和睦的争论，所以应当以现前调伏或布施许多戒尺来平息。不给予经典的争论，例如指责无罪之人，或者指责他人所犯的堕罪，或者他人指责自己，或者忏悔已经发生的罪过等等，即使已经采取了对治措施，对方仍然说：“我没有罪。”像这样进行反驳，或者说：“我有什么罪？反驳经典等等。”因为这是争论，所以应当以现前调伏、忆念调伏、未痴调伏这三种方式来平息。

【英语翻译】
These seven dharmas should be harmonized, pacified, and completely pacified according to the Dharma and Vinaya, as taught by the Buddha. What is said here means that you should definitely use the seven methods of pacification to pacify and harmonize. Among them, "Dharma" refers to the Dharma of seeing, hearing, and doubt. "Vinaya" refers to taming with time, solitude, meaningfulness, and friendliness. "As taught by the Buddha" means that it should be like the twelve divisions of scripture. Another explanation is that "Dharma" refers to the practice of Abhidharma. "Vinaya" refers to the training of higher morality. "Buddha's teaching" refers to the training of higher wisdom. "Should be tamed" means that the faults of disputes must not occur again. "Should be pacified" means that disputes that have already occurred must be pacified. "Completely pacified" means that even if it has been reconciled or completely pacified, disputes must not occur again in the future. Another explanation is that "Vinaya" refers to the initial act of reconciling disputes. "Pacify" refers to the object of pacification. "Completely pacified" means that even if it has been reconciled, disputes must not occur again in the future. Regardless of whether the dispute is pacified or not, if a dispute occurs, ask whether it has been dealt with by these seven methods of pacification. Apart from the pacification of actions, other disputes are also possible, and all seven methods are not necessarily required. Among them, inconsistent disputes, such as permanence and impermanence, momentary and non-momentary, whether the gain of Dharma depends on the individual or on the scriptures, and so on. Because it is an unharmonious dispute, it should be pacified by present taming or giving many cubits. Disputes that do not give scriptures, such as accusing the innocent, or accusing others of offenses, or others accusing themselves, or confessing the sins that have occurred, etc., even if remedial measures have been taken, the other party still says, "I am not guilty." Refuting like this, or saying, "What sin do I have? Refuting the scriptures, etc." Because this is a dispute, it should be pacified by these three methods: present taming, mindfulness taming, and non-deluded taming.

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
་བྱའོ། །ལྟུང་བ་ལ་རྩོད་པ་ནི་ལྟུང་བ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལྕི་ཡང་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་རྩོད་པར་གྱུར་པས་ན། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་དང༌། ཁས་ལེན་པ་དང༌། རྩྭ་བཀྲམ་པ་བཞིས་ཞི་བར་བྱའོ། །བྱ་བའི་རྩོད་པ་ནི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ལ་ཁ་མ་དུམ་པས་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་མི་འདུ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ལུང་དགག་པས་མི་འདུ་བ་དང༌། ལྟུང་བ་བྱུང་བས་རྩོད་དེ་མི་འདུ་བར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་ནི་འགྲུབ་པས་ན་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་ཆར་གྱིས་ཞི་བར་བྱ་དགོས་སོ། །ཞུས་པ་ལས་ཞི་བར་བགྱི་བ་བདུན་མི་འཚལ་བར་ཞི་བར་བགྱི་བ་མ་མཆིས་སམ་མཆིས་ཞེས་གསོལ་བ་དང༌། ཡོད་དེ་གཉིས་རྩོད་པ་ལས་འགའ་ཞིག་ཤི་འམ། ནད་ཡུན་རིང་པོས་མནར་ཏམ། གུད་དུ་སོང་ངམ་ཁྱིམ་པར་བབས་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་ན་ཞི་བར་བྱ་བ་འདི་བདུན་མི་དགོས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་བདག་གིས་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་དག་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་ནས་ཡོངས་སུ་དག་པར་གནས་སམ་ཞེས་དྲིའོ། །ཅི་ནས་ཡོངས་སུ་དག་པར་གནས་སམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ། །ཅི་འདི་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཅང་མི་སྨྲ་བས། དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །འཁོར་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲི་བ་ནི་ལྷག་མ་དང་འདྲའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་སོ་སོར་ཟར་པའི་མདོ་བཤད་པའི་གླེང་གཞི་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཕས་ཕམ་པའི་ཆོས་བཞི་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་དང༌། མ་ངེས་པའི་ཆོས་གཉིས་དང༌། སྤང་པའི་ལྟུང་བའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་དང༌། ལྟུང་བའི་ཆོས་དགུ་བཅུ་དང༌། སོ་སོར་བཤགས་པའི་ཆོས་བཞི་དང༌། བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་དང༌། རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེའི་
མདོར་གཏོགས་ཤིང་མདོར་བསྡུས་པ་ནི་འདི་དག་ཏུ་ཟད་དོ། །བཤད་ཟིན་ཅེས་པ་ཡན་ཆད་ནི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་བསྒྲགས་ཟིན་པའི་དོན་ཏོ། །མདོར་ན་མདོར་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་འདུས་པའོ། །མདོར་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱིས་གོ་ནས་ཀྱང་འདུས་པའོ། །ཡང་མདོར་གཏོགས་པ་ནི་འདུལ་བའི་ཡན་ལག་མདོ་སྡེ་ལས་འབྱུང་བའང་སོ་སོར་ཐར་པའི་ནང་དུ་འདུས་པར་སྟོན་ཏོ། །མདོར་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་འབུམ་སྡེའི་མདོ་མ་ལུས་པ་སོ་སོར་ཐར་པའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་དོན་ཏོ།

【汉语翻译】
应做。关于堕罪的诤讼，就是关于是否是堕罪，以及轻重等方面的诤讼。因此，应以现前调伏、寻求其自性、承认和铺草四法来平息。关于事务的诤讼，就是事物本身没有完全理解，导致不包括在祈请等事务中，以及因否定经文而不包括在内，以及因发生堕罪而诤讼不包括在内等，事务既然能够成就，就必须用全部七种平息法来平息。如果询问是否没有七种通过请求来平息的方法，或者是否有平息的方法，以及存在这两种诤讼，其中一些人死亡，或者遭受长期疾病的折磨，或者离开，或者还俗，这样说是因为，如果发生这样的情况，就不需要这七种平息方法了。具寿，我已经说完了平息诤讼的七法。我将询问具寿们，是否完全清净地安住？我将两次、三次询问是否完全清净地安住？如果具寿们完全清净，为什么不说话呢？那就这样接受吧。询问僧团是否完全清净，就像询问剩余部分一样。具寿们，我已经说完了分别解脱经的开端。四种他胜法，十三种僧残法，两种不定法，三十种舍堕法，九十种单堕法，四种悔过法，许多学处法，以及平息诤讼的七法，都已经说完了。世尊、如来、应供、正等觉的这些，都属于经，并且是经的概括。说完为止，就是已经宣告了五种堕罪部的意义。总之，通过“属于经”这个词的途径来包含。所谓“经的概括”，就是通过理解意义也包含在内。还有，所谓“属于经”，就是说从律藏的支分经藏中出现的也包含在别解脱中。所谓“经的概括”，就是说律藏十万部的经全部包含在别解脱中的意义。

【英语翻译】
Should be done. Disputes about offenses are disputes about whether or not it is an offense, and about the severity, etc. Therefore, it should be pacified by the four methods of direct taming, seeking its nature, admitting, and spreading grass. Disputes about actions are that the matter itself is not fully understood, resulting in not being included in the actions such as requests, and not being included due to denying the scriptures, and disputes due to the occurrence of offenses are not included, etc. Since the actions can be accomplished, all seven methods of pacification must be used to pacify. If asked whether there are no seven methods of pacification through inquiry, or whether there are methods of pacification, and there are these two disputes, some die, or suffer from long-term illnesses, or leave, or return to lay life, it is said that if such a situation occurs, these seven methods of pacification are not needed. Venerable ones, I have finished speaking about the seven dharmas for pacifying disputes. I will ask the venerable ones, whether they abide in complete purity? I will ask twice, three times, whether they abide in complete purity? If the venerable ones are completely pure, why do they not speak? Then accept it as it is. Asking whether the sangha is completely pure is like asking about the remainder. Venerable ones, I have finished speaking about the beginning of the Pratimoksha Sutra. The four parajikas, the thirteen sanghavasesas, the two aniyatas, the thirty nissaggiyas, the ninety patayantikas, the four pratidesaniyas, the many sikshapadas, and the seven dharmas for pacifying disputes have all been spoken. These of the Bhagavan, Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, all belong to the Sutra and are summarized in the Sutra. Up to the end of speaking, it means that the meaning of the five offense divisions has been announced. In short, it is included through the path of the word "belonging to the Sutra." The so-called "summary of the Sutra" is also included by understanding the meaning. Furthermore, the so-called "belonging to the Sutra" means that what appears from the Sutra Pitaka, a branch of the Vinaya Pitaka, is also included in the Pratimoksha. The so-called "summary of the Sutra" means that the meaning of all the Sutras of the Vinaya Pitaka's hundred thousand sections is included in the Pratimoksha.

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
 །གང་གཞན་ལས་འབྱུང་བའི་ཆོས་དང༌། གཉེན་པོའི་ཆོས་དེ་ལ་ཡང་ཁྱེད་རྣམས་འདུས་པ་དང་མཐུན་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། མི་རྩོད་པར་སེམས་ཀུན་དུ་སྲུང་བ་དང༌། དྲན་པ་དང་དགའ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །གཞན་ལས་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་ལས་གཞན་པའི་མདོ་སྡེ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་འབྱུང་བའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ནི་གཉེན་པོའི་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་མདོ་སྡེ་ལས་འབྱུང་བའོ། །ཁྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་གོང་མའི་ཆོས་གཉིས་པོ་ལས་བག་དང་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་འདུན་པ་ནི་གཞན་གྱིས་མི་ཕྱེད་པའི་དོན། མཐུན་པ་ནི་ལྟ་བ་ཐ་དད་དུ་མ་གྱུར་པའི་དོན། དགའ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་གཅིག་ཏུ་མཐུན་པ། མི་རྩོད་པ་ནི་འཚོ་བ་དང་སྤྱོད་པ་ལ་མི་རྩོད་པའི་དོན། སེམས་ཀུན་དུ་སྲུང་བ་ནི་དགེ་བའི་མཚམས་ལས་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་མི་འདའ་བའོ། །དྲན་པ་ནི་ཅི་བྱའོ་ཅོག་ལ་དྲན་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་དོན། བག་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ལ་བག་བྱེད་པའི་དོན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བཟོད་པ་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་ནས། །གསུངས་པའི་ལམ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་རབ་བདུན་གྱིས་འདུལ་བ་མ་བཅས་པའི་སྔོན་དུ་སེམས་ཅན་སྤྱིས་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པ་ལས་དེ་དག་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཐབས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཇུག་སྡུད་པའི་རྣམས་དེ་ལྟར་བཅས་ནས། ད་ནི་སྡུད་པ་པོས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རབ་བདུན་གྱི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་སྟོན་ཏོ། །བཟོད་པ་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་བཟོད་པ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་མཆོག་ཅེས་སངས་རྒྱས་གསུངས། །རབ་ཏུ་བྱུང་བས་གཞན་ལ་གནོད་པ་ནི། །གཞན་ལ་འཚོ་བ་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གཟིགས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ་རྣམ་པར་གྲོལ་
བར་འགྱུར་བར་བལྟ་བའོ། །བཟོད་པ་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སྦྱོང་གི་དཀའ་ཐུབ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཆོས་སྤོང་པར་བཟོད་པ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་སྟོན་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་མོས་པར་སྟོན་པའོ། །བཟོད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཆོག་ཅེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཚེ། སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལས། བཟོད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ལ་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཆོག་ཡིན་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་འདིས་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་མོས་པར་སྟོན་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བས་གཞན་ལ་གནོད་པ་ནི། །གཞན་ལ་འཚེ་བ་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་རབ་ཏུ

【汉语翻译】
凡是来源于其他的法，以及对治的法，你们也要和合、一致、欢喜、不争论，心中常常守护，忆念和欢喜，努力精进。所谓“来源于其他的法”，是指除了律以外的经部中产生涅槃之法。随顺的法，是指对治的修持之法从经部中产生。从“你们”开始，说明对以上两种法要谨慎和努力。其中，欲求是指不被他人破坏之义，一致是指见解没有变成不同的意思，欢喜是指在善的方面一致，不争论是指在生活和行为上不争论的意思，心中常常守护是指不超越善的界限所缘的意识。忆念是指无论做什么都要先忆念的意思。谨慎行事，应理解为在各个方面谨慎行事的意思。从“忍辱苦行殊胜”到“所说之路即可得”，是指七佛未制定律之前，众生如何行事，以及为了阻止这些行为而宣说的方法。结尾时，像那样制定之后，现在结集者宣说七位圆满正等觉佛的别解脱经。忍辱苦行殊胜，忍辱是：佛说涅槃是最高的。出家者如果损害他人，对他人有害，就不是修行者。如来毗婆尸佛说了，要看解脱。所谓“忍辱苦行殊胜”，是指修行者的苦行，也就是对舍弃颠倒之法而行忍辱。这表明要信奉苦行的因。所谓“忍辱能证得最胜涅槃”，是指安住于出世间道时，从完全了解痛苦中，获得忍辱的智慧，这才是涅槃的殊胜，是佛所说的，这表明要信奉苦行。所谓“出家损害于他人，加害他人非沙门”，是指外道的出家。

【英语翻译】
Whatever Dharma arises from others, and the Dharma of antidotes, you should also be harmonious, united, joyful, and without contention. Constantly guard your minds, remember and rejoice, and strive diligently. The so-called "Dharma arising from others" refers to the Dharma of Nirvana arising from the Sutra Pitaka other than the Vinaya. The conforming Dharma refers to the Dharma of practice of antidotes arising from the Sutra Pitaka. From "you" onwards, it is explained that one should be cautious and diligent with regard to the above two Dharmas. Among them, desire means not being destroyed by others, unity means that views have not become different, joy means being united in the aspect of virtue, non-contention means not contending in life and behavior, and constantly guarding the mind means not exceeding the consciousness of the object of the boundary of virtue. Remembrance means that whatever one does, one should first remember. Being cautious should be understood as being cautious in all aspects. From "Patience, asceticism, supreme" to "The path spoken of will be attained," it refers to how sentient beings acted before the Seven Buddhas did not establish the Vinaya, and the methods spoken of to prevent these behaviors. At the end, after establishing it in that way, now the compiler proclaims the Pratimoksha Sutra of the Seven Perfectly Enlightened Buddhas. Patience, asceticism, supreme, patience is: The Buddha said that Nirvana is the highest. If a renunciate harms others, is harmful to others, he is not a practitioner. The Tathagata Vipashyin Buddha said that one should look for liberation. The so-called "Patience, asceticism, supreme" refers to the asceticism of practitioners, that is, practicing patience by abandoning the Dharma of perverted minds. This shows that one should have faith in the cause of asceticism. The so-called "Patience can attain the most supreme Nirvana" refers to abiding in the transcendental path, from fully understanding suffering, obtaining the wisdom of patience, this is the supreme of Nirvana, which is what the Buddha said, which shows that one should have faith in asceticism. The so-called "Renunciates harm others, harming others is not a Shramana" refers to the renunciates of the heretics.

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
་བྱུང་བས་གཞན་ལ་ཡང་ལུས་ལ་གནོད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་བའི་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པར་སྟོན་པས་ན། དེས་ན་གཞན་ལ་འཚེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་པ་སྟེ། འདི་ནི་གཞན་ལ་སྟོན་པར་མོས་པར་སྟོན་པའོ། །མཐུ་རྩལ་མིག་དད་ལྡན་པ་ཡིས། །ཉམ་ངའི་གཡང་དག་སྤོང་པ་བཞིན། །མཁས་པས་འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སྡིག་པ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་སྤོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་གཙུག་ཏོར་ཅན་གྱིས་གསུངས་ཏེ་དེའི་ཚེ་མི་ཀུན་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའི་གཉེན་པོར་ཚིགས་བཅད་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྩ་བ་གཉིས་ནི་དཔེ་ཡིན་ཏེ། མཐུ་རྩལ་མིག་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་མཐུ་རྫོགས་ཤིང་མིག་དང་ལྡན་པ་དེས་ངམ་གྲོག་དང་གཡང་ས་ལ་སོགས་པ་སྤོང་ཞིང་ལམ་དྲང་པོར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །མཁས་པས་འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སྡིག་པ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་སྤོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་ལྷག་མ་བཞིན་དུ་མཁས་པའི་བློ་དང་ལྡན་པས། འཇིག་རྟེན་གྱི་འཚོ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་སྡིག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པས་དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་སྟོན་པའོ། །སྐུར་བ་མི་གདབ་གནོད་མི་བྱ། །སོ་སོར་ཐར་པས་བསྡམ་པར་བྱ། །ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཀྱང་རིག་པར་བྱ། །བས་མཐའི་གནས་སུ་གནས་པར་བྱ། །ལྷག་པའི་སེམས་ལ་ཡང་དག་འཇུག །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཚེ་མི་ཀུན་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལོག་པ་ཅན་ལ་རྣམ་པར་སྨོད་ཅིང་ངན་སེམས་སྐྱེད་པའི་གཉེན་པོར་ཚིགས་བཅད་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྐུར་བ་
མི་གདབ་པ་ནི་ཚིག་གིས་གཞན་ལ་སྨོད་པར་བྱ་བ་དང༌། བརྫུན་ལ་སོགས་པའི་ངག་གི་ཉེས་པའི་གཞི་སྤང་བར་བྱའོ། །གནོད་པ་མི་བྱ་བ་ནི་ངན་སེམས་མི་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་གསུམ་སྤང་བར་བྱའོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་བསྡམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་བཞིན་དུ་བསྡམས་པས་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱའོ། །ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་མན་ཆོད་ནི་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཟས་ཀྱི་ཆོད་རིག་པ་ནི་ཟས་ཀྱི་ཚོང་རིག་ན་ལུས་སྙོམ་ཞིང་ལྕི་བ་དང༌། སེམས་རྨོངས་ཞིང་གཉིད་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །བས་མཐར་གནས་བཅའ་བ་ནི་ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་མ་ཡིན་གྱི་ལུས་དང་སེམས་གདུལ་བའི་ཕྱིར་དགོན་པར་གནས་བཅའ་བར་བྱའོ། །ལྷག་པའི་སེམས་དང་ཡང་དག་པར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་ལྟར་ལུས་དབེན་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འདུལ་

【汉语翻译】
因为这样做也会伤害他人身体，示现修习痛苦的苦行，因此，因为这是伤害他人的行为，所以示现名为“沙门”。这表明倾向于向他人展示。具有力量、才华和眼力的人，如同避开危险的悬崖一样。智者在这充满生计的世界里，应彻底舍弃罪恶。这句偈颂是佛陀顶髻尊所说，当时人们都祈愿往生天界，为了对治这种愿望，佛陀说了这句偈颂。其中前两句是比喻。所谓“具有力量和眼力”是指，具有圆满力量和眼力的人，会避开悬崖和险地，走上正道。“智者在这充满生计的世界里，应彻底舍弃罪恶”这句偈颂，就像剩余的比喻一样，表明具有智慧的人，因为明白世间的生计享乐都是罪恶，所以应该彻底舍弃它们。不诽谤，不害人，以别解脱律仪约束自己，也要了解食物的适量，住在边地，正确地进入增上心。这是佛陀的教诲。一切救护佛所说，当时人们认为只要持守戒律就足够了，为了对治那些诽谤破戒之人，并生起恶念的情况，佛陀说了这句偈颂。其中“不诽谤”是指，要避免用言语诽谤他人，以及舍弃说谎等语言上的过失。“不害人”是指，不生起恶意等，舍弃意念上的三种过失。“以别解脱律仪约束自己”是指，像别解脱律仪一样约束自己，从而获得沙门的果位。了解食物的适量等，是为了表明要正确地修行。其中了解食物的适量是指，了解食物的量，使身体保持平衡，不沉重，使心不昏沉，避免睡眠。住在边地是指，仅仅了解食物的适量是不够的，为了调伏身心，应该住在寂静的地方。“正确地进入增上心”是指，像前面所说的那样，仅仅身体处于寂静是不够的，要调伏一切烦恼。

【英语翻译】
Because doing so also harms the bodies of others, demonstrating the practice of painful asceticism, therefore, because it is an act of harming others, it is shown as being called a "Shramana." This indicates a tendency to show it to others. Those with strength, talent, and eyesight, like avoiding dangerous cliffs. The wise in this world full of livelihood, should completely abandon evil. This verse was spoken by the Buddha with the crown, at that time people all prayed to be reborn in the heavens, in order to counter this wish, the Buddha spoke this verse. The first two lines are metaphors. The so-called "having strength and eyesight" means that a person with complete strength and eyesight will avoid cliffs and dangerous places and embark on the right path. "The wise in this world full of livelihood, should completely abandon evil" this verse, like the remaining metaphors, shows that a wise person, because he understands that the enjoyments of livelihood in the world are evil, should completely abandon them. Do not slander, do not harm others, restrain yourself with the Pratimoksha vows, also understand the proper amount of food, live in a remote place, and correctly enter into higher mind. This is the teaching of the Buddha. Spoken by the Buddha of all protection, at that time people thought that it was enough to just keep the precepts, in order to counter those who slander those who break the precepts and give rise to evil thoughts, the Buddha spoke this verse. Among them, "do not slander" means that you should avoid slandering others with words, and abandon the basis of verbal faults such as lying. "Do not harm others" means that you should not give rise to malice, etc., and abandon the three faults of mind. "Restrain yourself with the Pratimoksha vows" means that you should restrain yourself like the Pratimoksha vows, so as to obtain the fruit of a Shramana. Understanding the proper amount of food, etc., is to show that you should practice correctly. Among them, understanding the proper amount of food means that understanding the amount of food keeps the body balanced and not heavy, and keeps the mind from being dull and avoids sleep. Living in a remote place means that it is not enough to just understand the proper amount of food, in order to tame the body and mind, you should live in a quiet place. "Correctly entering into higher mind" means that, as mentioned above, it is not enough to just have the body in a quiet place, you must tame all the afflictions.

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
བའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་ལྟར་སྒྲུབས་ཤིག་པར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བུང་བ་མེ་ཏོག་ལས། །ཁ་དོག་དྲིལ་མི་གནོད་པར། །ཁུ་བ་གཞིབས་ཏེ་འཕུར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུབ་པ་གྲོང་དུ་རྒྱུ། །སངས་རྒྱས་ལོག་པར་དང་སེལ་གྱིས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཚེ་མི་ཀུན་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པས། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སེམས་གཉིས་ཀ་ལ་གནོད་པས་གཉེན་པོར་ཚིགས་བཅད་འདི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྩ་བ་ལྷག་མ་གསུམ་ནི་དཔེ་ཡིན་ཏེ། བུང་བ་ནི་དགེ་སློང༌། མེ་ཏོག་དང་ཁ་དོག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས། དྲི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཇི་ལྟར་བུང་བས་མེ་ཏོག་དྲི་གཞིབས་ནས་འཕུར་བ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་སྤངས་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སེམས་གཉིས་ཀ་ལ་མི་གནོད་པར་གྲོང་རྒྱུ་ཞིང་བསོད་སྙོམས་བླང་བར་སྟོན་པའོ། །བདག་གིས་རིགས་དང་མི་རིགས་ལ། །བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་གཞན་རྣམས་ཀྱི། །མི་མཐུན་པ་དང་གཞན་དག་གི །བྱས་དང་མ་བྱས་རྣམས་ལ་མིན། །སངས་རྒྱས་གསེར་ཐུབ་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཚེ་མི་ཀུན་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་མོས་པའི་གཉེན་པོར་ཚིགས་བཅད་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ངན་པར་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བདག་གི་སྐྱོན་ལ་མི་ལྟ་བར་གཞན་གྱི་སྐྱོན་བྱུང་བར་བརྗོད་ཅིང་ཆོས་འདྲི་བ་ཡོད་ན་ཡང་དེ་ཆོས་ཀྱི་
གནས་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ཞིང་དེ་དག་དང་མཐུན་པར་མི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་རྩི་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ནི་བདག་གི་སྐྱོན་ལ་བརྟག་པར་བྱ་བ་སྟོན་པའོ། །ཐ་མའི་རྩ་བ་ཕྱེད་དང་གསུམ་ནི་མི་བརྟག་པར་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ལ་མི་མཐུན་པ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་ཆོས་དྲིས་པའི་ཚེ་དེ་དང་མཐུན་པ་མི་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་ཐོས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བར་ཆད་བྱ་བར་སྟོན་པའོ། །ལྷག་མའི་སེམས་ལ་བག་བྱ་སྟེ། །ཐུབ་པའི་ཐུབ་གནས་རྣམས་ལ་བསླབ། །ཉེར་ཞི་རྟག་ཏུ་དྲན་ལྡན་པའི། །སྐྱོབ་པ་མྱ་ངན་མི་འདའོ། །སྦྱིན་པས་བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་འཕེལ། །བསྡམས་པས་དགྲ་སོགས་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་བ་ལྡན་ཞིང་སྡིག་པ་སྤོང༌། །ཉོན་མོངས་ཟད་པས་མྱ་ངན་འདས། །སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཚེ་མི་འདི་ཀུན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་ཚིགས་བཅད་འདི་གཉིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྷག་པའི་སེམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་རོའི་བདེ་བ་བཏང་ཞིང་འཇིག

【汉语翻译】
因此，应当努力于禅定中安住。名为佛陀教法者，是诸佛所说，应如前修持。犹如蜜蜂从花中，不损其色与香气，吸取花蜜而飞去，如是胜者行于村落。佛陀洛巴尔当色尔（藏文人名）所说，当时人们贪恋利养恭敬，损害了戒律和心，因此为了对治而宣说了此偈。其中，根本及剩余三者是譬喻，蜜蜂是比丘，花朵和颜色是戒律，香气是禅定。如蜜蜂吸取花朵的香气后飞走一样，比丘也应舍弃利养恭敬，不损害戒律和心，行于村落，接受乞食。应当观察自己的种姓和非种姓，而不是他人的不和，以及他人所做和未做之事。佛陀金刚能仁所说，当时人们乐于行持非圣者之行境，因此为了对治而宣说了此偈。那么，何为恶行呢？即不观察自己的过失，却说他人的过失，即使有人请问佛法，也说那不是佛法之处，并且不与他们和合行事。其中，最初的二又二分之一句是说应当观察自己的过失。最后的二又三分之一句是说不观察。其中，不和合是指他人请问佛法时，不给予相应的开示，这表明会障碍听闻的受用。应当守护增上的心，于能仁的能仁处修学，恒时具念近寂灭，救护者不超脱痛苦。布施能令福德增长，调伏能使怨敌不生，具足善行且断恶，烦恼灭尽即是涅槃。佛陀光明守护所说，当时人们贪恋世间安乐，因此为了对治而宣说了这两句偈。其中，增上的心是指舍弃禅定的美味安乐，而...

【英语翻译】
Therefore, one should strive to abide in meditative concentration. The so-called Buddha's teachings are what all the Buddhas have said, and one should practice as before. Just as a bee from a flower, without harming its color and fragrance, extracts the nectar and flies away, so does the Victorious One wander in villages. Spoken by the Buddha Logpar Dangser (Tibetan name), at that time people were attached to gain and respect, harming both discipline and mind, so this verse was taught as a remedy. Among them, the root and the remaining three are metaphors, the bee is a monk, the flower and color are discipline, and the fragrance is meditative concentration. Just as a bee extracts the fragrance of a flower and flies away, so should a monk abandon gain and respect, without harming both discipline and mind, wander in villages, and accept alms. One should examine one's own lineage and non-lineage, not the discord of others, and what others have done and not done. Spoken by the Buddha Vajra Muni, at that time people were fond of engaging in non-noble activities, so this verse was taught as a remedy. So, what is bad conduct? It is not observing one's own faults, but speaking of the faults of others, and even if someone asks about the Dharma, saying that it is not a place of Dharma, and not acting in accordance with them. Among them, the first two and a half lines say that one should examine one's own faults. The last two and two-thirds lines say not to examine. Among them, discord means that when others ask about the Dharma, one does not give corresponding teachings, which indicates that it will hinder the enjoyment of hearing. One should guard the higher mind, train in the places of the Muni, always be mindful and near peace, the protector does not transcend suffering. Giving increases merit, taming prevents enemies from arising, possessing virtue and abandoning evil, the exhaustion of afflictions is nirvana. Spoken by the Buddha Light Protector, at that time people were attached to worldly happiness, so these two verses were taught as a remedy. Among them, the higher mind means abandoning the delicious bliss of meditative concentration, and...

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ལ་བག་དང་ནན་ཏན་བྱ་བར་སྟོན་པའོ། །ཐུབ་པའི་ཐུབ་གནས་རྣམས་ལ་བསླབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐུབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཐུབ་པའོ། །ཐུབ་གནས་ནི་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་ལ་སོགས་པའོ། །བསླབ་ཅེས་པ་ནི་གོང་མ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་ལ་ཆགས་པར་མི་བྱ་ཞིང་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ལ་བསླབ་ཅིང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཉེར་ཞི་རྟག་ཏུ་དྲན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་ལྟར་བསླབ་པས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་ཡང་དག་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་དྲན་པ་དང་རྟག་ཏུ་ལྡན་པས་སྟོན་པའོ། །སྐྱོབ་པ་ནི་གོང་མ་ལྟ་བུར་ལྡན་པས། སེམས་ཅན་གྱི་ཕྲ་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པའོ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའོ། །སྦྱིན་པས་བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་འཕེལ། །ཞེས་པ་ནི་སྡིག་པ་སྤོང་ཞེས་པའི་བར་དུ་རྩ་བ་གསུམ་མི་མཐོང་བས། ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་སེར་སྣ་ནས་ལོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མཐོང་བས་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གཉེན་པོའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ། སྦྱིན་པས་བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་འཕེལ། །ཞེས་བྱ་བ་
ནི་སེར་སྣའི་གཉེན་པོ་འཕེལ་ཞིང་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའོ། །བསྡམས་པས་དགྲ་སོགས་མི་འགྱུར་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དགྲ་རྣམས་སོགས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །དགེ་བ་ལྡན་ཞིང་སྡིག་པ་སྤོང༌།། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དགེ་བ་ལ་ཞུགས་པས་དེའི་ཕྱོགས་རྣམས་སྤོང་སྟེ། འདི་གསུམ་གྱིས་མི་མཐོང་ནས་སྤང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འཇོམས་པར་སྟོན་པའོ། །ཉོན་མོངས་ཟད་ནས་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོམ་པས་སྤོང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་གཏན་ནས་སྤངས་ཏེ་ཟད་པར་བྱ་བ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཚེ་མི་ཀུན་མི་དགེ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་ཅིང་དགེ་བ་སྤྱོད་ན་ཡང་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པའི་གཉེན་པོའི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་གསུམ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་གཏན་ནས་སྤོང་པའོ། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་མ་ཡིན་གྱི་དགེ་བ་

【汉语翻译】
是显示对于超越世间的心要谨慎和精进。学习能者的能处。名为能者即是佛，身语意能。能处是修习之法，如圣道等。学习是指如前一样，不要贪着超越世间的禅定之味，要学习和修习修习之法。常念近寂是指如前一样，因为学习的缘故，烦恼是常时近于寂灭，并且是与如实的智慧之念常时相伴而显示的。救护者是如前一样具有，成为有情之怙主。不离苦恼是指断除了烦恼。布施能使福德增长。名为舍弃罪恶，因为直到舍弃罪恶之间没有见到三根本，所以是显示舍弃烦恼。因此，从悭吝到颠倒智慧之间，因为见到了不顺品之对治，所以会进入布施等对治之法。其中，布施能使福德增长。名为增长和极大增长悭吝之对治。调伏能使怨敌等不转变是指依靠正确的戒律，断绝杀生和邪淫等的怨敌等不会转变。具足善且舍弃罪恶。名为以正确的禅定进入善，从而舍弃彼之品类，以这三者不见而摧毁所舍弃之烦恼来显示。烦恼灭尽而离苦。名为以修所断之智慧，将贪欲等烦恼完全断除而显示要使之灭尽。一切罪恶皆不作，善业圆满而行持，自心调伏而善护，此乃诸佛之教法。是佛陀释迦牟尼所说，当时人们行持各种不善，即使行持善业，也认为稍微做一点就足够了，为了对治这种情况，佛陀说了这三句半的偈颂。其中，一切罪恶皆不作是指完全舍弃十善等。善业圆满而行持是指不是稍微做一点就足够了，而是善业

【英语翻译】
It shows that one should be careful and diligent with the mind that transcends the world. Learn the places of the capable one. The term "capable one" refers to the Buddha, who is capable in body, speech, and mind. The "place of the capable one" refers to the Dharma to be practiced, such as the Noble Path. "Learn" means, as before, not to be attached to the taste of samadhi that transcends the world, but to learn and practice the Dharma to be practiced. "Always remember near peace" means, as before, because of learning, afflictions are always near to being pacified, and it is shown to be always accompanied by the memory of true wisdom. The protector is one who possesses as before, becoming the protector of sentient beings. "Not passing beyond suffering" means having abandoned afflictions. "Giving increases merit." The term "abandoning evil" indicates abandoning afflictions because the three roots are not seen until abandoning evil. Therefore, from miserliness to inverted wisdom, because the antidotes to unfavorable factors are seen, one will enter into the antidotes such as giving. Among them, "giving increases merit" means increasing and greatly increasing the antidote to miserliness. "Subduing does not transform enemies, etc." means that relying on correct discipline, enemies such as killing and sexual misconduct will not be transformed. "Possessing virtue and abandoning evil" means entering virtue with correct samadhi, thereby abandoning its categories, and it shows that the afflictions to be abandoned are destroyed by these three unseen things. "Afflictions are exhausted and suffering is transcended" means that with the wisdom to be abandoned by meditation, the afflictions such as desire are completely abandoned, and it shows that they should be made to cease. Do not commit any evil deeds, perform virtuous deeds perfectly, subdue and protect your own mind, this is the teaching of the Buddhas. This was spoken by the Buddha Shakyamuni. At that time, people engaged in various non-virtuous deeds, and even if they performed virtuous deeds, they thought that doing a little was enough. To counter this situation, the Buddha spoke these three and a half verses. Among them, "do not commit any evil deeds" means completely abandoning the ten virtues and so on. "Perform virtuous deeds perfectly" means that it is not enough to do a little, but virtuous deeds

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
བཅུ་རྫོགས་པར་སྟོན་པའོ། །རང་གི་སེམས་གདུལ་བ་ནི་དགེ་བ་བཅུ་རྫོགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཁམས་གསུམ་དུ་འཇུག་པའི་སེམས་ཐུལ་ནས་ཡང་དག་པར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་ལྟར་སྒྲུབས་ཤིག་པར་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བསྟན་པའོ། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ངག་གི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ཡིན། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པའང་ལེགས་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྡོམ་པ་ལེགས་སོ། །ཚིགས་བཅང་འདིས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱིས་ངན་པར་སྤྱོད་པ་གསུམ་སྤངས་པའོ། །ངག་གི་སྡོམ་པ་ནི་བརྫུན་ལ་སོགས་པ་བཞི་སྤངས་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་སྔོམ་པ་ལེགས་པ་ནི་དགེ་བ་བཅུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པའོ། །ཀུན་དུ་བསྡམས་པའི་དགེ་སློང་ནི། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ལས་རབ་ཏུ་གྲོལ། །ངག་རྣམས་བསྲུང་ཞིང་
ཡིད་ཀྱིས་རབ་བསྡམས་ཏེ། །ལུས་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་དག་མི་བྱེད་ཅིང༌། །ལས་ལམ་གསུམ་པོ་འདི་དག་རབ་སྦྱངས་ན། །དྲང་སྲོང་གསུངས་པའི་ལམ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རྩ་བ་འདི་དྲུག་ནི་བསྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་པ་སྟེ། རྩ་བ་ལྷག་མ་གཉིས་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །དགེ་བ་སྡུད་པ་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཚིག་རྣམས་སྤོང་བའོ། །ཡིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྡམས་པ་ནི་སྔོན་མྱོང་བའི་དྲན་པ་མི་ཉམས་པར་བྱའོ། །ལུས་ཀྱིས་མི་དགེ་མི་བྱེད་པ་ནི་རིགས་ངན་པའི་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་མི་སྤྱོད་པའོ། །ལས་ལམ་གསུམ་པོ་སྦྱངས་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དྲང་སྲོང་གསུངས་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་ནི་གོང་མ་ལྟར་སྦྱངས་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕགས་པའི་ལམ་གསུངས་པ་དག་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་གཙུག་ཏོར་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ། །ལོག་པར་དད་སེལ་གསེར་ཐུབ་འོད་སྲུངས་དང༌། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གཽ་ཏ་མ་ལྷ་ཡི་ལྷ། །མི་འདུལ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད།། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྐྱོབ་པའི་མཆོག །སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་བདུན་པོ་དག །གྲགས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་ཐར། །འདི་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད། །སངས་རྒྱས་རབ་བདུན་གྱི་སོ་སོར་ཐར་བའི་མདོ་བྱས་པར་བཤད་ཟིན་པར་སྟོན་པ་སྟེ། ཡི་གེའི་འབྲུ་གཉེར་གཞན་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །གཽ་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་ཡིན་པར་སྟོན་པའོ། །ལྷའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བདུན་པོ་ཀུན་ཀྱང་ལྷ་མིའི་མཆོག་ཡིན་མོད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་བརྙོག་པ་ལྔའི་

【汉语翻译】
显示圆满十法。调伏自心，仅以圆满十善是不够的，要调伏进入三界之心，从而如实地进行瑜伽。所谓佛陀教法，如前所说般修持，是佛陀释迦牟尼所教导的。身之律仪善，语之律仪善，意之律仪亦善，于一切处，律仪皆善。此偈颂显示了修持之方法。其中，身之律仪是指断除杀生等三种身体的恶行。语之律仪是指断除妄语等四种恶行。意之律仪善是指断除邪见等。一切律仪皆善是指圆满十善。完全守护之比丘，能从三种痛苦中解脱。守护语，以意善加守护，身体不做不善之事，若能善修此三种业道，则能获得仙人所说的道路。这六个根本是显示修持的功德，剩余两个根本只是连接词。积累善法是指舍弃恶劣之处的言辞。以意善加守护是指不忘失先前体验的记忆。身体不做不善之事是指不在恶劣种姓的村庄中行乞。修习三种业道是指身语意三者的完全清净。获得仙人所说的道路是指如前修习，从而能获得佛陀所说的圣道。佛陀毗婆尸，顶髻守护一切。断除邪信，金寂、光明守护以及释迦牟尼、乔达摩，天中之天。无与伦比的调御丈夫。世间怙主，救护之胜。七位佛陀勇士。具名声者之别解脱。此乃广说。显示已宣说完成七佛别解脱经。文字的细微差别只是连接词。所谓乔达摩，是指显示为珍宝。所谓天中之天，是指七佛皆为天人之尊，但佛陀释迦牟尼是五浊的……

【英语翻译】
It shows the completion of the ten perfections. Taming one's own mind is not enough with just the completion of the ten virtues; one must tame the mind that enters the three realms and then truly engage in yoga. What is called the Buddha's teaching is to practice as mentioned above, as taught by the Buddha Shakyamuni. The discipline of the body is good, the discipline of speech is good, the discipline of the mind is also good; in all places, discipline is good. This verse shows the method of practice. Among them, the discipline of the body is to abandon the three evil deeds of the body, such as killing. The discipline of speech is to abandon the four evil deeds, such as lying. The good discipline of the mind is to abandon wrong views, etc. The good discipline of all is to become complete in the ten virtues. A fully guarded monk is completely liberated from the three sufferings. Guarding speech, guarding well with the mind, not doing unwholesome deeds with the body, if one cultivates these three paths of action well, one will attain the path spoken of by the sages. These six roots show the merits of practice, and the remaining two roots are just conjunctions. Accumulating virtue means abandoning the words of evil places. Guarding well with the mind means not losing the memory of previous experiences. Not doing unwholesome deeds with the body means not begging for alms in villages of bad lineage. Cultivating the three paths of action means the complete purification of body, speech, and mind. Attaining the path spoken of by the sages means practicing as before, thereby attaining the noble path spoken of by the Buddha. Buddha Vipashyin, the crown of the head protects all. Cutting off wrong faith, Golden Stillness, Light Protector, and Shakyamuni, Gautama, god of gods. Unsurpassed tamer of beings. Protector of the world, supreme savior. The seven heroic Buddhas. The Pratimoksha of the renowned ones. This is extensively explained. It shows that the Sutra of the Pratimoksha of the Seven Buddhas has been explained. The subtle differences in the words are just conjunctions. What is called Gautama means showing as a jewel. What is called god of gods means that all seven Buddhas are the best of gods and humans, but the Buddha Shakyamuni is of the five degenerations...

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
དུས་སུ་བྱུང་བ་སྟེ། དཀའ་བ་མང་པོ་བྱེད་པས་ན་ལྷའི་ཡང་ལྷ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྙོག་པ་ལྔ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྙོག་པ། བསྐལ་པའི་རྙོག་པ། ཚེའི་རྙོག་པ། ཉོན་མོངས་པའི་རྙོག་པ། ལྟ་བའི་རྙོག་པའོ། །འདི་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་གང༌། །སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་གུས། །འདི་ལ་གུས་བཅས་གྱུར་པ་ནི། །འདུས་མ་བྱས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་གུས་པ་སྐྱེད་པ་སྟོན་པ་སྟེ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་གུས་པ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གང་གུས་པས་འདུས་མ་བྱས་པའི་མཆོག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་དབྱུང་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །འདམ་བུའི་ཁྱིམ་དུ་གླང་
ཆེན་བཞིན། །འཆི་བདག་སྡེ་ཆེན་གཞོམ་བར་བྱ། །ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བའི་རིམ་པ་སྟོན་ཏེ། བརྩམ་པར་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བརྩམ་པར་བྱ་བའོ། །དབྱུང་བར་བྱ་བ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་འཇུག་པ་ནི། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་མ་ཡིན་པས་ན་བསྟན་པའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །འཆི་བདག་གི་སྡེ་འཇོམས་པ་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྐྱེ་ཤིའི་སྡུག་བསྔལ་གཞོམ་ཞིང་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་གླང་པོ་ཆེས་རྩྭ་ཁྱིམ་གཞོམ་བཞིན་དུ་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་རབ་ཏུ་བག་ཡོད་པར། །ཆོས་འདུལ་འདི་ལ་སྤྱོད་འགྱུར་བ། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རབ་སྤངས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཐ་མར་ཕྱིན་པར་འགྱུར། །ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་ཞུགས་ཤིང་བག་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ལ་བག་ཡོད་པ་ནི་སྡིག་པ་ལ་བག་བྱ་བའོ། །ཆོས་འདུལ་བ་ལ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སོ། །འདུལ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་འཚོ་བ་གསུམ་མོ། །གཞན་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །ཕན་ཚུན་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་དང༌། །བསྟན་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སོ་སོར་ཐར་པ་བཤད་པས་ན། །དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་གསོ་སྦྱོང་བྱས། །སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་བསྡུས་ཏེ། དེ་ལ་བསླབ་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྡེ་སྣོད་ལས་བསླབ་པས་བདག་དང་གཞན་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྟོན་པའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
在时节到来时，因为做了许多难事，所以称为天中之天。那里的五浊是众生浊、劫浊、命浊、烦恼浊、见浊。对于此，诸佛和谁，诸佛声闻也恭敬。对于此，具有恭敬者，将获得无为法。这句偈颂显示了对别解脱戒生起恭敬，三世的佛和声闻们也对别解脱戒生起恭敬。谁对此恭敬，将获得无为之最胜涅槃。应当发起并努力，应当进入佛陀的教法中。如象进入芦苇屋，应当摧毁死主的军队。这句偈颂显示了众生的行为次第，应当发起是指应当发起出家。应当努力是指不被魔所食而努力出家。进入佛陀的教法中是指，仅仅出家是不够的，因此应当修持教法的三藏。摧毁死主的军队是为了使修持三藏有果报，摧毁并舍弃生死之苦应当像大象摧毁草屋一样。无论谁极其谨慎地，在此法和律中行持，彻底舍弃生之轮回后，将到达痛苦的尽头。这句偈颂显示了进入别解脱戒并谨慎行事的功德，其中谨慎是指对罪恶谨慎。所谓行持法和律，法是指正见、正思、正勤、正念和正定。律是指正语、正业和正命三种。其他只是词句而已。为了互相守护戒律，以及为了使教法增长，因为宣说了别解脱戒，僧团因此作了布萨。此别解脱戒已汇集，其中显示了学习的功德，像这样从三藏中学习，自己和他人将守护戒律，导师的三藏将增长，布萨的事业将成就。因为什么

【英语翻译】
When the time comes, because many difficult things are done, it is called the god of gods. The five defilements there are the defilement of sentient beings, the defilement of the kalpa, the defilement of life, the defilement of afflictions, and the defilement of views. To this, the Buddhas and who, the Buddhas and Shravakas also respect. To this, whoever is respectful will attain the unconditioned Dharma. This verse shows the generation of respect for the Pratimoksha, and the Buddhas and Shravakas of the three times also generate respect for the Pratimoksha. Whoever respects this will attain the supreme Nirvana of the unconditioned. One should initiate and strive, one should enter the Buddha's teachings. Like an elephant entering a reed house, one should destroy the great army of the Lord of Death. This verse shows the order of actions of sentient beings, to initiate means to initiate ordination. To strive means to strive to be ordained without being devoured by demons. Entering the Buddha's teachings means that merely being ordained is not enough, therefore one should practice the three baskets of teachings. Destroying the army of the Lord of Death is for the sake of having the fruit of practicing the three baskets. Destroying and abandoning the suffering of birth and death should be done like an elephant destroying a grass hut. Whoever is extremely cautious and practices this Dharma and discipline will, after completely abandoning the cycle of birth, reach the end of suffering. This verse shows the merits of entering the Pratimoksha and acting cautiously, where caution means being cautious about sins. To practice the Dharma and discipline means that the Dharma is right view, right thought, right effort, right mindfulness, and right concentration. Discipline refers to right speech, right action, and right livelihood. The rest are just words. In order to protect the precepts mutually, and in order to increase the teachings, because the Pratimoksha was proclaimed, the Sangha therefore performed the Uposatha. This Pratimoksha has been compiled, in which the merits of learning are shown. By learning from the Tripitaka in this way, oneself and others will protect the precepts, the teacher's Tripitaka will increase, and the activity of Uposatha will be accomplished. Because of what

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
དུ་མདོ་བཤད་དང༌།། གང་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་བྱས་གྱུར་པ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ནི་བསྲུང་བྱ་སྟེ། །གཡག་རྔའི་རྩེ་མོ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་བཤད་ཅིང་གསོ་སྦྱོང་བས་དགེ་སློང་རྣམས་བག་བྱེད་པར་སྟོན་པ་སྟེ། ལྟུང་བ་སྔ་མ་བཤགས་ཤིང་ཕྱི་མ་མི་བྱ་བར་དམ་བཅས་པས་ན། དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ཤིང་བག་བྱེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་གཡག་གི་རྔམ་ཤིང་ལ་ཐོགས་ན་བག་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་བཏོན་པ་ཡི། །བསོད་ནམས་ཅུང་ཟད་གང་ཡོད་པ། །དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པ། །ཐུབ་དབང་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །ཚིགས་བཅད་འདིས་བསྡུས་པའི་བསྔོ་བའོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།
སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་འགྲེལ་པ།

【汉语翻译】
以及经部之讲述，何故行持布萨耶，彼等戒律乃应守护，犹如牦牛尾之尖端。此偈宣说别解脱，并示现因行布萨故，比丘众等当谨慎。因已忏悔先前之罪，并立誓未来不再犯，故彼安住于戒律，谨慎犹如牦牛之尾系于树上而谨慎。宣说别解脱之，些微福德若有者，以此愿诸世间众，获得能仁之果位。此偈乃简略之回向。别解脱经广释圆满。
别解脱经之释。

【英语翻译】
And the explanation of the Sutra. Why is the Uposatha performed? These precepts should be protected, like the tip of a yak's tail. This verse explains individual liberation and shows that because of practicing Uposatha, monks should be careful. Because they have confessed their previous sins and vowed not to commit them in the future, they abide in the precepts and are careful, just as a yak's tail is tied to a tree and they are careful. Whatever small merit there is from reciting the Pratimoksha, may all beings in the world attain the state of the Mighty Sage through it. This verse is a brief dedication. The extensive commentary on the Pratimoksha Sutra is complete.
Commentary on the Pratimoksha Sutra.

============================================================

